Histoire du christianisme en Amérique latine : réflexions méthodologiques

Résumé

1 Préciser les concepts

2 Spécificité du contexte latino-américain

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

4 Nouvelle catégorie herméneutique

5 Historiographie précurseur

6 Périodisation

7 Références bibliographiques

1 Préciser les concepts

Parler d’histoire du christianisme en Amérique latine implique, avant tout, de préciser certains concepts de base : ce que l’on entend par christianisme et ce que le contexte latino-américain implique.

Des temps de la découverte de l’Amérique (1492) jusqu’à la troisième décennie du XIXe siècle, proposer une histoire du christianisme en Hispano-Amérique signifiait faire référence presque exclusivement à l’histoire de l’Église catholique dans le Nouveau Monde. Ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que sont apparus les premiers travaux historiques systématiques sur le christianisme en Amérique latine. Pourtant, la majorité des auteurs qui ont abordé le sujet dans leurs manuels ont traité le christianisme comme synonyme de « Église catholique apostolique romaine » et ont compris l’Amérique latine comme un continent éminemment « chrétien ». D’un autre côté, même les auteurs qui avaient une prétention plus œcuménique ont traité le protestantisme historique (luthériens, calvinistes, méthodistes, baptistes), l’anglicanisme et le pentecôtisme comme des appendices de l’histoire du catholicisme en Amérique latine. C’est pourquoi l’histoire du christianisme en Amérique latine manque encore d’un traitement qui considère l’histoire œcuménique de « l’Église », selon son concept le plus propre, c’est-à-dire comme le fruit de l’appel de Jésus-Christ, confessé par les chrétiens, comme Fils de Dieu. En ce sens, plus qu’une institution humaine, le concept ecclésiologique de l’Église devrait être traité comme un mouvement historique du corps mystique du Christ, communauté des saints, peuple de Dieu, médiatisé par des signes historiques tels que l’évangélisation par les sacrements du baptême, de l’eucharistie, du mariage, de la confession, par l’ordination presbytérale ; par la prière et les dévotions, les vocations, la croix, les souffrances et les persécutions. Cette ecclésiologie ouvrirait la voie à une historiographie œcuménique.

Les définitions de « christianisme » dans les différentes études historiographiques présentent des variations significatives. Pour certains, le christianisme identifierait un courant de pensée, de conduite, d’éducation, d’ordre social, juridique et politique, dont la racine serait dans la foi vécue dans l’Église. Dans son sens le plus large, il s’agirait de la répercussion de la tradition chrétienne dans tous les domaines de la vie, telle qu’elle était considérée à une certaine époque.

L’Amérique latine, quant à elle, est un concept culturel, non géographique. Il a été forgé en France, au XIXe siècle, pour désigner le domaine des pays américains qui se construisaient constamment avec la civilisation latine, par l’intervention des Espagnols, des Portugais, des Français et des Italiens. Souvent, l’historiographie utilise le concept d’Ibero-Amérique pour désigner les pays au sud des États-Unis. Le concept d’Amérique latine est plus large, puisqu’il pourrait inclure les anciennes possessions espagnoles qui ont aujourd’hui des traditions anglaise, française et hollandaise. Cependant, ce même concept présente une importante unilatéralité, car il exclut les éléments culturels indigènes et africains et, dans une certaine mesure, perpétue l’idée conceptuelle de l’état de dépendance culturelle de l’hémisphère méridional de l’Amérique par rapport à l’Europe.

2 Spécificité du contexte latino-américain

Un deuxième élément important à considérer dans une histoire du christianisme est son contexte, c’est-à-dire l’Amérique latine, en tant que continent multiforme. L’Amérique latine, loin de se présenter unitaire, comme le nom semble le suggérer à première vue, se présente fondamentalement divisée linguistiquement et culturellement entre les cultures hispanique et portugaise. De plus, l’Amérique latine a été le théâtre d’actions du système colonial européen, de l’impérialisme européen et nord-américain, de révolutions, d’idéologies et de théologies.

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

Résumé

1 Préciser les concepts

2 Spécificité du contexte latino-américain

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

4 Nouvelle catégorie herméneutique

5 Historiographie précurseur

6 Périodisation

7 Références bibliographiques

1 Préciser les concepts

Parler d’histoire du christianisme en Amérique latine implique, avant tout, de préciser certains concepts de base : ce que l’on entend par christianisme et ce que le contexte latino-américain implique.

Des temps de la découverte de l’Amérique (1492) jusqu’à la troisième décennie du XIXe siècle, proposer une histoire du christianisme en Hispano-Amérique signifiait faire référence presque exclusivement à l’histoire de l’Église catholique dans le Nouveau Monde. Ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que sont apparus les premiers travaux historiques systématiques sur le christianisme en Amérique latine. Pourtant, la majorité des auteurs qui ont abordé le sujet dans leurs manuels ont traité le christianisme comme synonyme de « Église catholique apostolique romaine » et ont compris l’Amérique latine comme un continent éminemment « chrétien ». D’un autre côté, même les auteurs qui avaient une prétention plus œcuménique ont traité le protestantisme historique (luthériens, calvinistes, méthodistes, baptistes), l’anglicanisme et le pentecôtisme comme des appendices de l’histoire du catholicisme en Amérique latine. C’est pourquoi l’histoire du christianisme en Amérique latine manque encore d’un traitement qui considère l’histoire œcuménique de « l’Église », selon son concept le plus propre, c’est-à-dire comme le fruit de l’appel de Jésus-Christ, confessé par les chrétiens, comme Fils de Dieu. En ce sens, plus qu’une institution humaine, le concept ecclésiologique de l’Église devrait être traité comme un mouvement historique du corps mystique du Christ, communauté des saints, peuple de Dieu, médiatisé par des signes historiques tels que l’évangélisation par les sacrements du baptême, de l’eucharistie, du mariage, de la confession, par l’ordination presbytérale ; par la prière et les dévotions, les vocations, la croix, les souffrances et les persécutions. Cette ecclésiologie ouvrirait la voie à une historiographie œcuménique.

Les définitions de « christianisme » dans les différentes études historiographiques présentent des variations significatives. Pour certains, le christianisme identifierait un courant de pensée, de conduite, d’éducation, d’ordre social, juridique et politique, dont la racine serait dans la foi vécue dans l’Église. Dans son sens le plus large, il s’agirait de la répercussion de la tradition chrétienne dans tous les domaines de la vie, telle qu’elle était considérée à une certaine époque.

L’Amérique latine, quant à elle, est un concept culturel, non géographique. Il a été forgé en France, au XIXe siècle, pour désigner le domaine des pays américains qui se construisaient constamment avec la civilisation latine, par l’intervention des Espagnols, des Portugais, des Français et des Italiens. Souvent, l’historiographie utilise le concept d’Ibero-Amérique pour désigner les pays au sud des États-Unis. Le concept d’Amérique latine est plus large, puisqu’il pourrait inclure les anciennes possessions espagnoles qui ont aujourd’hui des traditions anglaise, française et hollandaise. Cependant, ce même concept présente une importante unilatéralité, car il exclut les éléments culturels indigènes et africains et, dans une certaine mesure, perpétue l’idée conceptuelle de l’état de dépendance culturelle de l’hémisphère méridional de l’Amérique par rapport à l’Europe.

2 Spécificité du contexte latino-américain

Un deuxième élément important à considérer dans une histoire du christianisme est son contexte, c’est-à-dire l’Amérique latine, en tant que continent multiforme. L’Amérique latine, loin de se présenter unitaire, comme le nom semble le suggérer à première vue, se présente fondamentalement divisée linguistiquement et culturellement entre les cultures hispanique et portugaise. De plus, l’Amérique latine a été le théâtre d’actions du système colonial européen, de l’impérialisme européen et nord-américain, de révolutions, d’idéologies et de théologies.

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

Dans l’étude du christianisme, en particulier en Amérique latine, il y a une question de perspective qui ne peut être ignorée : doit-on envisager une histoire religieuse ou une histoire non religieuse du christianisme en Amérique latine ? Dans le cas d’une histoire religieuse, l’accent serait mis sur les relations de l’Église ou des Églises avec les États. D’autre part, il est important de ne pas oublier que le christianisme latino-américain s’est historiquement présenté sous de multiples facettes de pensée, de spiritualité. Chacune d’elles exprime une époque déterminée, une forme spécifique de vivre le christianisme, où l’accent principal serait mis sur la relation entre la pensée chrétienne et la culture. Certaines formes de christianisme ont été, jusqu’à présent, écartées par les chercheurs, étant considérées comme le fruit du « syncrétisme », mais devraient être prises en compte dans une étude globale sur le christianisme en Amérique latine.

4 Nouvelle catégorie herméneutique

Jusqu’à récemment, le paradigme historiographique qui servait de base à l’histoire du christianisme en Amérique latine était fondé sur le modèle de la « chrétienté ». Selon ce modèle, l’histoire serait le fruit de l’alliance entre les personnes et les institutions qui formeraient les relations entre l’Église et l’État, dans lesquelles on cherchait à montrer comment cette articulation, dans une certaine mesure, favorisait l’évangélisation missionnaire dans le Nouveau Monde. À partir du Concile Vatican II et, plus tard, de la Deuxième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Medellín (Colombie, 1968) et de la Troisième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Puebla (Mexique, 1979), les théologiens liés à la Théologie de la Libération ont introduit une nouvelle catégorie herméneutique, qui a servi de base à la relecture de l’histoire du christianisme en Amérique latine : c’était la catégorie du « pauvre ». Du point de vue sociologique, « pauvre » fait référence à une classe sociale. Mais en tant que « sujet historique », les pauvres sont les misérables, les marginalisés, l’indigène, l’immigrant, les esclaves ; tous ceux qui sont dépouillés de leurs droits et dignités les plus fondamentaux. En ce sens, l’histoire du christianisme du point de vue du vaincu, du marginalisé, du pauvre (voir : L’histoire des vaincus : indigènes et afro-descendants), élargit le champ historiographique qui, autrement, serait presque restreint aux relations de la hiérarchie et des pouvoirs des institutions. Sans ignorer les contextes historiques appropriés, l’historiographie du christianisme en Amérique latine doit intégrer l’homme latino-américain, dépendant, dominé et opprimé, selon les éléments caractéristiques d’une société dont la perte d’autonomie, la destruction des unités ethniques et la soumission forcée, font partie essentielle pour comprendre les processus qui entravent, ou rendent complètement impossible, le développement techno-scientifique, et conduisent à la perte de contrôle de son propre destin socio-politique.

5 Historiographie précurseur

Les premiers travaux historiographiques qui se sont intéressés au christianisme en Amérique latine ont souvent été réalisés dans une perspective européocentrique, privilégiant l’histoire de l’Église catholique et négligeant d’autres expressions du christianisme. Cependant, au fur et à mesure que l’étude du christianisme s’est développée, de nouveaux courants historiographiques ont émergé, cherchant à comprendre les dynamiques internes et les diverses influences qui ont façonné le christianisme latino-américain, incluant les contributions des populations indigènes, africaines et métisses.

Résumé

1 Préciser les concepts

2 Spécificité du contexte latino-américain

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

4 Nouvelle catégorie herméneutique

5 Historiographie précurseur

6 Périodisation

7 Références bibliographiques

1 Préciser les concepts

Parler d’histoire du christianisme en Amérique latine implique, avant tout, de préciser certains concepts de base : ce que l’on entend par christianisme et ce que le contexte latino-américain implique.

Des temps de la découverte de l’Amérique (1492) jusqu’à la troisième décennie du XIXe siècle, proposer une histoire du christianisme en Hispano-Amérique signifiait faire référence presque exclusivement à l’histoire de l’Église catholique dans le Nouveau Monde. Ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que sont apparus les premiers travaux historiques systématiques sur le christianisme en Amérique latine. Pourtant, la majorité des auteurs qui ont abordé le sujet dans leurs manuels ont traité le christianisme comme synonyme de « Église catholique apostolique romaine » et ont compris l’Amérique latine comme un continent éminemment « chrétien ». D’un autre côté, même les auteurs qui avaient une prétention plus œcuménique ont traité le protestantisme historique (luthériens, calvinistes, méthodistes, baptistes), l’anglicanisme et le pentecôtisme comme des appendices de l’histoire du catholicisme en Amérique latine. C’est pourquoi l’histoire du christianisme en Amérique latine manque encore d’un traitement qui considère l’histoire œcuménique de « l’Église », selon son concept le plus propre, c’est-à-dire comme le fruit de l’appel de Jésus-Christ, confessé par les chrétiens, comme Fils de Dieu. En ce sens, plus qu’une institution humaine, le concept ecclésiologique de l’Église devrait être traité comme un mouvement historique du corps mystique du Christ, communauté des saints, peuple de Dieu, médiatisé par des signes historiques tels que l’évangélisation par les sacrements du baptême, de l’eucharistie, du mariage, de la confession, par l’ordination presbytérale ; par la prière et les dévotions, les vocations, la croix, les souffrances et les persécutions. Cette ecclésiologie ouvrirait la voie à une historiographie œcuménique.

Les définitions de « christianisme » dans les différentes études historiographiques présentent des variations significatives. Pour certains, le christianisme identifierait un courant de pensée, de conduite, d’éducation, d’ordre social, juridique et politique, dont la racine serait dans la foi vécue dans l’Église. Dans son sens le plus large, il s’agirait de la répercussion de la tradition chrétienne dans tous les domaines de la vie, telle qu’elle était considérée à une certaine époque.

L’Amérique latine, quant à elle, est un concept culturel, non géographique. Il a été forgé en France, au XIXe siècle, pour désigner le domaine des pays américains qui se construisaient constamment avec la civilisation latine, par l’intervention des Espagnols, des Portugais, des Français et des Italiens. Souvent, l’historiographie utilise le concept d’Ibero-Amérique pour désigner les pays au sud des États-Unis. Le concept d’Amérique latine est plus large, puisqu’il pourrait inclure les anciennes possessions espagnoles qui ont aujourd’hui des traditions anglaise, française et hollandaise. Cependant, ce même concept présente une importante unilatéralité, car il exclut les éléments culturels indigènes et africains et, dans une certaine mesure, perpétue l’idée conceptuelle de l’état de dépendance culturelle de l’hémisphère méridional de l’Amérique par rapport à l’Europe.

2 Spécificité du contexte latino-américain

Un deuxième élément important à considérer dans une histoire du christianisme est son contexte, c’est-à-dire l’Amérique latine, en tant que continent multiforme. L’Amérique latine, loin de se présenter unitaire, comme le nom semble le suggérer à première vue, se présente fondamentalement divisée linguistiquement et culturellement entre les cultures hispanique et portugaise. De plus, l’Amérique latine a été le théâtre d’actions du système colonial européen, de l’impérialisme européen et nord-américain, de révolutions, d’idéologies et de théologies.

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

Dans l’étude du christianisme, en particulier en Amérique latine, il y a une question de perspective qui ne peut être ignorée : doit-on envisager une histoire religieuse ou une histoire non religieuse du christianisme en Amérique latine ? Dans le cas d’une histoire religieuse, l’accent serait mis sur les relations de l’Église ou des Églises avec les États. D’autre part, il est important de ne pas oublier que le christianisme latino-américain s’est historiquement présenté sous de multiples facettes de pensée, de spiritualité. Chacune d’elles exprime une époque déterminée, une forme spécifique de vivre le christianisme, où l’accent principal serait mis sur la relation entre la pensée chrétienne et la culture. Certaines formes de christianisme ont été, jusqu’à présent, écartées par les chercheurs, étant considérées comme le fruit du « syncrétisme », mais devraient être prises en compte dans une étude globale sur le christianisme en Amérique latine.

4 Nouvelle catégorie herméneutique

Jusqu’à récemment, le paradigme historiographique qui servait de base à l’histoire du christianisme en Amérique latine était fondé sur le modèle de la « chrétienté ». Selon ce modèle, l’histoire serait le fruit de l’alliance entre les personnes et les institutions qui formeraient les relations entre l’Église et l’État, dans lesquelles on cherchait à montrer comment cette articulation, dans une certaine mesure, favorisait l’évangélisation missionnaire dans le Nouveau Monde. À partir du Concile Vatican II et, plus tard, de la Deuxième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Medellín (Colombie, 1968) et de la Troisième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Puebla (Mexique, 1979), les théologiens liés à la Théologie de la Libération ont introduit une nouvelle catégorie herméneutique, qui a servi de base à la relecture de l’histoire du christianisme en Amérique latine : c’était la catégorie du « pauvre ». Du point de vue sociologique, « pauvre » fait référence à une classe sociale. Mais en tant que « sujet historique », les pauvres sont les misérables, les marginalisés, l’indigène, l’immigrant, les esclaves ; tous ceux qui sont dépouillés de leurs droits et dignités les plus fondamentaux. En ce sens, l’histoire du christianisme du point de vue du vaincu, du marginalisé, du pauvre (voir : L’histoire des vaincus : indigènes et afro-descendants), élargit le champ historiographique qui, autrement, serait presque restreint aux relations de la hiérarchie et des pouvoirs des institutions. Sans ignorer les contextes historiques appropriés, l’historiographie du christianisme en Amérique latine doit intégrer l’homme latino-américain, dépendant, dominé et opprimé, selon les éléments caractéristiques d’une société dont la perte d’autonomie, la destruction des unités ethniques et la soumission forcée, font partie essentielle pour comprendre les processus qui entravent, ou rendent complètement impossible, le développement techno-scientifique, et conduisent à la perte de contrôle de son propre destin socio-politique.

5 Historiographie précurseur

Jusqu’au début des années 60, l’historiographie sur le christianisme en Amérique latine était presque entièrement limitée à la considération de l’histoire ecclésiastique latino-américaine. La recherche, et par conséquent aussi la périodisation, dépendait entièrement de l’histoire de l’Église dans les différentes unités nationales. Il n’a pas manqué d’initiatives historiographiques plus globales, comme celle de Houtart, qui, entre 1958 et 1962, a commencé à publier les Estudios religiosos do FERES (Federación Internacional de los Institutos Católicos de Investigaciones Sociales e Socio-religiosas), à Fribourg et à Bogota. Bien qu’il y ait eu une tentative de formuler un nouveau paradigme pour l’historiographie de l’histoire du christianisme en Amérique latine (dans le premier tome, il abordait l’évangélisation en Amérique latine ; et dans le troisième, l’Église dans la crise de l’indépendance), le Brésil restait en dehors de la recherche. Les différences culturelles et linguistiques entre le Brésil et les autres pays hispano-américains ont maintenu les recherches sur le christianisme dans le cadre de l’implantation de l’Église et par des voies complètement parallèles jusqu’aux années 70. En général, les ouvrages qui ont été publiés cette décennie-là, y compris la Historia de la Iglesia de la América española, des jésuites Lopetegui, Zubillaga et Egaña (1965-1966), étaient circonscrits à l’Amérique hispanique. Par conséquent, la logique herméneutique continuait d’être basée sur les histoires diocésaines régionales et la chronologie hispanique, par exemple, pour la période coloniale : de Ferdinand V à Philippe II (1508-1556) ; de Philippe II à Charles II (1556-1700) ; et de Charles II à Ferdinand VII (1700-1833). Cependant, des tentatives de « synthèses » commençaient déjà à émerger, comme dans le cas d’Egaña (dont les titres étaient : « Action sanctificatrice de l’Église », « Action culturelle de l’Église » et « Action artistique de l’Église ». Comme on peut le voir, le champ était encore limité à l’histoire de l’Église.

Enrique Dussel (1972) a publié son Historia de la Iglesia en América latina, introduisant dans le sous-titre Medio milenio de coloniaje y liberación (1492-1992). Cependant, le Brésil était traité seulement de manière marginale et le protestantisme apparaissait uniquement dans les appendices V et VI. Néanmoins, Dussel et Hoornaert (1974), au Brésil, ont été les premiers à intégrer dans leurs synthèses les questions soulevées par le Concile Vatican II et la Conférence de Medellín. Tous deux ont influencé les recherches et publications de la Commission des Études de l’Histoire de l’Église en Amérique Latine (CEHILA).

Après Kenneth Scott Latourette, avec la History of the expansion of Christianity (1939 et 1943 pour l’Amérique latine), c’est l’historien cubain Justo González, avec son Historia de las missions (1970) qui fut le premier à présenter une synthèse sur la diffusion du christianisme et du protestantisme en Amérique latine. Pour les Caraïbes, Justo a présenté, en 1969, une histoire œcuménique du « développement de la chrétienté », analysant, selon les catégories de croissance et de pertinence de l’Église, sa relation avec les problèmes sociaux et politiques de l’Amérique latine. En ce sens, trois ans auparavant, Lloyd Mecham avait publié Church and state in Latin America. A history of politico-ecclesiastical relations (1966), qui prenait déjà en compte la présence protestante dans ses analyses.

Enfin, les grands manuels tels que la New Catholic Encyclopedia (t. VIII, 1967) et le Manual de Historia de la Iglesia, de H. Jedin, qui consacre plusieurs sections à l’Amérique latine (1966-1979), incluent le christianisme en Amérique, mais dans sa relation avec l’Église (à l’exception de la partie traitée par F. Zubillaga (1967-1979). Dans le domaine protestant, il convient de mentionner le manuel dirigé par Kurt Dietrich Schmidt et Ernst Wolf, Die Kirche in ihrer Geschichte, qui analyse le développement du protestantisme parallèlement à celui du catholicisme, incluant également une section pour le Brésil.

6 Périodisation

La périodisation de l’histoire du christianisme en Amérique latine est difficile à déterminer. Tout d’abord, parce que l’histoire latino-américaine ne s’inscrit pas dans la classification traditionnelle d’ancienne, médiévale, moderne et contemporaine (malgré les nombreux inconvénients que cette classification peut susciter). Cela n’aide pas non plus à définir les périodes en utilisant l’artifice d’équivalence entre les cultures supérieures américaines et l’histoire ancienne, la période coloniale et le Moyen Âge, la période des Lumières et la Renaissance européenne, ou encore la période des indépendances, de la formation des états nationaux et de la pénétration du protestantisme au XIXe siècle et la période contemporaine. De telles comparaisons ne résistent pas à une analyse plus approfondie des contextes respectifs. La période coloniale, qui depuis le XVIe siècle a été profondément marquée par l’esprit baroque et les résolutions du Concile de Trente, ne peut être assimilée au Moyen Âge européen. De même, le phénomène de l’expansion du protestantisme n’est pas comparable à l’époque de la Réforme en Europe. Cela signifie qu’il n’existe pas de modèles préexistants de périodisation pour l’histoire du christianisme en Amérique latine. Ce que les chercheurs ont proposé, ce sont des tentatives, plus ou moins étendues, de périodisation basées sur la chronologie de l’histoire de l’Église catholique en Amérique latine, en séparant (avec quelques exceptions) les modèles concernant l’Amérique hispanophone et le Brésil.

Un exemple de périodisation, proposé par E. Dussel (1972), est articulé comme suit :

  1. La chrétienté des Indes occidentales (1492-1808)

1.1. Première étape. Les premiers pas (1492-1519)

1.2. Deuxième étape. Les missions de Nouvelle-Espagne et du Pérou (1519-1551)

1.3. Troisième étape. L’organisation et le renforcement de l’Église (1551-1620)

1.4. Quatrième étape. Les conflits entre l’Église missionnaire et la civilisation hispanique (1620-1700)

1.5. Cinquième étape. La décadence bourbonienne (1700-1808)

  1. Agonie de la chrétienté coloniale (1808-1962)

2.1. Sixième étape. La crise des guerres d’indépendance (1808-1825)

2.2. Septième étape. La crise s’approfondit (1825-1850)

2.3. Huitième étape. La rupture se produit ! (1850-1930)

2.4. Neuvième étape. Renaissance des élites latino-américaines, dans un projet de nouvelle chrétienté (1930-1962)

  1. Aube d’une nouvelle époque (à partir de 1962)

3.1. La crise latino-américaine de la libération.

3.2. Description des événements récents[1]

Naturellement, ce modèle ne s’applique pas parfaitement au Brésil, qui a commencé son mouvement missionnaire beaucoup plus tard. De plus, ce n’est qu’avec la création de l’archidiocèse de Salvador de Bahia, en 1676, et l’érection du dernier diocèse de la période coloniale, en 1745, Mariana (MG), que l’on peut considérer l’organisation et la consolidation de l’Église brésilienne. Enfin, en ce qui concerne le Brésil, c’est la dynastie des Bragance qui était au pouvoir au Portugal de 1640 à 1810.

C’est pourquoi, E. Hoornaert, dans Pour une histoire de l’Église au Brésil (1973), propose une autre périodisation qui prend en compte la spécificité de l’histoire brésilienne.

  1. La chrétienté brésilienne (1500-1808)

1.1. L’évangélisation

1.1.1. 1500-1614 : Période transocéanique ou des côtes

1.1.2. 1614-1700 : Colonisation de l’intérieur du pays par les routes fluviales

1.1.3. 1700-1750 : Découverte des « mines générales » (les riches gisements existant dans l’État fédéral du même nom) et le début du « Grand Brésil »

1.1.4. 1750-1808 : Réaction du pacte colonial du Portugal et du Brésil face aux nouveaux faits créés par la paix d’Utrecht (1713)

1.2. L’organisation (ordres, épiscopat, clergé, séculiers)

1.3. La vie quotidienne (clergé, typologie du catholicisme)

  1. L’Église et le nouvel État (1808-1930)

2.1. L’émancipation politique et l’Église

2.2. La formation du nouvel État et de l’Église

2.3. La réorganisation de l’Église face à l’État libéral et sa crise

  1. Vers une Église latino-américaine (à partir de 1930)

3.1. Laïcat et question sociale (1930-1962)

3.2. L’Église du Vatican II, du CELAM et de la Libération

Comme on peut le constater, la périodisation proposée par Hoornaert s’adapte à l’histoire de l’Église catholique au Brésil et, du moins au moment de sa proposition (1973), ne prenait pas en compte le thème des protestants au Brésil.

Il existe encore d’autres tentatives, comme celle de l’historien uruguayen Methol (1968). Son modèle, qui inclut l’histoire brésilienne, est articulé autour de trois axes :

  1. La chrétienté indigène (1492-1808)
  2. La première émancipation et l’anarchie de l’Église (1808-1831)
  3. L’Église entre restauration et sécularisation (1831-1962)

Bien que d’énormes progrès aient été réalisés dans les recherches, à l’état actuel de la périodisation de l’histoire du christianisme en Amérique latine, il apparaît qu’une périodisation unitaire pleinement satisfaisante n’a pas encore été atteinte. Chaque modèle présente des avantages et des inconvénients. Assurément, le dépassement de la bipartition entre histoire coloniale et histoire de l’Amérique latine et l’acceptation par les chercheurs du principe de relation mutuelle entre les deux conduisent déjà à des synthèses plus globales.

Une proposition dans ce sens est celle du manuel de Hans-Jürgen Prien, La Historia del Cristianismo en América Latina (1985), qui articule sa périodisation historique de la manière suivante :

  1. Développement du christianisme latino-américain sous le signe du modèle de “chrétienté”
  2. Crise de la “chrétienté” latino-américaine à l’époque des Lumières et de l’émancipation politique
  3. Église et société entre restauration et sécularisation. Remise en question et suppression du modèle traditionnel de la “chrétienté” latino-américaine en raison du libéralisme et du protestantisme
  4. Le christianisme à l’époque de l’œcuménisme et de la crise des États nationaux dans le conflit du développement

Par conséquent, quel que soit le modèle de périodisation choisi (avec les avantages et inconvénients relatifs), nous ne pouvons certainement pas comprendre les racines et les profondes transformations du christianisme en Amérique latine, et spécifiquement au Brésil, sans prendre en compte certains facteurs fondamentaux qui indiquent déjà par eux-mêmes une esquisse de périodisation.

Pour Enrique Dussel, les périodes historiques peuvent être considérées comme des moments internes des époques, dont les limites seraient marquées par les changements des blocs historiques de pouvoir. Ondina E. González et Justo González, dans leur livre, Christianisme en Amérique latine. Une histoire (2010), incluent une période pour le catholicisme après le Vatican II et une autre pour le pentecôtisme et les mouvements autochtones.

Dans ce sens, nous pourrions envisager l’histoire du christianisme en Amérique latine, de manière générale, divisée comme suit :

1ère époque – De la “découverte” jusqu’au milieu du XVIe siècle. Elle couvrirait le temps de l’implantation de la présence hispano-lusitanienne, le processus de colonisation et d’expansion missionnaire.

2ème époque – Du milieu du XVIe siècle à 1620. En plus de continuer le processus précédent, cette époque traiterait de l’implantation des structures de l’Église coloniale et de toutes les formes de religiosité chrétienne de cette période coloniale. Particulièrement important serait le Concile de Lima (1551), la fondation du diocèse de Bahia, l’arrivée des jésuites au Brésil (1549). Enfin, la structure organisationnelle de l’Église coloniale serait déjà formée.

3ème époque – Commencerait en 1620 et se prolongerait jusqu’en 1700 (*1777). Ce serait la période du « Christianisme Baroque », qui se terminerait avec la crise de la succession dynastique, avec le remplacement des Habsbourg par les Bourbons en Espagne. Cette période serait marquée par une réorganisation de la société coloniale, y compris l’Illumination en Amérique latine. Dans le cas du Brésil, l’axe chronologique s’étendrait jusqu’à la fin de la période pombaline (*1777). Les réformes pombalines ont changé la configuration politico-sociale du Brésil, avec les répercussions conséquentes sur la vie ecclésiale du catholicisme brésilien.

4ème époque – Couvrirait la période chronologique de 1780 à 1914. Cette longue période engloberait le temps de crise de la période coloniale (1807-1830), les guerres d’émancipation (1830-1880) et la réorganisation des états nationaux en Amérique latine. Ce serait le moment où se produirait la scission définitive entre un christianisme marqué par une Église de type patronal et l’époque de l’émancipation de l’oligarchie créole. Au Brésil, la « question religieuse » conduira à la séparation entre Église et État, et à la « romanisation du catholicisme ». Entre 1880 et 1914, nous aurions le phénomène de l’impérialisme, accompagné du positivisme et de l’expansion protestante. Le christianisme sera marqué par la lutte entre conservateurs et anciens libéraux en quête d’un nouvel ordre étatique. Les échos d’un libéralisme « tardif » et du scientisme arriveront en Amérique latine. L’État libéral procédera à la « nationalisation » des biens ecclésiastiques. Le protestantisme aura un discours très semblable à celui du catholicisme romanisé. Installation des congrégations religieuses modernes et ouverture de collèges protestants.

5ème époque – De 1914 à nos jours. Elle couvrirait la période entre les deux grandes guerres. En Amérique latine, le christianisme serait fortement marqué par les mouvements populistes. L’Église catholique ouvrirait davantage d’espace aux mouvements laïcs et à l’insertion dans la vie civile. Le protestantisme, pour sa part, proposera un modèle de vie ecclésiale dans lequel l’Amérique latine sera considérée comme un territoire d’évangélisation, commençant son expansion. Les congrès de Panama (1916), Montevideo (1925) et La Havane (1929) ont été importants pour cette pénétration. Le Concile Vatican II et ses répercussions, avec les conférences de Medellín, Puebla et Saint-Domingue. Font également partie de cette période le renouveau du christianisme par rapport aux projets développementalistes des états (1955-1965); le choc avec les gouvernements dictatoriaux et avec la Doctrine de Sécurité Nationale (1965-1980); l’option préférentielle pour les pauvres, la crise provoquée par la Théologie de la Libération; et la participation des églises dans les diverses branches des idéologies socialistes. Un dernier élément très important pour l’histoire du christianisme serait le développement des multiples manifestations du christianisme pentecôtiste/évangélique et des mouvements autochtones. Le christianisme « syncrétique ».

Cette tentative de périodisation illustre la complexité et l’étendue de l’histoire du christianisme en Amérique latine.

Luiz Fernando Medeiros Rodrigues, SJ. Unisinos, São Leopoldo (Brésil). Original en portugais

7 Références bibliographiques

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HOUTART, François. La Iglesia latino-americana en la hora del concilio. FERES : Fribourg/Bogotá, 1963.

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LATOURETTE, Kenneth Scott. A history of the expansion of christianity. vols. III, V. New York : Harper & Bros, 1939, 1943.

Résumé

1 Préciser les concepts

2 Spécificité du contexte latino-américain

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

4 Nouvelle catégorie herméneutique

5 Historiographie précurseur

6 Périodisation

7 Références bibliographiques

1 Préciser les concepts

Parler d’histoire du christianisme en Amérique latine implique, avant tout, de préciser certains concepts de base : ce que l’on entend par christianisme et ce que le contexte latino-américain implique.

Des temps de la découverte de l’Amérique (1492) jusqu’à la troisième décennie du XIXe siècle, proposer une histoire du christianisme en Hispano-Amérique signifiait faire référence presque exclusivement à l’histoire de l’Église catholique dans le Nouveau Monde. Ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que sont apparus les premiers travaux historiques systématiques sur le christianisme en Amérique latine. Pourtant, la majorité des auteurs qui ont abordé le sujet dans leurs manuels ont traité le christianisme comme synonyme de « Église catholique apostolique romaine » et ont compris l’Amérique latine comme un continent éminemment « chrétien ». D’un autre côté, même les auteurs qui avaient une prétention plus œcuménique ont traité le protestantisme historique (luthériens, calvinistes, méthodistes, baptistes), l’anglicanisme et le pentecôtisme comme des appendices de l’histoire du catholicisme en Amérique latine. C’est pourquoi l’histoire du christianisme en Amérique latine manque encore d’un traitement qui considère l’histoire œcuménique de « l’Église », selon son concept le plus propre, c’est-à-dire comme le fruit de l’appel de Jésus-Christ, confessé par les chrétiens, comme Fils de Dieu. En ce sens, plus qu’une institution humaine, le concept ecclésiologique de l’Église devrait être traité comme un mouvement historique du corps mystique du Christ, communauté des saints, peuple de Dieu, médiatisé par des signes historiques tels que l’évangélisation par les sacrements du baptême, de l’eucharistie, du mariage, de la confession, par l’ordination presbytérale ; par la prière et les dévotions, les vocations, la croix, les souffrances et les persécutions. Cette ecclésiologie ouvrirait la voie à une historiographie œcuménique.

Les définitions de « christianisme » dans les différentes études historiographiques présentent des variations significatives. Pour certains, le christianisme identifierait un courant de pensée, de conduite, d’éducation, d’ordre social, juridique et politique, dont la racine serait dans la foi vécue dans l’Église. Dans son sens le plus large, il s’agirait de la répercussion de la tradition chrétienne dans tous les domaines de la vie, telle qu’elle était considérée à une certaine époque.

L’Amérique latine, quant à elle, est un concept culturel, non géographique. Il a été forgé en France, au XIXe siècle, pour désigner le domaine des pays américains qui se construisaient constamment avec la civilisation latine, par l’intervention des Espagnols, des Portugais, des Français et des Italiens. Souvent, l’historiographie utilise le concept d’Ibero-Amérique pour désigner les pays au sud des États-Unis. Le concept d’Amérique latine est plus large, puisqu’il pourrait inclure les anciennes possessions espagnoles qui ont aujourd’hui des traditions anglaise, française et hollandaise. Cependant, ce même concept présente une importante unilatéralité, car il exclut les éléments culturels indigènes et africains et, dans une certaine mesure, perpétue l’idée conceptuelle de l’état de dépendance culturelle de l’hémisphère méridional de l’Amérique par rapport à l’Europe.

2 Spécificité du contexte latino-américain

Un deuxième élément important à considérer dans une histoire du christianisme est son contexte, c’est-à-dire l’Amérique latine, en tant que continent multiforme. L’Amérique latine, loin de se présenter unitaire, comme le nom semble le suggérer à première vue, se présente fondamentalement divisée linguistiquement et culturellement entre les cultures hispanique et portugaise. De plus, l’Amérique latine a été le théâtre d’actions du système colonial européen, de l’impérialisme européen et nord-américain, de révolutions, d’idéologies et de théologies.

3 Histoire religieuse et les multiples formes de christianisme

Dans l’étude du christianisme, en particulier en Amérique latine, il y a une question de perspective qui ne peut être ignorée : doit-on envisager une histoire religieuse ou une histoire non religieuse du christianisme en Amérique latine ? Dans le cas d’une histoire religieuse, l’accent serait mis sur les relations de l’Église ou des Églises avec les États. D’autre part, il est important de ne pas oublier que le christianisme latino-américain s’est historiquement présenté sous de multiples facettes de pensée, de spiritualité. Chacune d’elles exprime une époque déterminée, une forme spécifique de vivre le christianisme, où l’accent principal serait mis sur la relation entre la pensée chrétienne et la culture. Certaines formes de christianisme ont été, jusqu’à présent, écartées par les chercheurs, étant considérées comme le fruit du « syncrétisme », mais devraient être prises en compte dans une étude globale sur le christianisme en Amérique latine.

4 Nouvelle catégorie herméneutique

Jusqu’à récemment, le paradigme historiographique qui servait de base à l’histoire du christianisme en Amérique latine était fondé sur le modèle de la « chrétienté ». Selon ce modèle, l’histoire serait le fruit de l’alliance entre les personnes et les institutions qui formeraient les relations entre l’Église et l’État, dans lesquelles on cherchait à montrer comment cette articulation, dans une certaine mesure, favorisait l’évangélisation missionnaire dans le Nouveau Monde. À partir du Concile Vatican II et, plus tard, de la Deuxième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Medellín (Colombie, 1968) et de la Troisième Conférence générale de l’épiscopat latino-américain, à Puebla (Mexique, 1979), les théologiens liés à la Théologie de la Libération ont introduit une nouvelle catégorie herméneutique, qui a servi de base à la relecture de l’histoire du christianisme en Amérique latine : c’était la catégorie du « pauvre ». Du point de vue sociologique, « pauvre » fait référence à une classe sociale. Mais en tant que « sujet historique », les pauvres sont les misérables, les marginalisés, l’indigène, l’immigrant, les esclaves ; tous ceux qui sont dépouillés de leurs droits et dignités les plus fondamentaux. En ce sens, l’histoire du christianisme du point de vue du vaincu, du marginalisé, du pauvre (voir : L’histoire des vaincus : indigènes et afro-descendants), élargit le champ historiographique qui, autrement, serait presque restreint aux relations de la hiérarchie et des pouvoirs des institutions. Sans ignorer les contextes historiques appropriés, l’historiographie du christianisme en Amérique latine doit intégrer l’homme latino-américain, dépendant, dominé et opprimé, selon les éléments caractéristiques d’une société dont la perte d’autonomie, la destruction des unités ethniques et la soumission forcée, font partie essentielle pour comprendre les processus qui entravent, ou rendent complètement impossible, le développement techno-scientifique, et conduisent à la perte de contrôle de son propre destin socio-politique.

5 Historiographie précurseur

Jusqu’au début des années 60, l’historiographie sur le christianisme en Amérique latine était presque entièrement limitée à la considération de l’histoire ecclésiastique latino-américaine. La recherche, et par conséquent aussi la périodisation, dépendait entièrement de l’histoire de l’Église dans les différentes unités nationales. Il n’a pas manqué d’initiatives historiographiques plus globales, comme celle de Houtart, qui, entre 1958 et 1962, a commencé à publier les Estudios religiosos do FERES (Federación Internacional de los Institutos Católicos de Investigaciones Sociales e Socio-religiosas), à Fribourg et à Bogota. Bien qu’il y ait eu une tentative de formuler un nouveau paradigme pour l’historiographie de l’histoire du christianisme en Amérique latine (dans le premier tome, il abordait l’évangélisation en Amérique latine ; et dans le troisième, l’Église dans la crise de l’indépendance), le Brésil restait en dehors de la recherche. Les différences culturelles et linguistiques entre le Brésil et les autres pays hispano-américains ont maintenu les recherches sur le christianisme dans le cadre de l’implantation de l’Église et par des voies complètement parallèles jusqu’aux années 70. En général, les ouvrages qui ont été publiés cette décennie-là, y compris la Historia de la Iglesia de la América española, des jésuites Lopetegui, Zubillaga et Egaña (1965-1966), étaient circonscrits à l’Amérique hispanique. Par conséquent, la logique herméneutique continuait d’être basée sur les histoires diocésaines régionales et la chronologie hispanique, par exemple, pour la période coloniale : de Ferdinand V à Philippe II (1508-1556) ; de Philippe II à Charles II (1556-1700) ; et de Charles II à Ferdinand VII (1700-1833). Cependant, des tentatives de « synthèses » commençaient déjà à émerger, comme dans le cas d’Egaña (dont les titres étaient : « Action sanctificatrice de l’Église », « Action culturelle de l’Église » et « Action artistique de l’Église ». Comme on peut le voir, le champ était encore limité à l’histoire de l’Église.

Enrique Dussel (1972) a publié son Historia de la Iglesia en América latina, introduisant dans le sous-titre Medio milenio de coloniaje y liberación (1492-1992). Cependant, le Brésil était traité seulement de manière marginale et le protestantisme apparaissait uniquement dans les appendices V et VI. Néanmoins, Dussel et Hoornaert (1974), au Brésil, ont été les premiers à intégrer dans leurs synthèses les questions soulevées par le Concile Vatican II et la Conférence de Medellín. Tous deux ont influencé les recherches et publications de la Commission des Études de l’Histoire de l’Église en Amérique Latine (CEHILA).

Après Kenneth Scott Latourette, avec la History of the expansion of Christianity (1939 et 1943 pour l’Amérique latine), c’est l’historien cubain Justo González, avec son Historia de las missions (1970) qui fut le premier à présenter une synthèse sur la diffusion du christianisme et du protestantisme en Amérique latine. Pour les Caraïbes, Justo a présenté, en 1969, une histoire œcuménique du « développement de la chrétienté », analysant, selon les catégories de croissance et de pertinence de l’Église, sa relation avec les problèmes sociaux et politiques de l’Amérique latine. En ce sens, trois ans auparavant, Lloyd Mecham avait publié Church and state in Latin America. A history of politico-ecclesiastical relations (1966), qui prenait déjà en compte la présence protestante dans ses analyses.

Enfin, les grands manuels tels que la New Catholic Encyclopedia (t. VIII, 1967) et le Manual de Historia de la Iglesia, de H. Jedin, qui consacre plusieurs sections à l’Amérique latine (1966-1979), incluent le christianisme en Amérique, mais dans sa relation avec l’Église (à l’exception de la partie traitée par F. Zubillaga (1967-1979). Dans le domaine protestant, il convient de mentionner le manuel dirigé par Kurt Dietrich Schmidt et Ernst Wolf, Die Kirche in ihrer Geschichte, qui analyse le développement du protestantisme parallèlement à celui du catholicisme, incluant également une section pour le Brésil.

6 Périodisation

La périodisation de l’histoire du christianisme en Amérique latine est difficile à déterminer. Tout d’abord, parce que l’histoire latino-américaine ne s’inscrit pas dans la classification traditionnelle d’ancienne, médiévale, moderne et contemporaine (malgré les nombreux inconvénients que cette classification peut susciter). Cela n’aide pas non plus à définir les périodes en utilisant l’artifice d’équivalence entre les cultures supérieures américaines et l’histoire ancienne, la période coloniale et le Moyen Âge, la période des Lumières et la Renaissance européenne, ou encore la période des indépendances, de la formation des états nationaux et de la pénétration du protestantisme au XIXe siècle et la période contemporaine. De telles comparaisons ne résistent pas à une analyse plus approfondie des contextes respectifs. La période coloniale, qui depuis le XVIe siècle a été profondément marquée par l’esprit baroque et les résolutions du Concile de Trente, ne peut être assimilée au Moyen Âge européen. De même, le phénomène de l’expansion du protestantisme n’est pas comparable à l’époque de la Réforme en Europe. Cela signifie qu’il n’existe pas de modèles préexistants de périodisation pour l’histoire du christianisme en Amérique latine. Ce que les chercheurs ont proposé, ce sont des tentatives, plus ou moins étendues, de périodisation basées sur la chronologie de l’histoire de l’Église catholique en Amérique latine, en séparant (avec quelques exceptions) les modèles concernant l’Amérique hispanophone et le Brésil.

Un exemple de périodisation, proposé par E. Dussel (1972), est articulé comme suit :

  1. La chrétienté des Indes occidentales (1492-1808)

1.1. Première étape. Les premiers pas (1492-1519)

1.2. Deuxième étape. Les missions de Nouvelle-Espagne et du Pérou (1519-1551)

1.3. Troisième étape. L’organisation et le renforcement de l’Église (1551-1620)

1.4. Quatrième étape. Les conflits entre l’Église missionnaire et la civilisation hispanique (1620-1700)

1.5. Cinquième étape. La décadence bourbonienne (1700-1808)

  1. Agonie de la chrétienté coloniale (1808-1962)

2.1. Sixième étape. La crise des guerres d’indépendance (1808-1825)

2.2. Septième étape. La crise s’approfondit (1825-1850)

2.3. Huitième étape. La rupture se produit ! (1850-1930)

2.4. Neuvième étape. Renaissance des élites latino-américaines, dans un projet de nouvelle chrétienté (1930-1962)

  1. Aube d’une nouvelle époque (à partir de 1962)

3.1. La crise latino-américaine de la libération.

3.2. Description des événements récents[1]

Naturellement, ce modèle ne s’applique pas parfaitement au Brésil, qui a commencé son mouvement missionnaire beaucoup plus tard. De plus, ce n’est qu’avec la création de l’archidiocèse de Salvador de Bahia, en 1676, et l’érection du dernier diocèse de la période coloniale, en 1745, Mariana (MG), que l’on peut considérer l’organisation et la consolidation de l’Église brésilienne. Enfin, en ce qui concerne le Brésil, c’est la dynastie des Bragance qui était au pouvoir au Portugal de 1640 à 1810.

C’est pourquoi, E. Hoornaert, dans Pour une histoire de l’Église au Brésil (1973), propose une autre périodisation qui prend en compte la spécificité de l’histoire brésilienne.

  1. La chrétienté brésilienne (1500-1808)

1.1. L’évangélisation

1.1.1. 1500-1614 : Période transocéanique ou des côtes

1.1.2. 1614-1700 : Colonisation de l’intérieur du pays par les routes fluviales

1.1.3. 1700-1750 : Découverte des « mines générales » (les riches gisements existant dans l’État fédéral du même nom) et le début du « Grand Brésil »

1.1.4. 1750-1808 : Réaction du pacte colonial du Portugal et du Brésil face aux nouveaux faits créés par la paix d’Utrecht (1713)

1.2. L’organisation (ordres, épiscopat, clergé, séculiers)

1.3. La vie quotidienne (clergé, typologie du catholicisme)

  1. L’Église et le nouvel État (1808-1930)

2.1. L’émancipation politique et l’Église

2.2. La formation du nouvel État et de l’Église

2.3. La réorganisation de l’Église face à l’État libéral et sa crise

  1. Vers une Église latino-américaine (à partir de 1930)

3.1. Laïcat et question sociale (1930-1962)

3.2. L’Église du Vatican II, du CELAM et de la Libération

Comme on peut le constater, la périodisation proposée par Hoornaert s’adapte à l’histoire de l’Église catholique au Brésil et, du moins au moment de sa proposition (1973), ne prenait pas en compte le thème des protestants au Brésil.

Il existe encore d’autres tentatives, comme celle de l’historien uruguayen Methol (1968). Son modèle, qui inclut l’histoire brésilienne, est articulé autour de trois axes :

  1. La chrétienté indigène (1492-1808)
  2. La première émancipation et l’anarchie de l’Église (1808-1831)
  3. L’Église entre restauration et sécularisation (1831-1962)

Bien que d’énormes progrès aient été réalisés dans les recherches, à l’état actuel de la périodisation de l’histoire du christianisme en Amérique latine, il apparaît qu’une périodisation unitaire pleinement satisfaisante n’a pas encore été atteinte. Chaque modèle présente des avantages et des inconvénients. Assurément, le dépassement de la bipartition entre histoire coloniale et histoire de l’Amérique latine et l’acceptation par les chercheurs du principe de relation mutuelle entre les deux conduisent déjà à des synthèses plus globales.

Une proposition dans ce sens est celle du manuel de Hans-Jürgen Prien, La Historia del Cristianismo en América Latina (1985), qui articule sa périodisation historique de la manière suivante :

  1. Développement du christianisme latino-américain sous le signe du modèle de “chrétienté”
  2. Crise de la “chrétienté” latino-américaine à l’époque des Lumières et de l’émancipation politique
  3. Église et société entre restauration et sécularisation. Remise en question et suppression du modèle traditionnel de la “chrétienté” latino-américaine en raison du libéralisme et du protestantisme
  4. Le christianisme à l’époque de l’œcuménisme et de la crise des États nationaux dans le conflit du développement

Par conséquent, quel que soit le modèle de périodisation choisi (avec les avantages et inconvénients relatifs), nous ne pouvons certainement pas comprendre les racines et les profondes transformations du christianisme en Amérique latine, et spécifiquement au Brésil, sans prendre en compte certains facteurs fondamentaux qui indiquent déjà par eux-mêmes une esquisse de périodisation.

Pour Enrique Dussel, les périodes historiques peuvent être considérées comme des moments internes des époques, dont les limites seraient marquées par les changements des blocs historiques de pouvoir. Ondina E. González et Justo González, dans leur livre, Christianisme en Amérique latine. Une histoire (2010), incluent une période pour le catholicisme après le Vatican II et une autre pour le pentecôtisme et les mouvements autochtones.

Dans ce sens, nous pourrions envisager l’histoire du christianisme en Amérique latine, de manière générale, divisée comme suit :

1ère époque – De la “découverte” jusqu’au milieu du XVIe siècle. Elle couvrirait le temps de l’implantation de la présence hispano-lusitanienne, le processus de colonisation et d’expansion missionnaire.

2ème époque – Du milieu du XVIe siècle à 1620. En plus de continuer le processus précédent, cette époque traiterait de l’implantation des structures de l’Église coloniale et de toutes les formes de religiosité chrétienne de cette période coloniale. Particulièrement important serait le Concile de Lima (1551), la fondation du diocèse de Bahia, l’arrivée des jésuites au Brésil (1549). Enfin, la structure organisationnelle de l’Église coloniale serait déjà formée.

3ème époque – Commencerait en 1620 et se prolongerait jusqu’en 1700 (*1777). Ce serait la période du « Christianisme Baroque », qui se terminerait avec la crise de la succession dynastique, avec le remplacement des Habsbourg par les Bourbons en Espagne. Cette période serait marquée par une réorganisation de la société coloniale, y compris l’Illumination en Amérique latine. Dans le cas du Brésil, l’axe chronologique s’étendrait jusqu’à la fin de la période pombaline (*1777). Les réformes pombalines ont changé la configuration politico-sociale du Brésil, avec les répercussions conséquentes sur la vie ecclésiale du catholicisme brésilien.

4ème époque – Couvrirait la période chronologique de 1780 à 1914. Cette longue période engloberait le temps de crise de la période coloniale (1807-1830), les guerres d’émancipation (1830-1880) et la réorganisation des états nationaux en Amérique latine. Ce serait le moment où se produirait la scission définitive entre un christianisme marqué par une Église de type patronal et l’époque de l’émancipation de l’oligarchie créole. Au Brésil, la « question religieuse » conduira à la séparation entre Église et État, et à la « romanisation du catholicisme ». Entre 1880 et 1914, nous aurions le phénomène de l’impérialisme, accompagné du positivisme et de l’expansion protestante. Le christianisme sera marqué par la lutte entre conservateurs et anciens libéraux en quête d’un nouvel ordre étatique. Les échos d’un libéralisme « tardif » et du scientisme arriveront en Amérique latine. L’État libéral procédera à la « nationalisation » des biens ecclésiastiques. Le protestantisme aura un discours très semblable à celui du catholicisme romanisé. Installation des congrégations religieuses modernes et ouverture de collèges protestants.

5ème époque – De 1914 à nos jours. Elle couvrirait la période entre les deux grandes guerres. En Amérique latine, le christianisme serait fortement marqué par les mouvements populistes. L’Église catholique ouvrirait davantage d’espace aux mouvements laïcs et à l’insertion dans la vie civile. Le protestantisme, pour sa part, proposera un modèle de vie ecclésiale dans lequel l’Amérique latine sera considérée comme un territoire d’évangélisation, commençant son expansion. Les congrès de Panama (1916), Montevideo (1925) et La Havane (1929) ont été importants pour cette pénétration. Le Concile Vatican II et ses répercussions, avec les conférences de Medellín, Puebla et Saint-Domingue. Font également partie de cette période le renouveau du christianisme par rapport aux projets développementalistes des états (1955-1965); le choc avec les gouvernements dictatoriaux et avec la Doctrine de Sécurité Nationale (1965-1980); l’option préférentielle pour les pauvres, la crise provoquée par la Théologie de la Libération; et la participation des églises dans les diverses branches des idéologies socialistes. Un dernier élément très important pour l’histoire du christianisme serait le développement des multiples manifestations du christianisme pentecôtiste/évangélique et des mouvements autochtones. Le christianisme « syncrétique ».

Cette tentative de périodisation illustre la complexité et l’étendue de l’histoire du christianisme en Amérique latine.

Luiz Fernando Medeiros Rodrigues, SJ. Unisinos, São Leopoldo (Brésil). Original en portugais

7 Références bibliographiques

DREHER, Martin N. L’Église latino-américaine dans le contexte mondial. 3ème éd. São Leopoldo : Sinodal, 2007.

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LOPETEGUI, Léon-ZUBILLAGA, Félix. Historia de la Iglesia en la America española. Desde el descubrimiento hasta comienzos del siglo XIX. México. América Central. Antillas. (Biblioteca de Autores Cristianos). Madrid : BAC, 1965.

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METHOL, Ferré. Les époques. L’Église dans l’histoire latino-américaine. IN : Víspera II, 6 (1968) : 68-86.

PRIEN, Hans-Jürgen. La Historia del Cristianismo en América Latina. S. Leopoldo/Salamanque : Sinodal/Sígueme, 1985.

SCHMIDT, Kurt Dietrich-WOLF, Wolf. Die Kirche in ihrer Geschichte. Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1967.

[1] E. Dussel a systématiquement développé et ajouté de nouveaux éléments à son travail original de 1992. Dans l’édition de 1992, il y a encore un élément supplémentaire : L’Église, les régimes de sécurité nationale et le processus de redémocratisation, de Sucre à Saint-Domingue.