FUNDAMENTAL THEOLOGY

« Soyez toujours prêts à répondre, avec douceur et respect, à quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous. » (1 P 3,15)
La Théologie Fondamentale est, au sein de la théologie, le domaine le plus mobilisateur de questionnements sur son identité, son objet, sa méthode. Elle trouve ses racines dans les temps du Nouveau Testament. Ce n’est pas sans raison que 1 P 3,15 est considérée comme sa Charte Magna. L’annonce de la foi chrétienne naît avec la nécessité et le défi de la défendre et de la justifier devant ceux qui en demandent raison. Déjà dans le christianisme naissant, ce défi se présentait sous deux aspects : d’une part, dans le débat religieux avec les Juifs autour de l’interprétation du rôle et de l’identité de Jésus, et d’autre part, dans la controverse religieuse et politique avec les Hellènes, les chrétiens étant accusés d’être « ennemis du genre humain », athées et impies parce qu’ils n’adhéraient pas à la religion de la polis.
Tout au long de l’histoire du christianisme, nous trouvons des échos de ce que nous appelons aujourd’hui la Théologie Fondamentale dans les tentatives entreprises pour défendre rationnellement la foi dans divers contextes. De l’Antiquité et de la Patristique, plusieurs noms se distinguent dans la défense de la foi face aux menaces du paganisme et des tendances hérétiques : Lettre à Diognète, Athénagoras, Origène, Saint Irénée, Justin, Tertullien, Eusèbe de Césarée et d’autres. Saint Augustin, par exemple, a défendu la foi chrétienne dans un contexte où les païens prédisaient la ruine de l’Empire romain en raison de l’abandon des dieux suite à la conversion de Constantin au christianisme. Les païens se sentaient légitimés dans leur accusation lorsque la chute de l’Empire s’est consommée. Avec son œuvre De civitate Dei, Saint Augustin déconstruit l’argument des païens, parlant de la cité dont Dieu est le fondateur et le roi, de la cité qui vit comme pèlerine en ce monde à partir de la foi. Cette cité se confond provisoirement avec la cité terrestre, mais les chrétiens, qui participent des deux cités, agissent dans la cité terrestre par dévotion à Dieu.
Au Moyen Âge, Saint Thomas d’Aquin, avec son œuvre Summa contra gentiles, élabore une défense de la foi confrontée alors au judaïsme, à l’invasion maure et, surtout, à l’interprétation panthéiste d’Aristote. Malgré les efforts de Saint Thomas, le climat religieux médiéval configurait un environnement culturel de sécurité et de tranquillité pour les chrétiens, ce qui, à son tour, dispensait de l’exercice de la tâche proprement dite d’une théologie fondamentale. Il serait impensable de ne pas croire… l’imaginaire religieux remplissait tous les domaines de la vie.
L’effort pour élaborer la raisonnabilité de la foi dans différents contextes comme une constante de la Théologie Fondamentale, même avant de recevoir cette nomenclature, déconseille une conceptualisation univoque. Elle évoque de nombreuses connotations : apologétique, science fondamentale de la foi, prolégomènes à la dogmatique, théologie philosophique, philosophie de la religion, fondements de la théologie et autres. Cette situation fait de la Théologie Fondamentale l’objet d’un intense débat entre théologiens sur son épistémologie. Malgré le mouvement dynamique qui la caractérise, tant en termes terminologiques que dans sa tâche, il est consensuel d’affirmer qu’elle a, au fil du temps, assumé la tâche simultanée de la justification rationnelle de la foi chrétienne et de l’élucidation des fondements et de la méthode de la théologie en tant que science. En plus de la fonction de justification, la Théologie Fondamentale inclut l’étude de la Parole de Dieu et son accueil par l’être humain. Elle valorise de manière significative le protagonisme du questionneur de la foi, de sorte que le canon de ses thèmes et même sa méthode évoluent en fonction du régime historique de l’esprit humain. C’est pourquoi, plus que dans d’autres disciplines, il est de la nature de la Théologie Fondamentale, en tant que domaine de frontière, de marcher avec les fenêtres ouvertes aux sciences élaborées et renouvelées par les exigences de l’esprit humain.
Bien que sa tâche remonte à l’apologie du christianisme ancien et à l’Apologétique, sa désignation comme Théologie Fondamentale ne s’impose qu’au XIXe siècle. En fait, elle a hérité de l’Apologétique médiévale ses trois traités classiques :

demonstratio religiosa, ou traité de la religion, dans lequel on analysait la compatibilité entre religion et raison et les questions soulevées par l’athéisme à la foi ;
demonstratio christiana, ou traité de la révélation, où la religion chrétienne était fondée rationnellement comme religion révélée, la distinguant des autres religions ;
demonstratio catholica, ou traité de l’Église, où l’on analysait sa propre confession comme la religion adéquate et comme religion ecclésiastiquement institutionnalisée, établissant des frontières avec les autres confessions chrétiennes.

La science apologétique se constitue au XVIIe siècle, dans le contexte des controverses confessionnelles, comme une recherche méthodique de justification de la foi chrétienne. Elle a marqué la théologie catholique à l’époque moderne, en fonction de la Réforme, du rationalisme avec les Lumières et de l’athéisme, surtout dans les cultures nordiques du globe. Les divers projets d’apologétique scientifique ont en commun la volonté de se situer à l’intérieur de la foi et, en même temps, de vouloir construire une démonstration de la foi comme science objective avec le maximum d’évidence. L’Apologétique s’est configurée comme la science de la crédibilité rationnelle de la révélation divine. Mais ses limites en tant que science objective se sont révélées déjà avant le Concile Vatican II, en partie en raison du renouvellement des études bibliques qui ont favorisé une conception de la révélation moins extrinséciste et a priori. L’adieu à l’extrinsécisme et à l’a priori dans la conception de la révélation commence avec « l’apologétique immanente » de Maurice Blondel. Peu à peu, un fondement anthropologique de la Théologie Fondamentale se développe. Ce processus de tournant anthropocentrique est consacré par Vatican II, notamment dans la Constitution Dei Verbum qui, utilisant une méthode historique et théologique, part de l’événement concret de la révélation accomplie en Jésus-Christ.
L’Apologétique a accumulé une charge assez négative en semblant fixée dans la pure défense du status quo et, ainsi, apparaissant plus comme un « sauver la vérité à tout prix » que comme un amour de la vérité. Au cœur de la crise de l’apologétique et de la recherche d’une nouvelle forme, se dessine le statut épistémologique de la réflexion sur les fondements de la foi. La Théologie Fondamentale émerge ainsi de cette critique de l’apologétique traditionnelle, assumant donc la vocation de « donner des raisons de notre espérance » à ceux qui nous questionnent ou devant ceux qui nous interpellent. Elle se propose de réinterpréter cette tâche et de réinventer la méthode, en gardant la tension qui lui est intrinsèque : d’une part, c’est une réflexion théologique, c’est-à-dire à partir de Dieu et de sa révélation en Jésus-Christ et, d’autre part, elle élabore son discours à partir des questions humaines fondamentales, en assumant les formes de langage et les instruments d’analyse de la compréhension du réel. En ce sens, elle attribue un nouveau sens à la tâche apologétique par l’exercice continu d’une autocritique de sa fonction, de sa méthode et de son langage. La nouvelle configuration de la Théologie Fondamentale a élargi son ensemble thématique, procédant à un véritable déplacement ou élargissement des horizons et des frontières, ce qui l’a transformée, pour ainsi dire, en refuge de tous les thèmes d’actualité ou en discipline qui traitera de tous les fondements de la théologie et du christianisme à l’interface avec toutes les dimensions ou aspects de l’existence humaine. En Amérique latine, la Théologie Fondamentale a relevé le défi de la modernité dans un effort significatif de traiter tous les thèmes classiques de la théologie à partir de « l’option pour les pauvres » comme clé herméneutique de la réception authentique du message chrétien.
Degislando Nóbrega. Unicap. Brésil