Sommaire
1 Définition
2 Sources
3 Phases de la recherche
4 Contexte historique
5 Jésus avant son activité publique
6 Souveraineté de Dieu
7 Organisation du MJ
8 Conséquences de la souveraineté divine
8.1 Spiritualité
8.2 Guérisons
8.3 Économie
8.4 Pouvoir
9 Le procès de Jésus
10 Références bibliographiques
1 Définition
Le terme « mouvement de Jésus » (MJ) s’est établi dans la recherche biblique principalement à partir d’impulsions provenant de la sociologie et de l’anthropologie culturelle. Le concept exprime un mouvement religieux dans le judaïsme, qui avait comme référence centrale la personne de Jésus de Nazareth et la proclamation de la souveraineté de Dieu. Bien qu’il puisse être distingué d’autres mouvements ou groupes juifs, l’activité du MJ n’était pas en opposition au judaïsme. Jésus ne se voyait pas comme le fondateur d’une nouvelle religion. La séparation du judaïsme et le développement du christianisme ont eu leur origine dans les événements post-pascals.
La définition du MJ peut varier, ainsi que sa délimitation temporelle. En plus de la période de l’activité publique de Jésus, il est possible d’inclure les premières années de la proto-communauté de Jérusalem et l’activité de groupes missionnaires itinérants. Ici, nous restreindrons le MJ à la période de l’activité publique de Jésus jusqu’à sa mort. Il n’est pas possible de déterminer avec précision la période et la durée de cette activité. Des indications dans les évangiles, telles que l’occurrence des saisons de l’année et de la fête de la Pâque, pointent vers une période de un à trois ans.
2 Sources
La proclamation et les actions liées au MJ sont attestées presque exclusivement dans les évangiles. Dans les lettres pauliniennes, les références directes aux paroles ou aux actions de Jésus sont rares. La même situation se répète dans les autres livres du Nouveau Testament. Dans l’œuvre de l’historien juif Flavius Josèphe, il y a des observations sur Jésus. Certaines peuvent être des ajouts postérieurs, mais il est possible qu’une référence de base provienne de l’auteur. Bien que rares, il y a aussi des allusions dans des documents romains du début du deuxième siècle (Tacite, Suétone et Pline le Jeune). Dans tous les cas, l’existence historique de Jésus de Nazareth peut être attestée à partir des écrits bibliques et des sources non chrétiennes.
Bien qu’elles constituent des sources primordiales pour la recherche, les évangiles n’ont pas été élaborés comme des biographies ou des registres historiques de l’activité du MJ. Les évangiles sont des récits qui ont émergé comme ressource principale pour la mission et la catéchèse chrétienne. Marc fut très probablement le premier évangile à être rédigé. Si la datation, autour de l’an 70 après J.-C., est correcte, il faut compter un intervalle d’environ 40 ans entre la mort de Jésus et la rédaction de cet évangile. Pendant cette période, les récits furent transmis oralement et sous forme de petits écrits. Dans le processus de transmission et de rédaction des évangiles, des modifications des récits peuvent survenir. L’exégèse est le domaine de la recherche qui s’occupe de la critique historique et littéraire des textes bibliques.
3 Phases de la recherche
Il est courant de systématiser la recherche sur le Jésus historique, et par conséquent sur le MJ, en trois grandes phases. Cependant, ces catégorisations ne parviennent pas à exprimer la multiplicité des approches et, dans la plupart des cas, sont limitées au contexte européen et nord-américain. Les approches latino-américaines, africaines ou asiatiques ne sont généralement pas prises en compte. Les lectures populaires, qui supposent une recherche et une construction de représentations du MJ, ne sont également pas considérées.
Bien que l’accent scientifique anglo-saxon soit dominant, les systématisations des phases de la recherche montrent que toute tentative de reconstruire une image du MJ est partielle et subjective. Cela explique pourquoi Jésus a déjà été caractérisé, entre autres désignations, comme messie souffrant, maître de sagesse, guide éthique, prophète apocalyptique, leader charismatique, Juif marginal, thaumaturge, réformateur social. Les présentations varient en fonction de la méthode, du contexte, de l’intérêt et de la partialité de l’enquêteur. Les récits bibliques eux-mêmes ne sont pas à l’abri du développement théologique et ne relatent pas toute l’activité du MJ, mais seulement ce qui a été jugé le plus significatif. En ce sens, la recherche historique se caractérise davantage par la probabilité que par la certitude. On ne peut pas affirmer : « cela s’est passé ainsi » ; mais seulement dire : « cela pourrait s’être passé ainsi ».
4 Contexte historique
Le cadre de l’activité du MJ était la Terre d’Israël. L’administration romaine utilisait le terme Palestine, tandis que dans les écrits juifs, on trouve la désignation Judée. La majorité de la population, estimée à un million d’habitants, vivait dans de petites villes et villages, comptant entre 500 et 2 000 habitants. La base de l’économie était l’agriculture familiale. Dans la région côtière et autour du lac de Génésareth, aussi appelé mer de Galilée ou mer de Tibériade, la pêche était une activité économique importante.
La Terre d’Israël était occupée militairement par l’Empire romain depuis 63 av. J.-C. Cet Empire, dont la capitale était Rome, englobait des territoires sur trois continents : l’Europe, l’Asie Mineure et l’Afrique. L’étendue de cette domination reposait sur un puissant appareil militaire. La soi-disant paix romaine – période de relative stabilité dans les territoires dominés et aux frontières de l’Empire – était maintenue avec la rigueur de l’épée. Les Romains permettaient que l’administration locale soit conduite par des rois vassaux, appelés alliés ou clients. Hérode le Grand gouvernait la Palestine lorsque Jésus est né (Mt 2:1). Très habile, il réussissait à entretenir de bonnes relations avec les empereurs romains. En interne, il maintenait l’ordre avec une force militaire et un réseau d’espionnage bien organisé. Les révoltes étaient combattues avec rigueur et violence. Après sa mort, la Terre d’Israël fut divisée entre trois fils : Archélaüs (régions de Judée, Idumée et Samarie), Hérode Antipas (Galilée et Pérée) et Philippe (Transjordanie du Nord).
En raison de sa cruauté notable, Archélaüs fut appelé à Rome et démis de ses fonctions. Son territoire fut confié à des procurateurs romains. Parmi les sept procurateurs qui gouvernèrent la Judée entre les années 6 et 41 apr. J.-C., Pilate est le seul dont nous avons quelques informations. Le MJ de Jésus agissait surtout dans la petite région de Galilée, commandée par Hérode Antipas (Mc 6:14; Lc 3:1). À cette époque, on estime que la région comptait environ 200 000 habitants. Même s’il n’était pas aussi cruel que son frère, Antipas n’hésitait pas à éliminer ceux qui le dérangeaient (Mc 6:16). Les groupes rebelles ou d’opposition étaient anéantis dès leur naissance. Le fait d’éviter les grandes villes pourrait être une mesure de précaution du MJ face aux menaces de ce souverain (Lc 13:31).
5 Jésus avant son activité publique
Selon l’évangéliste Luc, la famille de Jésus vivait à Nazareth et se rendit à Bethléem à l’occasion d’un recensement (Lc 2:1-7). L’évangile de Matthieu, qui ne mentionne pas le recensement, laisse entendre que la famille de Jésus vivait à Bethléem et ne s’installa à Nazareth qu’après la fuite en Égypte (Mt 2:19-23). Les deux indiquent que Jésus est né à Bethléem (Lc 2:1-7; Mt 2:19-23). Le christianisme a adopté cette tradition et la cultive encore aujourd’hui, mais une grande partie de la recherche biblique mise sur Nazareth comme lieu de naissance. Quoi qu’il en soit, Jésus a grandi et probablement passé la majeure partie de sa vie à Nazareth. C’est pourquoi il a été appelé Nazaréen et Jésus de Nazareth (Mc 10:47; Lc 24:19; Mt 21:11; Ac 10:38). Comme son père, il exerçait le métier de charpentier (Mc 6:3). Parmi les fonctions d’un charpentier à l’époque figuraient la construction de maisons et de structures en bois, la fabrication de meubles, d’outils et de charrues.
L’activité publique de Jésus commence après un contact avec Jean-Baptiste. Jean prêchait le repentir et baptisait près du fleuve Jourdain (Mt 13:1-12). Jésus se soumit au baptême et, quelque temps après, commença à se consacrer à l’annonce du royaume de Dieu (Mc 1:9-11). Selon Luc, il aurait environ 30 ans (Lc 3:21-23). Il est possible que Jésus ait passé quelque temps avec Jean-Baptiste, mais il n’y a pas d’indication claire à ce sujet. Jean avait un cercle d’adeptes et était très connu, au point que Jésus était considéré comme Jean-Baptiste revenu à la vie (Mt 9:14; Mc 6:14ss; Lc 9:7ss).
6 Souveraineté de Dieu
L’activité du MJ était caractérisée par la proclamation du royaume de Dieu, terme mentionné plus de 100 fois dans les évangiles. Matthieu utilise l’expression correspondante « royaume des cieux ». Royaume de Dieu est la traduction la plus courante du syntagme grec basileia to theou, mais on peut aussi utiliser les expressions « souveraineté de Dieu » ou « domination de Dieu ». Ces alternatives sont même plus adéquates, car elles ont moins de connotation géographique-spatiale et une plus grande ampleur temporelle. La souveraineté de Dieu inclut la dimension future et permet aussi de parler de sa réalisation dans le présent. La souveraineté de Dieu se manifeste là où Dieu exerce son règne, où les gens se soumettent à sa volonté. Ainsi, le « royaume de Dieu » peut être annoncé comme très proche (Mc 1:15), comme une réalité déjà manifeste (Lc 11:20) ou encore à venir (Mt 6:10; Lc 13:29). Jésus a peut-être compris la souveraineté de Dieu comme une grandeur dynamique, dans laquelle le présent et l’avenir sont unis, de la même manière que la graine est liée à la plante (Mt 13:31-33).
L’attente de l’établissement complet de la domination de Dieu était un élément fondamental de l’eschatologie juive. En annonçant la venue imminente du règne de Dieu, le MJ parlait d’un idéal connu. Les conceptions n’étaient pas uniformes, mais il y avait des points de convergence, notamment en ce qui concerne l’attente que l’établissement complet de la souveraineté divine apporterait un temps de paix intégrale, de joie et d’abondance. À ce moment-là, Dieu mettra fin à la domination étrangère et régnera sur son peuple avec paix et justice. La domination de Dieu sera complète et infinie sur toute la création.
La concrétisation de la domination de Dieu était, en grande partie, liée à l’action d’un messie. Le mot messie signifie « oint ». Initialement, l’onction faisait partie de la cérémonie d’intronisation des rois et servait de légitimation pour l’exercice du pouvoir (1Sm 10:1; 2Sm 5:3). Dans certaines traditions, le terme messie (oint) apparaît également lié à des prêtres (Ex 29:1-7; Za 6:13). Dans les derniers siècles avant notre ère, le terme messie a pris une connotation de figure salvifique eschatologique. Avec la venue du messie commencerait le temps du salut. « Christ » est le mot grec qui correspond à l’hébreu « messie » (Jn 1:41). Lorsque Pierre déclare que Jésus est le Christ (Mc 8:29), il dit que Jésus est le Messie, celui qui inaugure le nouveau temps. En toute rigueur, la désignation serait « Jésus, le Christ » ou « Jésus, le Messie » (Mt 1:16; Ac 5:42).
7 Organisation du MJ
Le noyau du MJ était constitué d’un groupe itinérant, qui parcourait des villages et de petites villes de Galilée en proclamant la venue de la souveraineté de Dieu. Le nombre de douze disciples est une représentation symbolique de la reconstitution d’Israël et n’indique pas le nombre exact de disciples de Jésus. Le groupe itinérant était plus large, mais difficilement supérieur à deux douzaines. La locomotion, l’hébergement et la nourriture ne seraient pas viables avec un groupe trop important. L’adhésion pouvait se faire par l’appel de Jésus ou par l’attitude volontaire des personnes (Mc 1:16-20; 10:52; Lc 9:57; Jn 1:43).
L’enquête sur la participation des femmes dans le MJ est rendue difficile par le langage androcentrique, qui réduit les femmes au silence ou les inclut dans les références aux hommes. Dans les textes anciens, une allusion à des personnes au masculin pouvait inclure ou non des femmes. Malgré cela, et la base textuelle limitée, il est possible de dire que des femmes appartenaient au MJ. Certaines femmes citées dans le récit de la crucifixion peuvent être identifiées comme des disciples de Jésus depuis la Galilée : Marie de Magdala ; Marie, mère de Jacques et de Joseph ; Salomé (Mc 15:40s). Des textes de traditions différentes indiquent que Marie de Magdala fut la première personne à qui Jésus parla après sa résurrection (Jn 20:14-18; Mt 28:1-10; Mc 16:9-11). Il est frappant que cette information soit omise par l’apôtre Paul (1Co 15:5-8).
Les exigences de la vie itinérante sont extrêmes : abandon de la famille et du travail, renoncement aux éléments de subsistance et de protection de base (Mc 1:16-20; 2:13s; Lc 9:3). Cette condition, qui peut être résumée par la phrase « nous avons tout quitté et nous t’avons suivi » (Mc 10:28), a été appelée radicalisme itinérant. Peut-être que la rupture n’était pas aussi radicale que le suggèrent certaines études, mais il est possible de dire que des personnes ont renoncé, partiellement ou complètement, à leurs occupations quotidiennes pour suivre Jésus. Bien qu’il n’y ait pas toujours eu un endroit où rester ou quelque chose à manger (Mt 12:1; 21:18; Lc 9:58), l’hospitalité a été décisive dans l’activité du MJ. Jésus et son groupe recevaient des provisions et des soins d’un réseau de mécènes, constitué par le cercle familial et d’amis, ainsi que par des sympathisants. Selon Jn 12:6 et 13:29, le groupe itinérant avait une caisse commune, probablement composée de dons (Lc 8:3).
Il ne serait pas approprié de restreindre le MJ au groupe qui a quitté ses occupations pour suivre Jésus dans ses déplacements. Même dans leurs relations quotidiennes, les gens sont appelés à vivre selon les principes de la souveraineté de Dieu. Ainsi, le MJ englobe le groupe itinérant et les personnes qui adhèrent aux convictions concernant le règne de Dieu, proclamées par Jésus. La rencontre avec la femme syro-phénicienne (Mc 7:24-30) révèle une certaine résistance envers les personnes qui n’appartenaient pas au peuple d’Israël, mais on ne peut pas dire qu’elles étaient exclues. Peut-être que la position de Jésus a évolué d’une perspective ethnique restreinte à Israël à une vision plus inclusive (Mt 8:11).
8 Conséquences de la souveraineté divine
En tant que grandeur dynamique, englobant le présent et l’avenir, le règne de Dieu a des implications pour les personnes et la société. Il couvre toutes les dimensions de la vie et se manifeste, par exemple, dans les aspects suivants :
8.1 Spiritualité
Dans les maisons, les synagogues et le temple, par la lecture des Écritures sacrées, les prières et les chants, le MJ se nourrissait et stimulait la vie spirituelle. La spiritualité est plus que la prière et la contemplation. Elle est une vie de foi qui implique la dimension personnelle, communautaire (au sens d’un groupe religieux) et sociale (toutes les relations sociales). La prière est un élément caractéristique de la relation entre le peuple et Dieu et a également marqué l’activité du MJ. Jésus se retirait pour prier seul (Mt 14:23; 26:39) et a enseigné une prière à son groupe (Mt 6:9-13; Lc 11:1-4). Le Notre Père est un résumé de la pratique et de la prédication de Jésus. Les trois premières demandes établissent les prérogatives divines : sanctification de son nom, établissement de son règne, accomplissement de sa volonté. Dans les demandes suivantes, la personne montre qu’elle n’est pas seule et ne demande pas seulement pour elle-même : les demandes sont au pluriel, indiquant le caractère communautaire de la foi.
8.2 Guérisons
Les guérisons et les exorcismes ont joué un rôle important dans l’activité du MJ. La restauration de la santé et de la vie sociale était interprétée comme des signes que le mal était vaincu et que le règne de Dieu s’établissait (Lc 7:22; 11:20). Les évangiles rapportent que Jésus n’utilisait pas les guérisons et autres signes comme moyen de propagande, ni n’exigeait le suivi après une guérison. Dans de nombreux cas, la personne est priée de rentrer chez elle et de ne le dire à personne (Mc 7:36; 8:26; Lc 14:4). La foi apparaît comme un élément central dans les récits de guérison (Mt 9:29; 15:28; Mc 5:34), mais tous ne mentionnent pas la foi des malades. Cela indique que Jésus guérissait sans poser de conditions. Les guérisons et les exorcismes étaient une démonstration d’amour et de compassion (Mc 1:41).
8.3 Économie
Bien que la proclamation du règne de Dieu soit adressée à toutes les personnes, le MJ avait un lien particulier avec les couches les plus pauvres et les groupes en marge de la société (Mt 11:5; Lc 4:18-21; 6:20). Aux yeux de ses opposants, Jésus était caractérisé comme « ami des publicains et des pécheurs » (Mt 11:19; Lc 7:34). Il est probable que les personnes discriminées et moins privilégiées montraient plus de réceptivité au message du MJ que les représentants du status quo religieux et politique.
Les discours de Jésus sont marqués par des critiques envers les riches et la richesse (Mc 10,23 ; Lc 6,24-26 ; 8,14 ; 12,13-21 ; 16,19-31). L’argent est un pouvoir étrange et opposé au règne de Dieu (Mt 6,24). Alors que l’économie dominante était basée sur la cupidité et l’accumulation (Lc 12,13-21), le MJ prêche le pardon des dettes (Mt 18,23ss) et le détachement de l’argent (Mt 6,19-21). Les pauvres et les affamés sont appelés bienheureux et reçoivent la promesse que la faim sera remplacée par la satisfaction dans le royaume de Dieu (Lc 6,20s). En plus d’assurer que Dieu accueille les personnes dans le besoin, la promesse est aussi un appel éthique qui motive le partage.
8.4 Pouvoir
Les positions politiques du MJ se montrent généralement de manière voilée ou indirecte. Cela avait une raison : les critiques politiques, les protestations ou les actions révolutionnaires étaient durement réprimées. La présence d’un pouvoir politique étranger contredisait la conception de la terre d’Israël comme propriété divine (Lv 25,23). Ainsi, même si elle n’était pas directement abordée, l’attente de la libération du joug romain était implicite dans la proclamation de la souveraineté de Dieu. Dans cette perspective, la réponse de Jésus à la question du paiement des impôts (Mc 12,13-17) a des conséquences politiques. La déclaration « rendez à César ce qui est à César » peut signifier rendre tous les deniers, le symbole de la domination. « Rendre à Dieu ce qui est à Dieu », d’autre part, peut signifier rendre la terre d’Israël, ce qui équivaut à un rejet de la domination romaine. Dans le jugement de Jésus, la question de l’impôt est associée à l’accusation d’agitation politique (Lc 23,2ss).
Contrairement aux groupes prêts à se battre dans une guerre sainte pour libérer Israël, le MJ manifeste une conviction de renoncement à la violence. Mais il est possible qu’il y ait eu des opinions et des attentes divergentes en interne. Du moins en ce qui concerne le rôle du messie, il semble y avoir eu une dissonance entre la perspective de Pierre et la compréhension de Jésus : le disciple n’attendait pas un messie qui pourrait souffrir (Mt 16,21ss).
L’arrivée de la souveraineté de Dieu transfigure les valeurs des relations de pouvoir. Alors que les « grands » abusent du pouvoir et l’utilisent à des fins personnelles, dans le royaume de Dieu, le pouvoir n’existe que comme service aux personnes (Mc 10,42-45). Le principe du service exige un mouvement de l’intérieur vers l’extérieur. Celui qui accepte les principes de la souveraineté divine adopte une nouvelle forme de vie : « il n’en est pas ainsi parmi vous » (Mc 10,43). L’action des personnes soumises au règne de Dieu a un caractère exemplaire et vise à changer la situation. Même ainsi, l’action humaine ne peut pas accélérer la venue du royaume. La souveraineté de Dieu s’établira définitivement au moment qu’il décidera lui-même (Lc 17,20s).
9 Le procès de Jésus
Dans le procès contre Jésus, divers acteurs participent : autorités juives, administration romaine, gens du peuple. D’un point de vue technique, le procès et la peine étaient conformes aux normes de l’Empire romain. La crucifixion était la peine infligée aux personnes considérées comme subversives et condamnées pour crime politique. L’accusation « Roi des Juifs », placée sur la croix (Mc 15,26), indique que Jésus représentait une menace pour l’administration romaine. Une partie du peuple et des autorités juives s’est engagée dans sa condamnation. Jésus est entré en conflit avec les autorités juives concernant l’interprétation de la loi mosaïque et la critique du temple (Mc 14,55ss). Mais les autorités ont également dû prendre en compte le facteur politique, étant responsables de préserver l’ordre et la stabilité. La partie de la population qui a demandé la crucifixion était peut-être composée d’habitants de Jérusalem qui n’ont pas apprécié les paroles sur le temple (Mc 13,1s). De nombreuses personnes dépendaient économiquement du temple et pouvaient voir cela comme une menace pour leur survie. En tout cas, on ne peut pas tenir le peuple juif responsable. Pilate, le procureur romain, avait le dernier mot. Il a décidé de la crucifixion, estimant que Jésus subvertissait la stabilité politique.
Emilio Voigt. Coordinateur du Núcleo de Produção e Assessoria da IECLB – Porto Alegre (Brésil). Texte original en portugais.
10 Références bibliographiques
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