Indice
1 El libro en su conjunto
2 Isaías profeta
3 El primer Isaías (c. 1-39)
3.1 Composición de I Is
3.2 Puntos principales de teología
4 El segundo Isaías (c. 40-55)
4.1 Autoría y datación
4.2 Organización
Excurso: los textos del Siervo sufridor
4.3 Puntos principales de teología
5 El tercer Isaías (c. 56-66)
5.1 Naturaleza del III Is
5.2 Época de composición
5.3 El profeta
5.4 Organización del contenido
5.5 Puntos principales de teología
6 Formación del libro de Isaías en su conjunto.
Referencia bibliográfica
1 El libro en su conjunto
Ya en el siglo XI, existía la percepción de que el libro de Isaías estaba compuesto de partes distintas. A finales del siglo XVIII, Eichhorn (1783) y Döderlein (1789) enfatizaron la distinción de los c. 40-66. Los estudios de Duhm (1892), sin embargo, presentaron argumentos para distinguir tres partes principales (c. 1-39, c. 40-55 y c. 56-66), atribuidas respectivamente al tiempo del profeta (Siglo VIII a. C.), al período del exilio en Babilonia y al período post-exilio. A partir de entonces, la forma de referirse a ellos se generalizó, respectivamente, como Proto (o Primero) Isaías (I Is), Deutero (o Segundo) Isaías (II Is) y Trito (o Tercer) Isaías (III Is ) Tal distinción es seguida actualmente por la mayoría de los estudiosos; algunos, sin embargo, consideran la segunda y la tercera parte como una unidad y, por lo tanto, tratan los capítulos 40 a 66 conjuntamente..
Las razones para distinguir las tres partes son históricas, literarias y teológicas. :
a) Los elementos históricos se refieren al contexto histórico supuesto o explícito. Primero, Isaías refleja en gran medida la edad del siglo VIII; el segundo supone el pueblo en el exilio de Babilonia y menciona a Ciro (Is 44,28; 45,1), rey persa, que comenzó a aparecer en la escena internacional alrededor del año 550 a. C; el tercero supone el final del exilio en Babilonia y se refiere a la comunidad posterior al exilio.
b) Los elementos literarios se refieren a los temas tratados, el vocabulario utilizado y el estilo. En I Is prevalece el tema del juicio; en II Is, el anuncio de salvación; el III Is presenta ambos temas, pero con sus propios acentos. La presencia de varios vocabulario, motivos y esquemas literarios corroboran la división en tres partes. Así, en I Is la presencia del tema de la santidad y la fe de Dios, con su respectivo vocabulario, es fuerte; el término “consolar” caracteriza el mensaje de II Is; En III Is existe la metáfora de “padre” para Dios.
c) Los elementos teológicos se refieren a las diferencias en los temas y el énfasis que se les da. Por ejemplo, la idea de la unicidad de Dios, en oposición a los ídolos, es típica de II Is; las prácticas penitenciales se citan en III Is, que también enfatiza el valor del sábado y la obediencia a la alianza; Ya I Is trae en algunos pasajes referencias al hijo de David, rey en Jerusalén.
Aunque las tres partes son distintas, también hay relaciones entre ellas. El III Is, redactado por último, es responsable no solo de la tercera parte del escrito, sino de la elaboración final de todo el conjunto, de modo que el libro, a pesar de sus tres partes, tiene unidad. De hecho, hasta hace unas décadas, estas tres grandes secciones generalmente se consideraban tres unidades cerradas e independientes. Hoy en día, sin embargo, se impone la pregunta sobre la unidad final del libro, fruto de una redacción globalizante. Todo el material, elaborado durante un largo período de tiempo, que abarca varios siglos, se colocó bajo los auspicios de Isaías, un profeta del siglo VIII, posiblemente porque los escritores se concibieron a sí mismos como continuadores del mensaje del gran maestro.
2 Isaías profeta
El texto de Is 6,1 coloca el comienzo de la misión del profeta en el último año del rey Ozías (Azarías: 781-740), alrededor del 740. El título del libro (Is 1,1) menciona que el profeta también actuó bajo otros reyes Jotam (740-736), Acaz (736-716) y Ezequías (716-687). Su ministerio profético se desarrolló en el Reino del Sur, Judá, particularmente en Jerusalén.
De los textos del libro, se pueden distinguir cuatro períodos en la actividad del profeta.:
- Época de la vocación hasta la guerra siro-efraimita (740-734) durante el reinado de Jotam (740-734). Esta es una época en que Asiria, en el plano internacional, domina la región, habiendo sometido ya a tributos al Reino del Norte (Israel); sin embargo, el Reino de Judá no está bajo la influencia de ninguna potencia extranjera y, por lo tanto, está experimentando un período de florecimiento económico. En esta situación, predomina en el mensaje del profeta Isaías, la preocupación por los problemas internos de Judá, su situación social y religiosa (por ejemplo: parte de los capítulos 1 al 5; Is 9, 7-20; 10, 1-4): la corrupción de clases dominantes (gobernantes, jueces, terratenientes), culto sin correspondencia con la vida (Is 1,10-20), el lujo y orgullo de los poderosos, con el consiguiente olvido de Dios (Is 3,16-24). Relativos a esta época son los diversos anuncios de castigo (Is 2, 6-22; 3, 1-9; 5, 26-29), con llamadas a la conversión (Is 1, 16-17; 9,12).
- Época de la guerra siro-efraimita (734-732), durante el reinado de Acaz (734-727). Los textos giran en torno a esta situación (c. 7-8), en la que el Reino del Norte (Israel) se unió con Aram y se lanzó contra Judá para presionarlo a formar parte de una coalición antiasiria. El rey de Judá, Acaz, llama a los asirios, y así se libera de esta amenaza; Sin embargo, pasa a ser entonces un vasallo de Asiria. Después de la guerra, probablemente, el profeta se retira (Is 8, 16-18).
- Época de minoría de edad de Ezequías (727-715). De este período es el oráculo contra Filistea, que invita a Judá a una coalición antiasiria (Is 14, 28-32), y el oráculo contra Samaria, que se rebela contra Asiria (Isaías 28,1-4). Algunos autores datan de esta época de otros oráculos contra las naciones (Is 14,24-27; 15-16; 21,11-12.13-17).
- Época de la mayoría de edad de Ezequías (714-698) (Is 39; 18,1-6), cuando este rey asume completamente el poder. En esta etapa del ministerio del Profeta, se pueden distinguir dos etapas: después de la primera revuelta contra Asiria (713-711) y con ocasión de la segunda revuelta contra Asiria (705-701) (c. 28-31)
En esquema:
De la vocación a la guerra siro-efraimita |
La época de la guerra siro-efraimita |
Época da minoría de edad de Ezequías |
Época de la mayoría de edad de Ezequías (após714) (Is 39; 18,1-6) |
|
Is 1-5* 9,7-20; 10,1-4 |
c. 7-8
|
Is 14,28-32; 28,1-4 Is 14,24-27; c. 15-16; 21,11-17 |
después de la 1ª revuelta antiasiria |
durante la 2ª revuelta antiasiria c. 28-31 |
740-734 |
734-732 |
727-715 |
713-711 |
705-701 |
Algunos datos biográficos del profeta son proporcionados por el libro. El interés de Isaías en la monarquía davídica y la ciudad santa, además de su conocimiento detallado de la ciudad (1, 10-11; 7, 3; 22, 9; 29, 7), indica que podía ser natural del reino de Judá y que habitase en Jerusalén. Casado, tuvo al menos dos hijos, a quienes dio nombres simbólicos (Is 7, 3; 8, 3). Quizás perteneció a la aristocracia porque parecía tener fácil acceso a la corte (Is 7,3); Sin embargo, está interesado en las clases más pobres (Is 1,17; 3,12-15). Los textos que se refieren a sus palabras tienen un estilo elevado, con numerosas imágenes, ricas en antítesis y asonancias (Is 1,25, 5,25-26; 18,3; 28,2; 29,6) de modo que puede suponerse que el profeta tenía un alto nivel cultural, que también habría influido en los redactores del libro.
3 El Primer Isaías (c. 1-39)
3.1 Composición del I Is
Aunque I Is está anclado en la época del profeta (segunda mitad del siglo VIII a. C.), no todo el material que hoy se encuentra en los c. 1-39 es de este período. Más bien, numerosos textos suponen épocas posteriores, del tiempo del exilio y posterior al exilio (Isaías 2: 1-5; c. 12; c. 24-27; 34-35, etc.). Sin embargo, considerando el contenido con el que el libro llegó a su formulación definitiva, se pueden distinguir varios bloques:
– C. 1-12 y 28-33: dos colecciones compuestas principalmente de material del profeta Isaías, con temas variados.
Los capítulos del 1 al 12 traen oráculos sobre Judá y Jerusalén: amenazas (por ejemplo, Is 1,2-24; 2,6-4,1; 5,1-30) y promesas de restauración (por ejemplo, Is 2,1-5; 4,2-6; 10,20-23; 11,1-16). A la sección 6,1-9,6, por la mención al profeta, se le llama el “memorial de Isaías”. El texto de 12, 1-6 cierra toda la sección con un canto de acción de gracias por la salvación.
Los capítulos 28 a 33 están formados principalmente por palabras de castigo, en las cuales es característica la repetición de “ay” (Is 28,1; 29,1.15; 30,1; 31,1; 33,1). En Is 30, 27-31,9 hay amenazas a Asiria, contraparte de la salvación de Judá (Is 30, 27-33; 31, 4-9) y una advertencia a Judá que busca apoyo en Egipto (Is 31, 1-3).
– C. 13-23: varios oráculos contra las naciones, incluyendo un oráculo contra Jerusalén (c. 22). Las naciones mencionadas son: Babilonia, Asiria, Filistea, Moab, Damasco, Israel, Cus, Egipto, Duma, Edom, Arabia, Tiro y Sidonia.
– C. 24-27: presentan temática y lenguaje característicos, diferentes de los típicos del profeta del siglo VIII. A diferencia de los oráculos contra las naciones, la perspectiva de estos capítulos ya no es la de los pueblos concretos. Al principio las palabras tienen un marco universal (Is 24,1.3.4.5.6.17.18.19.20), para luego hablar de la montaña de Sion y Jerusalén (Is 24,23; 27,13). Por su dimensión escatológica, estos capítulos se llaman la gran escatología (o apocalipsis) de Isaías.
– C. 34-35: los dos capítulos forman un díptico. El Capítulo 34 describe la desgracia de Edom, que sirve como panorama para la descripción de la salvación de Jerusalén (c. 35). En vista de la nota escatológica que presentan estos capítulos, se les llama pequeña escatología (o apocalipsis), en comparación con la “gran escatología” de los c. 24-27.
– C. 36-39: escritos en prosa, retoman el texto de 2 Re 18,13-20,19. Relatan eventos del reinado de Ezequías en el momento del asedio de Senaquerib a Jerusalén (701). La figura de Ezequías es exaltada en contraste con la falta de fe del rey Acaz (c. 7). Isaías aparece en escena (Is 37,2.5.6.21; 38,1.4.21; 39,3.5.8). El relato termina con el profeta anunciando el exilio en Babilonia (Is 39, 6-7) en el tiempo después de Ezequías, conectando así con la gran segunda parte del libro (c. 40-55). La promesa de paz para el tiempo de Ezequías (Is 39, 8) prepara, por otro lado, el anuncio, presente en II Is, de que Judá regresará del exilio babilónico; sirve así como esperanza y consuelo para los exiliados (Is 40, 1-2).
En esquema:
1-12 |
13-23 |
24-27 |
28-33 |
34-35 |
36-39 |
Colección enraizada em el profeta |
Oráculos contra las naciones |
Gran escatología |
Colección enraizada en el profeta |
Pequeña escatología |
Narración semejante a 2Re 18,13-20,19 |
3.2 Principales puntos de teología
a) Acusación de injusticia
El c. 1 abre el libro con dos acusaciones (vv. 1-9.10-20). Sobre todo, el segundo resume bien el núcleo del anuncio profético sobre el tema de la injusticia. Las acusaciones aparecen en el libro aún en numerosos pasajes, particularmente en los “ayes”. El texto de Is 5, 8-24 detalla aspectos de la situación de injusticia. Hay un septenario de acusaciones: Is 5,8-10. 11-12. 18-19. 20. 21. 22-24 y 10,1-4.
b) La santidad de Dios
El tema de la santidad de Dios es central en el mensaje del profeta porque se relaciona con la experiencia de su vocación y su envío misionero (Is 6, 1-13). Aparece particularmente en la frecuente denominación de Dios como “el Santo de Israel” (Is 5,19.24; 10,20; 17,7; 29,19; 30,15; 31,1; 37,27). Con este tema, el libro enfatiza la trascendencia de Dios.
c) La fe; Isaías y la política
La fe se opone, en Isaías, a la actitud de orgullo (Is 2, 11-17) y la seguridad en sí mismo (Is 1,10-15). Significa depositar su confianza solo en Dios. Consiste en entregarse a la voluntad de Dios y al plan de Dios (Is 30,15). Es una fuente de seguridad (Is 30, 15-18) y se opone a confiar exclusivamente en los propios recursos, sin recurrir a Dios (Is 30,1-5; 31, 1-3). Así se toca el tema de la visión política del profeta: condena la política que, confiando en sus propios medios, actúa sin consultar la voluntad divina. El texto particularmente importante es 7, 10-17, que tiene su punto central en el v. 9: “Si no creéis, no os mantendréis firme”.
d) Teología de Sion-Jerusalén
El profeta aborrece los pecados de Jerusalén (Is 1,21-26; 2,6-17; 3,16-24; 22,1-14; 29,1-10). En el canto de la viña (Isaías 5, 1-7) se resume más completamente la gravedad de las opciones de Jerusalén contra el Señor. Sin embargo, el libro también muestra que Jerusalén es la ciudad elegida de Dios, la morada de Dios (Isaías 8,18; 14,32). Por lo tanto, Dios la transformará y la sostendrá (Is 1,25-26; 28,16-17). Ella será el centro de los pueblos, de donde la salvación vendrá a todos (Is 2, 1-5).
e) Expectativa mesiánica
Se espera el “mesías”, un nuevo David que restaurará el derecho y la justicia, traerá paz y, así, prosperidad al pueblo de Dios al comenzar una nueva era (Is 9, 1-6; 11,1 -11).
El término hebreo “mesías” significa ungido. En el Antiguo Testamento, eran ungidos particularmente los reyes y sacerdotes. La unción de los sacerdotes los investía en su función (Ex 28,41; 29,7 et passim). Pero en el Antiguo Testamento es el rey el que se vincula con la idea del mesías. El rey es ungido en el momento de su coronación (Jc 9,8; 1 Sam 9-10; 2 Sam 2,4; 5,3; 1R 1,39; 2R 11,12; 23,30). Luego recibe la fuerza de Dios (1 S 9,16; 10,1.10; 16,13), es el “ungido del Señor” (2 S 19,22), se convierte en su representante, intermediario entre Dios y el pueblo. Así, todo rey es, por definición, “mesías”.
Sobre la base de la promesa de Natán (2 S 7, 12-16), el pueblo de Israel desarrolló la esperanza de que siempre hubiera un rey en el trono de David (Sal 132, 17). Cuando los babilonios invadieron Judá y el rey davídico fue deportado a Babilonia, la dinastía davídica en Jerusalén cesó.
En el regreso del exilio, se buscó restaurarlo a través de la figura de Zorobabel (Ag 2,23), pero fue en vano, de modo que, a partir de la conquista de Jerusalén por los babilonios, no hubo rey judío en Jerusalén. Dentro del contexto de la inexistencia de un descendiente davídico, la esperanza de un rey mesías creció y se proyectó hacia el futuro: se desarrolló la expectativa de una imagen idealizada del mesías enviado por Dios en tiempos escatológicos.
4 El Segundo Isaías (c. 40-55)
4.1 Autoría y datación
El autor es desconocido. Su obra se refiere al tiempo del exilio babilónico ya avanzado, y puede llegar hasta después de la caída de Babilonia. Se discute si fue escrito para los exiliados en Babilonia o para los que permanecieron en Judá. Quienes defienden la primera hipótesis argumentan con textos que parecen mostrar que el profeta conoce la situación de los exiliados (Is 40,27; 41,10; 49, 14) y la actuación de Ciro (Is 41,25; 44,28; 45,1). Otros ven en ciertos textos evidencias de que el texto fue escrito para aquellos que permanecieron en la tierra (Is 40,2); en este caso, su función sería preparar a los que permanecieron para recibir a los que regresarían del exilio.
Actualmente hay tres tendencias en la identificación del autor y la localización de la escritura:
- El escrito es obra de un profeta anónimo, llamado, desde Duhm, Deuteroisaias; habría sido escrito en el tiempo del exilio avanzado.
- El escrito es obra de un profeta anónimo y sus discípulos; se habría escrito en el tiempo del exilio avanzado: desde la ascensión de Ciro a nivel internacional (553) hasta la toma de Babilonia y el rey Darío (522).
- El escrito es un trabajo colectivo de un grupo. Las afinidades de algunos pasajes con los Salmos de los hijos de Coré (Sal 42-49; 84-85; 87-88) y los salmos de la realeza del Señor (Sal. 96-98) señalarían una relación entre los dos grupos de escritores. Esto llevó a la idea de que serían los grupos levitas responsables de la liturgia del Templo. Sin embargo, no se excluiría que entre estos haya autores principales, ya sea para formular las tesis teológicas más importantes o para dar la forma literaria final. También sería posible que hubiera grupos distintos: uno en Babilonia y otro en Jerusalén que se encontrarían en el regreso del destierro.
La datación tradicional del conjunto de los c. 40 – 55 fue colocada en el tiempo final del exilio en Babilonia. En las últimas décadas del siglo XX, sin embargo, surgieron reconstrucciones de su historia redaccional, con muchas variaciones entre los autores. Sin embargo, existe cierto consenso al delimitar dos fases principales del trabajo redaccional:
- el escrito se habría originado en Babilonia, en la época del exilio, en una o más redacciones, y comprendería sobre todo los textos existentes en los capítulos 40 a 48;
- este núcleo se habría completado en Jerusalén en el tiempo posterior al exilio después del regreso de los primeros exiliados (alrededor de 530-520); sería el resultado de diversas redacciones y básicamente comprendería los capítulos 49 a 55.
4.2 Organización
Is 40,1-2 abre el escrito con el tema del consuelo del pueblo, un tema que difiere mucho del tono predominante en los c. 1-39; esto marca la distinción con el primer Isaías.
El final de c. 55, por otro lado, presenta el tema de la fuerza de la “palabra de Dios” (Is 55, 10-11) y retoma lo que ya se presentó en la introducción al valor de la Palabra (Is 40, 7-8). Esto forma un marco que cierra el conjunto con la alusión al mismo tema con el que se abrió.
Hay varias formas de considerar la estructura de los capítulos 40 a 55. Además del prólogo (Is 40,1-11) y del epílogo (Is 55,6-13), los textos de c. 40-48 enfatizan el poder creativo de Dios, su acción en la historia y su oposición a los ídolos. Al final del c. 48 (Is 48,20), la orden de abandonar Babilonia introduce el tema del “nuevo éxodo”, que predomina hasta el final del escrito.
Desde otra perspectiva, sin embargo, se observa que, en c. 40-48, se anuncia la liberación de Judá de las tierras de Babilonia, mientras que c. 49-55 se habla de la ciudad de Jerusalén, que será renovada. Por lo tanto, además del prólogo y el epílogo, el libro puede considerarse en dos partes: 44,12-48,19 y 40,21-55,5 o 42,12-48,22 y 49,1-55, 5.
En la estructura del libro, una cuestión especial se refiere a los textos del “siervo sufridor del Señor”. Se discute si son obra del autor de II Is o si son poemas de diferente origen que fueron utilizados e insertados en el libro, a veces con adaptaciones.
Excurso: los textos del Siervo Sufridor
La palabra “siervo” aparece 21 veces en II Is 14 veces refiriéndose a Israel (Is 44,1.2.8.9.21; 45,4; 48,20 etc.) y 7 veces a un personaje no identificado (excepto Is 49,3). Estas últimos se encuentran en frases que constituyen los llamados textos (también llamados “cánticos”) del Siervo sufridor. A partir de Duhm (1892), hablamos de cuatro textos, cuya delimitación varía dependiendo de los autores, pero que, considerando la temática, pueden identificarse como: 42,1-7; 49,1-7; 50,4-9a; 52,13-53,12.
Se discute si otros textos de II también se refieren a este personaje desconocido. Otro tema debatido es si los textos son independientes entre sí, o si forman una unidad. Hay similitudes con el horizonte teológico del II Is con respecto al tema del Siervo-Israel (monoteísmo, la acción de Dios en la historia, la relación con los pueblos extranjeros, entre otros), pero también diferencias:
- en II Is, Israel es pecador (Is 40,2; 42,24; 43,25-28; 44,21-22), mientras que el Siervo desconocido es inocente (Is 53,4.5.9), obediente (Is 50, 4-6; 53, 7) y expía los pecados de otros (Is 53,10).
- Israel tiene una misión pasiva: a través de su liberación, los paganos verán el poder del Señor (Is 43,12; 44,8). El Siervo tiene una misión activa: ser “alianza del pueblo” (Is 42,6), una luz para las naciones, un instrumento de propiciación.
- Existen relaciones entre los cuatro textos generalmente identificados y, por lo tanto, la visión de que forman un conjunto es la más aceptada entre los académicos. Sin embargo, es difícil explicar porque están separados en el libro. Algunos puntos seguros con respecto a los textos del Siervo son:
- los cuatro textos están dispuestos simétricamente, dos a dos: 49, 1-6 y 50, 4-9: habla el “Yo” que es el Siervo
- 42,1-7 y 52.13 – 53,12: otro habla sobre el Siervo (en el c. 42 habla el Señor; en el c. 53 habla un “nosotros” que es difícil de identificar, pero dentro de un marco que pone Dios en el discurso: 52, 12-15 y 53, 11b-12);
- en 49.3 el Siervo lleva el nombre de Israel;
- en 50, 4-9 quien habla se identifica a sí mismo como “discípulo”;
- hay fuertes elementos de conexión entre los cuatro textos, especialmente el hecho del sufrimiento del Siervo, que se acentúa en los poemas (Is 42,4; 49,4; 50,5; 52,13).
4.3 Principales puntos de teología
a) El consuelo de Israel por Dios
El libro enfatiza la idea del consuelo que Dios promete a su pueblo. La terminología gira en torno a la raíz nḥm, que tiene el sentido general de consolar. En el Antiguo Testamento, se usa en el contexto de dolor (muerte, aflicción, angustia: Gn 37,35; Gn 50,21; 2Sm 10,2-3; Lm 2.13). En esos casos consolar significa traer una ayuda que tiende a ser efectiva, que trae un resultado (Sal 23, 3; 71, 21; 86, 17).
Cuando se trata del consuelo de Dios, éste restaura la relación de comunión con Él (Is 12, 1; 43, 1-7). En el contexto de II Is, el consuelo significa permitir que las personas en el exilio regresen a la tierra y reconstruyan sus vidas allí; significa llevar a la comunidad judía, a los exiliados repatriados y a los que permanecieron, nuevos días de prosperidad y paz.
b) El Dios Creador es el Dios Salvador, el único Dios para todos
El II Is desarrolla el tema de la creación y el Dios creador. La creación se presenta en una perspectiva histórica-salvífica como el primer acto salvador de Dios. Esto responde a la situación del exilio, que parecía cuestionar el poder de Dios. De esta manera, II Is da la esperanza de regresar a la tierra: el Dios Creador todopoderoso traerá de regreso a su pueblo, realizando así una segunda creación (Is 40, 12-31). Él es el Redentor de Israel (Is 41,14), quien lo rescata de la mano de los babilonios.
El tema del poder de Dios que se manifiesta en la creación se desarrolla en otros dos aspectos. Primero, si Dios es el creador de todo el cosmos y los seres humanos, entonces él es el Dios de todos: el Señor es el único Dios no solo para Israel, sino absolutamente, el único Dios verdadero. Así, explícitamente tematiza el monoteísmo. En contraste con la concepción más antigua que admitía a otros dioses fuera de Israel, aunque para Israel el único era el Señor (Sal 50,1; 82,1), ahora hay un solo Dios, ya sea en Israel o en otras tierras. En este contexto de afirmación del poder del Dios de Israel, II Is desarrolla el tema de la inutilidad de los dioses paganos. Los otros dioses no son nada y, por lo tanto, se convierten en objeto de profundas críticas, a veces en tono irónico (Is 40,19-20; 41,6-7.21-24; 44,6-20. 24-28; 46,5-6).
En segundo lugar, la idea del Dios único abre la perspectiva de la universalidad de la salvación (Is 40,5; 41,8-16; 42,10; 43,8-13; 52,7-10). Si todos fueron creados por Dios, que es el único Dios existente, entonces todos están llamados a la salvación. Incluso los paganos, si aceptan al Dios de Israel, pueden participar de su bendición. Tal universalismo, sin embargo, siempre tiene a Israel como su centro de convergencia (Is 45,14.20-25).
c) Dios es el Señor de la historia
Desde la concepción de la omnipotencia universal de Dios, el tema de su dominio sobre toda la historia se desarrolla aún más. Los acontecimientos históricos (en este caso, el exilio babilónico) no son superiores al poder divino. Dios se sirve de los hechos históricos y de las contingencias para llevar a cabo su plan. La ascensión de Ciro, con la conquista de Babilonia, se considera providencial: Ciro es el instrumento de Dios para la liberación de su pueblo (Is 41,1-5.21-29; 44,24-28; 45,1-7. 9 -13; 46.9-11; 48.12-15). El regreso de los exiliados se tematiza, en este contexto, como un nuevo éxodo, más glorioso que el de Egipto (Is 43, 16-21; 48,20-21; 49,10; 51,9-10; 52,7- 12)
Para los exiliados, estas declaraciones sirvieron de apoyo y motivo de fe. La fe abraza y sabe vislumbrar, en los eventos de la historia humana, la acción divina, que, más allá de los hechos, dirige todo hacia el cumplimiento de su plan, que se refiere a la salvación de su pueblo.
5 El Tercer Isaías (c. 56-66)
5.1 Naturaleza del III Is
El III Is es una colección de escritos heterogéneos en los que difícilmente se puede encontrar un tema unificador. El libro se presenta como una colección de piezas que, sin embargo, recibieron cierta unidad cuando se colocaron en conjunto. Algunos autores ven un vínculo entre estos capítulos y II Is, debido a las similitudes en el lenguaje y el contenido común, pero la mayoría distingue los c. 40 -55 y 56-66 como dos partes. Las similitudes con el II Is se dan principalmente en los c. 60-62. Con la excepción de éstos, que forman un bloque, existen, sin embargo, muchas diferencias con el II Is:
- No se habla más de la esperanza de regresar del exilio, ni de Ciro;
- Se habla del templo, que parece estar en reconstrucción (Is 66,1) o ya reconstruido, faltando solo aspectos decorativos (Is 60,10; 58,12);
- Existe preocupación acerca de guardar el sábado (Is 58,13-14), la forma correcta de ayunar (Is 58,1-12) y ofrecer sacrificios (Is 66,1-4), el comportamiento de los jefes. (Is 56,10-10). Esto supone un tiempo y un pensamiento diferente de los del II Is.
5.2 Época de composición
Dos tendencias marcan los estudios con respecto a la datación del III Is. Algunos entienden que es independiente tanto de I Is como del II Is, habiendo sido elaboradas bajo la influencia del II Is en el post-exilio inmediato (entre 538 y 515) en Jerusalén. Otra vertiente considera que el III Is proviene del mismo autor del II Is, por lo que sería una extensión de c. 40-55 y habría sido escrito entre la primera mitad del siglo V y principios del siglo III. Una variante de este último punto de vista considera que el III Is sería algo más tardío que el II Is y estaría inspirado, aunque solo parcialmente, en éste. Los autores podrían ser “discípulos” (en sentido amplio) del II Is.
Varios elementos hablan a favor de la era posterior al exilio, pero no se puede especificar el tiempo exacto. Is 63,7-64,11 reflexiona sobre la historia de Israel, seguido de una confesión de los pecados y la petición de que Dios tenga misericordia de su pueblo. Aquí el país aún parece destruido (Is 63,18; 64,9-10). Los capítulos 60 y 62 presentan la gloriosa Jerusalén, pero está reservada para el futuro. La ciudad actual todavía está destruida (Is 58,12; 60,10; 61.4), similar a la descripción en el libro de Nehemías (Neh 1,3; 2,13-15.17). Por lo tanto, estos textos podrían ser anteriores al 445, el tiempo de la primera misión de Nehemías.
Otros textos que se refieren a situaciones que parecen ser anteriores a la reforma de Esdras y Nehemías son: Is 58,13-14 (observancia del sábado); Is 58,1-12 (cómo ayunar); Is 66,1-4 (cómo ofrecer sacrificios); Is 56,10-11 (la conducta de los jefes del pueblo). Finalmente, Is 57,1-13 habla en contra de la idolatría de manera similar a los profetas anteriores al exilio; Sin embargo, no se puede excluir que en el período posterior al exilio haya habido tales desviaciones.
5.3 El profeta
No hay datos para rastrear la identidad del profeta detrás de estos capítulos. Solo en 61,1-2 se habla de él, pero sin ofrecer datos sobre su persona; se menciona su misión, en un estilo similar al de los cantos del Siervo (se habla en primera persona y aparecen las características de su misión; Is 49,1; 50,4). Es una persona consagrada, destinada a proclamar la salvación, descrita como un gran año jubilar (Lev 25,10). Textos como Lev 26 y Dn 9,11.24 indican que en época tardía se desarrolló la expectativa de un gran y definitivo jubileo, en el cual todos los pecados serían redimidos y la paz y la prosperidad se establecerían definitivamente. Quizás esta misma expectativa está detrás de Is 61,2, con la esperanza de una salvación aún vinculada con este mundo (cambios materiales), pero también de una renovación de la relación salvífica con Dios (Is 61,6a.8-9).
5.4 Organización del contenido
Hay diferentes formas de entender la organización del III Is.
Algunos autores distinguen, a partir de los temas predominantes, dos partes principales: hasta Is 63,6, aparecen los temas derecho-justicia y salvación-justicia (Is 56,1; 58,2; 59,9.14; 60,1-63, 6); a partir de Is 63,7, es frecuente la metáfora y la comparación padre-madre (Is 63,16; 64,7; 66,13) con Dios en un contexto de oración de súplica (Is 63,16; 64,7), que concluye con una pregunta (Is 64,11), a la que Dios responde (Is 65,1-66,24).
El pasaje final (Is 66,18-24) trata el tema de los pueblos extranjeros, retomando la idea de la universalidad salvífica de 56,1-8, que había abierto el conjunto. Además, la mención de “todos los pueblos” (Is 66,18) se refiere a Is 2,2, formando así un marco para el libro de Isaías en su conjunto.
También es posible comprender la organización del III Is a partir de otros temas desarrollados en él:
- c. 56-59: presentan denuncias de infidelidad del pueblo o de grupos; Hay esperanzas para el futuro. Los problemas son más concretos;
- c. 60-62: el tono es principalmente de promesa y esperanza. Se espera la restauración del pueblo, iluminado por la gloria del Señor. Los deportados regresarán y Jerusalén tendrá un futuro maravilloso;
- c. 63-66: se presentan denuncias y esperanzas, como los c. 56-59; pero los pecados están menos concretados aquí y la preocupación es principalmente teológica.
5.5 Principales puntos de teología
a) Dios es fiel
Un elemento central del mensaje del III Is es el retraso en el cumplimiento de las promesas divinas de restauración, que se entiende desde la difícil situación del pueblo después del exilio. Como las promesas del II Is no se cumplieron por completo y no parecieron cumplirse incluso después de su regreso, y como fue difícil reconstruir el templo y Jerusalén y restaurar la normalidad de la vida pública, surgieron sentimientos de desilusión y desánimo en este momento (Is 58,3; 59,9.11; 63,15-19; 64,5-11). ¿Estaba siendo infiel el Señor a sus promesas (Is 59,1)? La respuesta del profeta es insuflar ánimo motivado por la fidelidad de Dios en la historia: Dios ha hecho una alianza y se mantendrá fiel a su palabra (Is 59,21; 63,7-9; 66,5). Es en este contexto donde se comprenden las grandes expectativas del futuro con respecto a Jerusalén (Is 60-62; 65,16-25; 66,10-14), esperanzas que se basan en la acción del Señor (Is 60,1.19-22; 62,11-12). Dios es Padre (Is 63,8.16; 64,7) y, como lo ha hecho en el pasado, intervendrá para liberar a su pueblo (Is 63,9; 64,2-3).
b) La comunidad renovada
Dios creará una nueva comunidad, centrada en Jerusalén y en el sacerdocio (Is 65,18-20; 66,6.10-14.20-21). Se promete la salvación a los pobres (Is 61,1), aquellos que no confían en sí mismos sino solo en Dios (Is 57,14-19; 61,1-3; 65,13-16; 66,2.5).Universalismo con centro em Jerusalén
La salvación también se dirige a los extranjeros, que tendrán a Jerusalén como punto de convergencia. Tal perspectiva se encuentra en Is 56, 56-7 y 66, 18b-21, es decir, en la apertura y conclusión del libro. Se les permitirá participar del propio culto (Is 56, 6-7).
El universalismo del III también incluye categorías de personas. Al pueblo elegido también pertenecerán a aquellos que previamente habían sido excluidos por la Ley (Dt 23,2-5), con la condición de que acepten y vivan el pacto (Is 56, 5-5). Incluso el sacerdocio ya no estará vinculado exclusivamente a la tribu de Leví (Is 66,21). No está claro si los extranjeros que participarán en el sacerdocio son los judíos de la diáspora, que regresarán a Jerusalén (Is 66, 20-21), o si son propiamente no israelitas. Ciertamente, el aspecto esencial será la relación personal con Dios, aunque se indican algunas prescripciones externas (Is 56, 2-6; 58, 13-14). Al mismo tiempo, hay textos en el libro que mencionan la sumisión de los extranjeros al pueblo judío (Is 60, 10-16; 61,5), con reserva del sacerdocio a este último (Is 61,6).
c) El Pueblo debe convertirse
La causa del incumplimiento de las promesas del II Is radica en los pecados del pueblo: en el ámbito moral-social (Is 58, 58-12; 59,3-15; 56,10-57,1) y religioso (Is 58,13 -14; 57,3-13; 65,2-7; 66,3-4). Los mismos textos que hablan de idolatría (Is 57, 3-13; 65, 2-5. 11) muestran que la responsabilidad de las dificultades recae en Israel, no en el Señor. El libro desarrolla una dura crítica de los pecados de las autoridades y ciertos grupos (Is 56,9-57,2), especialmente de los líderes (Is 56,10-11). También habla en contra de la idolatría, que parece incluir sacrificios humanos (Is 57, 3-13; 65, 1-7). También reprende los sacrificios (Is 66, 1-4) y las prácticas litúrgicas (ayuno, sábado y justicia: Is 58) descuidadas o realizadas sin la ética correspondiente.
Dios es trascendente (Is 57,15; 63,15), pero está listo para el perdón. Por lo tanto, el profeta invita a la gente a la conversión (Is 57,14) y a la confesión de sus propias faltas (Is 59,12-20; 63,7-64,11).
6 Formación del libro de Isaías en su conjunto
Existen numerosas repeticiones de términos, expresiones, temas que recorren las tres partes principales del libro de Isaías y le dan al conjunto una unidad, de modo que el libro como tal se presenta como un todo coherente. Aquí se encuentra la designación de Dios como “el Santo (de Israel)” (35 veces en el libro en su conjunto), además de la correspondencia entre ciertos pasajes (Is 5, 1-7 tiene muchas similitudes con 27, 2-6; 11, 6a.7b.9 es retomado en 65,25).
La composición final del libro debe haber ocurrido antes del siglo III a. C. De hecho, el texto de Sir (Eclo) 48,22-25 (principios del siglo II) se refiere al libro tocando temas de sus tres partes; además, la traducción griega de la LXX (de mediados del siglo II a mediados del siglo I a. C.) conocía el libro con todos sus capítulos, tal como lo tenemos hoy.
El mensaje del gran Isaías del siglo VIII debe haber marcado los círculos de los que cultivaban las tradiciones proféticas, de modo que al núcleo más antiguo del libro se fueron agregando gradualmente otros textos y remodelando pasajes más antiguos. No es posible identificar con certeza los momentos redaccionales, que deben haber ocurrido desde el período preexílico hasta el período persa, pasando por el período neobabilónico. Actualmente se acepta cada vez más que la segunda y la tercera parte del libro no se escribieron independientemente de la primera parte (c. 1-39).
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