Sommaire
Introduction
1 Une nouvelle ère
2 Une interprétation inédite de la réalité
3 Nouvelles potentialités
4 Information ou contrôle ?
5 Durabilité numérique
6 Le pontificat de François
Conclusion
Introduction
Il n’est pas facile de passer en revue les nouveautés du monde numérique et les défis qu’il représente pour la conscience et la liberté. La transformation, dont nous percevons tous aujourd’hui l’omniprésence et le pouvoir transformateur, notamment après la pandémie, n’a pas encore révélé toute son ampleur. Cependant, afin de clarifier l’ampleur de ces processus, nous proposerons un itinéraire divisé en plusieurs moments. Nous commencerons par décrire ce qui s’est passé (Une nouvelle ère) puis nous tenterons de mettre en lumière les principales caractéristiques de l’ère numérique (Une interprétation inédite de la réalité). Les perspectives de notre analyse nous amèneront ensuite à esquisser les potentialités (Nouvelles potentialités) et les limites (Information ou contrôle ?) de ces transformations. Nous indiquerons ensuite ce qui pourrait être un remède pour rendre le système plus durable (Durabilité numérique), en plus de pointer les pistes données par le magistère de François (Le pontificat de François).
1 Une nouvelle ère
L’évolution de l’ordinateur a profondément influencé toutes les technologies de communication, tout en embrassant tout son potentiel. Au début, l’ordinateur semblait être un outil réservé aux grandes organisations et administrations, à la recherche scientifique et aux commandes militaires. À partir des années 1970, la technologie des microprocesseurs, le développement constant de logiciels faciles à utiliser et, dans les années 1990, l’expansion rapide du réseau, l’ont transformé en une machine accessible à tous, comme tout autre appareil électroménager. Pour comprendre ce changement, nous devons nous concentrer sur la caractéristique principale de cette nouvelle forme de communication : le numérique.
En informatique et en électronique, numérique se réfère au fait que toute information est représentée par des nombres ou qu’elle est manipulée par des nombres (le terme est dérivé de l’anglais digit, qui signifie chiffre). Un ensemble particulier d’informations est représenté au format numérique, c’est-à-dire comme une séquence de nombres pris d’un ensemble de valeurs discrètes, c’est-à-dire appartenant au même ensemble bien défini et circonscrit. Actuellement, numérique peut être considéré comme synonyme de numérique et s’oppose à la forme de représentation de l’information appelée analogique. Ce qui est numérique s’oppose à ce qui est analogique, c’est-à-dire non quantifiable.
Numérique, par conséquent, se réfère à la mathématique du discret, qui travaille avec un ensemble fini d’éléments, tandis que l’analogique est modelé avec la mathématique du continu, qui traite d’un infini (dénombrable ou non) d’éléments. Un objet est numérisé, c’est-à-dire rendu numérique, si son état original (analogique) est traduit et représenté par un ensemble numérique d’éléments. Par exemple, une photo, normalement composée d’un nombre infini de points, chacun composé d’une gamme infinie de
couleurs, est numérisée, et ainsi traduite en une photo numérique, lorsque sa surface est représentée comme étant subdivisée en un nombre discret de points (généralement de petits carrés ou rectangles appelés pixels), chacun étant composé d’une couleur représentée, à son tour, par un nombre.
Aujourd’hui, la communication électronique, d’une part, contribue à l’affaiblissement de l’institution du livre en tant que source et outil d’information et de culture; d’autre part, de nouvelles manières, elle continue et étend son service (comme, par exemple, cela se produit avec le ebook). De plus, si l’imprimante a permis une utilisation différente de la mémoire, l’ordinateur aujourd’hui augmente encore plus ce changement, doté comme il est d’une vaste capacité de gestion des données.
Justement parce qu’il traite le langage de tous les autres médias au format numérique, l’ordinateur est devenu le moyen par excellence du XXIe siècle. En particulier, c’est un outil d’écriture pour tous : journalistes, écrivains, scientifiques, ingénieurs, poètes et artistes. Elle a modifié en grande partie les techniques traditionnelles d’écriture, comme elle l’a fait pour l’édition, la photocomposition et l’impression elle-même.
Au début du siècle XX, la communauté humaine était liée par le télégraphe puis par le téléphone. Aujourd’hui, les connexions mondiales sont faites par l’ordinateur : l’échange d’argent et de marchandises en bourse, le trafic aérien et ferroviaire, etc. sont contrôlés de manière informatique. La même manière permet à des millions de personnes d’échanger des messages sans limites de temps ou d’espace.
2 Une interprétation inédite de la réalité
La révolution dans la science et la technologie apportée par les ordinateurs et la technologie de l’information a été habilement décrite par Naief Yehya : “Avec un ordinateur, nous pouvons transformer presque n’importe quel problème humain en statistiques, graphiques, équations. Le vraiment perturbant, cependant, est que, en faisant cela, nous créons l’illusion que ces problèmes sont résolvables avec les ordinateurs” (YEHYA, 2005, p. 15).
Chris Anderson, le rédacteur en chef de Wired[1], résume ce que la révolution numérique[2] signifie pour le monde scientifique :
Les scientifiques ont toujours reposé sur des hypothèses et des expériences. […] Face à la disponibilité de quantités énormes de données, cette approche – hypothèse, modèle théorique et test – devient obsolète. […] Maintenant, il y a une meilleure façon. Les petabytes nous permettent de dire : « la corrélation est suffisante ». Nous pouvons cesser de chercher des modèles théoriques. Nous pouvons analyser les données sans aucune supposition sur ce que les données pourraient montrer. Nous pouvons envoyer les nombres au plus grand ensemble de calculateurs [clusters] que le monde ait jamais vu et laisser les algorithmes statistiques trouver des modèles [statistiques] là où la science ne peut pas. […] Apprendre à utiliser un ordinateur de cette échelle peut être un défi. Mais l’opportunité est grande : la nouvelle disponibilité d’une énorme quantité de données, combinée avec les outils statistiques pour les traiter, offre une toute nouvelle façon de comprendre le monde. La corrélation remplace la causalité, et les sciences peuvent avancer même sans modèles
théoriques cohérents, théories unifiées ou quelque sorte d’explication mécaniste. (ANDERSON, 2008, p. 106-107)[3]
L’avènement de la recherche numérique, où tout est transformé en données numériques, conduit à la capacité d’étudier le monde selon de nouveaux paradigmes gnoseologiques : ce qui compte, c’est seulement la corrélation entre deux quantités de données et non plus une théorie cohérente qui explique cette corrélation[4]. Pratiquement aujourd’hui, nous assistons à des développements technologiques (capacité de faire) qui ne correspondent à aucun développement scientifique (capacité de connaître et d’expliquer) : aujourd’hui, la corrélation est utilisée pour prédire avec une précision suffisante, bien qu’il n’y ait aucune théorie scientifique qui la soutienne, le risque d’impact des astéroïdes, même inconnus, à divers endroits de la Terre, les lieux institutionnels sujets à des attaques terroristes, le vote des citoyens individuels aux élections présidentielles américaines, la tendance à court terme du marché boursier.
L’utilisation des ordinateurs et de la technologie de l’information dans le développement technologique a mis en évidence un défi linguistique qui se produit à la frontière entre l’homme et la machine : dans le processus de questionnement mutuel entre l’homme et la machine, des projections et des échanges jusque-là inimaginables émergent, et la machine devient non moins humaine que l’homme devient machine (BENANTI, 2012).
3 Nouvelles potentialités
L’effet de la numérisation exponentielle de la communication et de la société entraîne, selon Marc Prensky (PRENSKY, 2001a, p. 1-6; PRENSKY, 2001b, p. 1-6), une véritable transformation anthropologique : l’avènement des natifs numériques. Natif numérique (en anglais digital native) est une expression appliquée à une personne qui a grandi avec les technologies numériques telles que les ordinateurs, internet, les téléphones portables et les MP3. L’expression est utilisée pour désigner un groupe nouveau et inédit d’étudiants qui entrent dans le système éducatif. Les natifs numériques sont apparus parallèlement à la diffusion de masse des ordinateurs avec interface graphique en 1985 et des systèmes d’exploitation par fenêtres en 1996. Le natif numérique grandit dans une société à écrans multiples et considère les technologies comme un élément naturel sans ressentir aucun malaise à les manipuler et à interagir avec elles.
En contraste, Prensky a forgé l’expression immigrant numérique (digital immigrant) pour désigner une personne qui a grandi avant les technologies numériques et les a adoptées plus tard. L’une des différences entre ces individus est l’approche mentale différente qu’ils ont envers les nouvelles technologies : par exemple, un natif numérique parlera de sa nouvelle caméra (sans définir son type technologique) alors qu’un immigrant numérique parlera de sa nouvelle caméra numérique, contrairement à la caméra chimique qu’il utilisait auparavant. Un natif numérique, selon Prensky, est façonné par le régime médiatique auquel il est soumis : en cinq ans, par exemple, il ou elle passe 10 000 heures à jouer à des jeux vidéo, échange au moins 200 000 courriels, passe 10 000 heures au téléphone portable, passe 20 000 heures devant la télévision en regardant au moins 500 000 publicités, mais ne consacre que 5 000 heures à la lecture. Ce régime médiatique produit, selon Prensky, un nouveau langage, une nouvelle manière d’organiser la pensée
qui changera la structure cérébrale des natifs numériques.
Multitâche, hypertextualité et interactivité sont, pour Prensky, seulement quelques caractéristiques de ce qui semble être une étape nouvelle et sans précédent dans l’évolution humaine. De plus, selon l’auteur, bien que de manière erratique et à notre propre rythme, nous sommes tous en train de progresser vers un perfectionnement numérique qui inclut des activités cognitives. En effet, dit-il, les outils numériques amplifient et enrichissent déjà nos capacités cognitives de nombreuses manières. La technologie numérique améliore la mémoire, par exemple, grâce à des outils d’acquisition, de stockage et de récupération de données. La collecte de données numériques et les outils de soutien à la décision améliorent le choix, nous permettant de collecter plus de données et de vérifier toutes les implications de cette question. L’amélioration cognitive numérique, rendue possible par les ordinateurs portables, les bases de données en ligne, les simulations virtuelles tridimensionnelles, les outils collaboratifs en ligne, les appareils portables et une série d’autres outils spécifiques au contexte, est maintenant une réalité pour de nombreuses professions, même dans des domaines non techniques, comme le droit et les sciences humaines. Pour cette raison, au lieu de « capacitation technologique », Presky préfère parler de « capacitation numérique », pour trois raisons : 1. Parce qu’aujourd’hui presque toute la technologie est numérique ou soutenue par des outils numériques ; 2. La technologie numérique diffère des autres technologies en ce qu’elle est programmable, c’est-à-dire qu’elle est capable d’être induite à faire, à des niveaux de plus en plus précis, exactement ce que l’on veut (cette capacité de personnalisation est au cœur de la révolution numérique) ; 3. La technologie numérique investit de plus en plus d’énergie dans des versions de plus en plus petites de microprocesseurs, qui, à leur tour, constituent le cœur d’une grande partie de la technologie capable d’améliorer la cognition. Cette miniaturisation, couplée à des coûts de plus en plus bas, est ce qui rendra la technologie numérique disponible pour tous, bien que à des rythmes différents et dans des lieux différents (PRENSKY, 2009)[5].
4 Information ou contrôle ?
Nous vivons dans une société et une époque numériques, l’ère numérique, une période complexe en raison des profonds changements que ces technologies produisent. La pandémie de Covid-19 a accéléré une série de processus qui changeaient radicalement la société depuis un certain temps parce qu’il était possible de dissocier le contenu, la connaissance, de son support[6]. Le changement d’époque que nous traversons est produit par la technologie numérique et son impact sur notre manière de nous comprendre nous-mêmes et la réalité qui nous entoure.
Pour comprendre ce défi, nous devons revenir au début de cette transformation. Dans un documentaire granuleux tourné en 1952, dans les Laboratoires Bell, le mathématicien et chercheur des Laboratoires Bell, Claude Shannon, est à côté d’une machine qu’il a construite. Construite en 1950, elle était l’un des premiers exemples d’apprentissage automatique dans le monde : une souris robotique résolvant des labyrinthes, connue sous le nom de Thésée. Le Thésée de la mythologie grecque antique a navigué dans le labyrinthe d’un minotaure et s’est échappé en suivant un fil qu’il utilisait pour marquer son chemin. Mais le jouet électromécanique de Shannon était capable de « se souvenir » de l’itinéraire avec l’aide d’interrupteurs de relais téléphoniques.
En 1948, Shannon a introdu
it le concept de théorie de l’information dans Une théorie mathématique de la communication (Théorie mathématique de la communication), un document qui fournit la preuve mathématique que toute communication peut être exprimée numériquement. Claude Shannon a montré que les messages pouvaient être traités purement comme une question d’ingénierie. La théorie mathématique et non sémantique de la communication de Shannon abstrait le sens d’un message et la présence d’un émetteur ou d’un destinataire humain ; un message, de ce point de vue, est une série de phénomènes transmissibles auxquels une certaine métrique peut être appliquée (POLT, 2015, p. 181).
Ces intuitions ont donné naissance à une nouvelle vision transdisciplinaire de la réalité : la cybernétique de Norbert Wiener. Pour Wiener, la théorie de l’information est une façon puissante de concevoir la nature elle-même. Alors que l’univers gagne en entropie, selon la deuxième loi de la thermodynamique – c’est-à-dire que sa distribution d’énergie devient moins différenciée et plus uniforme –, il existe des systèmes locaux contre-entropiques. Ces systèmes sont les organismes vivants et les machines de traitement de l’information que nous avons construites. Ces systèmes se différencient et s’organisent : ils génèrent des informations (POLT, 2015, p. 181). Le privilège de cette approche est de permettre à la cybernétique d’exercer un contrôle sûr sur le champ interdisciplinaire qu’elle génère et traite : “la cybernétique peut déjà être sûre de sa ‘chose’, c’est-à-dire de calculer tout en termes de processus contrôlé” (HEIDEGGER; FABRIS, 1988, p. 34-35).
Depuis la décennie précédant la Seconde Guerre mondiale, et s’accélérant pendant et après la guerre, les scientifiques ont conçu des systèmes mécaniques et électriques de plus en plus sophistiqués qui permettaient à leurs machines d’agir comme si elles avaient un but. Ce travail s’est croisé avec d’autres travaux sur la cognition chez les animaux et les premiers travaux en informatique. Ce qui a émergé était une nouvelle façon de voir les systèmes, non seulement mécaniques et électriques, mais aussi biologiques et sociaux : une théorie unificatrice des systèmes et de leur relation avec l’environnement. Ce mouvement vers des “systèmes entiers” et un “pensée systémique” est devenu connu sous le nom de cybernétique. La cybernétique encadre le monde en termes de systèmes et de leurs objectifs.
Selon la cybernétique, les systèmes atteignent leurs objectifs grâce à des processus itératifs ou des cycles de “feedback”. Soudain, les principaux scientifiques d’après-guerre parlaient sérieusement de causalité circulaire (A cause B, B cause C et, finalement, C cause A). En regardant de plus près, les scientifiques ont vu la difficulté de séparer l’observateur du système. En fait, le système semblait être une construction de l’observateur. Le rôle de l’observateur est de fournir une description du système, qui est donnée à un autre observateur. La description nécessite un langage. Et le processus d’observer, de créer un langage et de partager des descriptions crée une société. Depuis la fin des années 40, le monde de la recherche le plus avancé a commencé à regarder la subjectivité – du langage, de la conversation et de l’éthique – et sa relation avec les systèmes et la conception. Différentes disciplines collaboraient pour étudier la “collaboration” comme une catégorie de contrôle.
Jusqu’alors, les physiciens avaient décrit le monde en termes de matière et d’énergie. La communauté cybernétique a proposé une nouvelle vision du monde à travers la lentille de l’information, des canaux de communication et
de leur organisation. Ainsi, la cybernétique est née à l’aube de l’ère de l’information, dans les communications pré-numériques et les médias, faisant le pont entre la façon dont les humains interagissent avec les machines, les systèmes et les uns avec les autres. La cybernétique se concentre sur l’utilisation du feedback pour corriger les erreurs et atteindre les objectifs : la cybernétique fait de la machine et de l’être humain une sorte de souris de Shannon.
C’est à ce niveau que nous devons regarder de plus près les effets que cela peut avoir sur la compréhension – de soi et des autres – de l’être humain et sur la liberté. À mesure que les discussions mûrissaient, les objectifs de la communauté cybernétique se sont étendus. En 1968, Margaret Mead envisageait l’application de la cybernétique aux problèmes sociaux :
À mesure que le paysage mondial s’élargit, il y a une possibilité continue d’utiliser la cybernétique comme forme de communication dans un monde de spécialisation scientifique croissante. […] nous devrions regarder très sérieusement la situation actuelle de la société américaine, au sein de laquelle nous espérons développer ces formes très sophistiquées de gestion des systèmes qui ont désespérément besoin d’attention. Problèmes des zones métropolitaines, […]. Les interrelations entre différents niveaux de gouvernement, la redistribution des revenus, […] les liaisons nécessaires entre les parties de grands complexes industriels… (MEAD, 1968, p. 45)[7]
L’approche cybernétique, comme le soulignerait Martin Heidegger dans sa relecture de Wiener et le travail des cybernéticiens, “réduit” l’activité humaine propre, dans la pluralité de ses configurations, à quelque chose de fonctionnel et de contrôlable par la machine : “l’homme lui-même devient ‘quelque chose de planifié, c’est-à-dire de contrôlable’ et, si une telle réduction n’est pas possible, il est mis entre parenthèses comme ‘facteur perturbateur’ dans le calcul cybernétique” (HEIDEGGER; FABRIS, 1988, p. 10). En fait, Fabris observe que :
Dans son analyse du phénomène cybernétique, Heidegger garde constamment à l’esprit la matrice grecque du mot et privilégie cet aspect, au lieu de – par exemple – la notion centrale de feedback, comme un fil conducteur pour comprendre et expliquer les caractéristiques d’une telle “discipline non discipline”. Dans la lecture heideggerienne, la cybernétique indique l’avènement d’un processus de contrôle et d’information au sein des différentes sphères thématiques des diverses sciences. Du point de vue herméneutique, commande et contrôle (la Steuerung) sont compris avant tout, du point de vue herméneutique, comme la perspective à partir de laquelle les relations de l’homme avec le monde sont régulées. (FABRIS, 1988, p. 11)
Fabris observe que
la cybernétique est vue par Heidegger comme le moment le plus avancé, le résultat le plus évident de ce domaine de la technique vers lequel toute la métaphysique occidentale s’écoule. L’histoire de l’être – comme cela émerge des cours universitaires sur Nietzsche dans les années 30 – a en fait son point d’arrivée dans l’événement de la technique, dans lequel la volonté de pouvoir (volonté de volonté) qui détermine l’action humaine et s’étend à toutes les sphères de la réalité, trouve une pleine manifestation. Dans ce processus d’autoréférence de la volonté, le projet cybernétique reçoit sa propre justification et définit ses relations avec la philosophie, en assumant certaines de ses tâches et en
assumant ses prérogatives traditionnelles. (FABRIS, 1988, p. 11)
Au cœur des cybernéticiens, c’est-à-dire de ces chercheurs qui sont les pères de la société informatique, des intelligences artificielles et de tous ces développements impressionnants que le numérique réalise dans nos vies, il y a peut-être eu la promesse d’un but encore plus grand.
Gregory Bateson, le premier mari de Margaret Mead, a déclaré dans une interview célèbre que ce qui l’excitait dans les discussions sur la cybernétique était ceci : “C’était une solution au problème de la portée. Depuis Aristote, la cause finale a toujours été le mystère. Cela est venu à l’avant-plan alors. Nous ne le réalisions pas alors (du moins je ne le réalisais pas, bien que McCulloch ait pu le réaliser) que toute la logique devrait être reconstruite pour la récursivité” (BRAND, 1976, p. 32-34)[8].
5 Durabilité numérique
Si la société de l’information peut en effet, par le biais d’actions de feedback numérique, placer l’homme dans une condition de contrôle par la machine (qu’elle soit électronique ou algorithmique), et si la relation cybernétique sous sa forme la plus radicale de réalisation de la symbiose homme-machine peut, en effet, nier la nécessité de poser l’hypothèse de causes finales pour l’action, un horizon dystopique apparaît à l’horizon dans lequel la société de l’information s’effondre inévitablement dans une société de contrôle. L’analyse de la société numérique nous permet de réfléchir sur le lien entre les causes, la nécessité et la liberté, que le numérique réalise sous sa forme de mise en œuvre politique : elle remet en question l’existence même d’un destin de l’homme qui dépend de son libre arbitre.
Cette forme de numérisation cybernétique, que je définirais ici comme “forte”, afin de souligner comme cela est une forme possible de société si des formes de durabilité numérique ne sont pas créées (BENANTI; MAFFETTONE, 2021), court le risque d’éliminer la possibilité même d’une liberté positive. En langage politique, ce terme, comme le dit Bobbio, signifie
la situation dans laquelle une personne a la possibilité de diriger sa volonté vers un objectif, de prendre des décisions, sans être déterminée par la volonté d’autres”. Cette forme de liberté est également appelée “autodétermination” ou, encore plus précisément, “autonomie”. […] La définition classique de la liberté positive a été donnée par Rousseau, pour qui la liberté dans l’état civil consiste en ce que là l’homme, en tant que partie du tout social, en tant que membre du “je commun”, n’obéit à personne d’autre que lui-même, c’est-à-dire est autonome au sens précis du terme, en ce sens qu’il se donne des lois et n’obéit à aucune autre loi que celles qu’il s’est lui-même données : “L’obéissance à la loi que nous nous prescrivons est liberté” (Contrat social, I, 8). Ce concept de liberté a été repris, sous l’influence directe de Rousseau, par Kant, […] dans la Métaphysique des mœurs, où la liberté légale est définie comme “la faculté de n’obéir à aucune loi autre que celle à laquelle les citoyens ont donné leur consentement” (II, 46). […] Les libertés civiles, le prototype des libertés négatives, sont des libertés individuelles, c’est-à-dire inhérentes à l’individu singulier : historiquement, en effet, elles sont le produit des luttes pour défend
re l’individu considéré ou comme personne morale et, par conséquent, ayant une valeur en soi, ou comme sujet de relations économiques, contre l’intrusion d’entités collectives comme l’Église et l’État […]. La liberté comme autodétermination, en revanche, est généralement référencée, dans la théorie politique, à une volonté collective, que cette volonté soit celle du peuple ou de la communauté ou de la nation ou du groupe ethnique ou de la patrie. (BOBBIO, 1978)
À la lumière de ces brèves réflexions, il nous semble que nous pouvons souligner que la matrice épistémologique du contrôle inhérente au développement du numérique comme culture de l’information cybernétique réside encore de manière implicite et irréfléchie dans les applications techniques de la société de l’information. Il appartient à la société civile de créer un débat pour que les processus d’innovation technologique numérique soient contestés. Cependant, le monde de la technologie est aujourd’hui décrit par la catégorie de l’innovation.
Si nous continuons à regarder la technologie uniquement comme une innovation, nous courons le risque de ne pas percevoir sa portée de transformation sociale et, par conséquent, d’être incapables de diriger ses effets vers le bien.
Pour pouvoir parler d’innovation comme un bien, et pour pouvoir l’orienter vers le bien commun, nous avons besoin d’une qualification capable de décrire comment et quelles caractéristiques du progrès contribuent au bien des individus et de la société. C’est pourquoi, avec Sebastiano Maffettone, nous avons décidé d’adopter la catégorie de durabilité numérique.
L’idée de durabilité numérique attire l’attention sur un concept large, incluant l’expansion durable des possibilités de choix des individus et l’amélioration équitable de leurs perspectives de bien-être. Parler de durabilité numérique signifie ne pas mettre la capacité technique au centre de l’attention, mais maintenir l’être humain au centre de la réflexion et comme la fin qui qualifie le progrès.
Utiliser la technologie numérique éthiquement aujourd’hui, respecter l’écologie humaine, signifie essayer de transformer l’innovation en un monde numérique durable. Cela signifie diriger la technologie vers et pour le développement humain, et non simplement rechercher le progrès comme une fin en soi. Bien qu’il ne soit pas possible de penser et de mettre en œuvre la technologie sans formes spécifiques de rationalité (la pensée technique et scientifique), placer la durabilité numérique au centre de l’intérêt signifie dire que la pensée technique et scientifique n’est pas suffisante[9].
Pour qu’il y ait liberté, nous avons besoin que la conscience et les consciences remettent en question la technique, en orientant son développement vers le bien commun.
6 Le pontificat de François
Nous aimerions, dans cette dernière partie du texte, présenter la grande sensibilité que le pontife montre envers le thème technologique et la présence innovante du numérique comme forme dominante de technologie.
En lisant l’encyclique Laudato Si’ nous trouvons vingt références explicites à la technologie. Le mot technologie revient d’abord dans la partie initiale du texte, où nous nous penchons sur l’analyse du problème écologique pour comprendre ce qui se passe avec notre maison (n. 16, 20, 34 – 2 fois, 54 – 2 fois); ensuite, dans le troisième chapitre, où l’on cherche la racine humaine du problème écologique (n. 102 – 3 fois, 104 – 2 fois, 105, 106 – 2 fois
, 109, 110, 113, 114 et 132); et une seule fois dans le chapitre qui traite d’offrir quelques lignes d’orientation et d’action (n. 165). Deux fois (n. 103 et 107) on préfère utiliser le terme technoscience au lieu de technologie. Cependant, notre enquête ne serait pas complète si nous ne mentionnions pas comment le pontife, en connectant l’action humaine, la technologie et le problème écologique, juxtapose au substantif technologie l’adjectif technocratique, qui se produit sept fois – toutes dans le troisième chapitre –, qui décrit une certaine attitude intérieure de l’être humain et son intentionnalité dans la relation avec la technologie en des tons sombres et négatifs.
L’analyse que la Laudato Si’ offre de la technologie reflète l’ambiguïté de l’outil technique qui a émergé à l’intersection de l’écologie et de la technologie. Nous devons reconnaître que
L’humanité est entrée dans une nouvelle ère, dans laquelle le pouvoir de la technologie nous met face à un carrefour. Nous sommes héritiers de deux siècles de vagues énormes de changements […]. Il est juste que nous nous réjouissions de ces progrès et que nous nous enthousiasmons à la vue des vastes possibilités que nous ouvrent ces nouveautés incessantes, parce que “la science et la technologie sont un produit stupéfiant de la créativité humaine que Dieu nous a donnée”. La transformation de la nature à des fins utiles est une caractéristique de l’espèce humaine, depuis ses débuts; et ainsi la technique “exprime la tension de l’âme humaine pour une graduelle surmontée de certaines conditions matérielles”. La technologie a remédié à d’innombrables maux, qui affligeaient et limitaient l’être humain […]. (LS n. 102)
Cependant, nous ne pouvons pas ignorer le fait que les compétences que nous avons acquises
nous donnent un pouvoir immense. Ou plutôt : elles donnent, à ceux qui détiennent le savoir et surtout le pouvoir économique pour en jouir, un pouvoir impressionnant sur l’ensemble du genre humain et sur le monde entier. Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même, et rien ne garantit que nous l’utiliserons bien, surtout si l’on considère la manière dont nous le faisons actuellement. (LS n. 104)
Le problème de la technologie est un problème des fins à choisir pour orienter l’utilisation des moyens techniques. Seulement si la technologie est orientée vers la réalisation de valeurs humainement qualifiées et humanisantes son utilisation sera respectueuse de l’homme et de l’environnement. Les fins servies par les moyens technologiques sont les seules capables de justifier éthiquement les moyens techniques et leur utilisation (LS n. 103). Cependant, il n’est pas rare que nous assistions à une recherche du pouvoir technique qui semble être assimilée au pouvoir même : lorsque le progrès technique n’est pas animé par la recherche du bien commun et la réalisation de valeurs moralement qualifiées, il devient difficilement développement, exposant l’humanité à l’arbitraire aveugle (LS n. 105).
À ce niveau, tracer le développement de la Laudato Si’ révèle la véritable nature du problème technologique :
Le problème fondamental est autre et encore plus profond : la manière dont réellement l’humanité a assumé la technologie et son développement en même temps qu’un paradigme homogène et unidimensionnel. Dans ce paradigme, ressort une conception du sujet qui progressivement, dans le processus logico-rationnel, comprend et ainsi s’approprie l’objet qui se trouve à l’extérieur. Un tel sujet
se développe en établissant la méthode scientifique avec son expérimentation, qui est déjà explicitement une technique de possession, de domination et de transformation. C’est comme si le sujet avait devant lui la réalité informe totalement disponible pour la manipulation. Il y a toujours eu une intervention de l’être humain sur la nature, mais pendant longtemps elle avait la caractéristique d’accompagner, de seconder les possibilités offertes par les propres choses; il s’agissait de recevoir ce que la réalité naturelle permettait d’elle-même, comme tendant la main. Mais maintenant, ce qui intéresse, c’est d’extraire le maximum possible des choses par l’imposition de la main humaine, qui tend à ignorer ou oublier la réalité propre de ce qui se trouve devant elle. Ainsi, l’homme et les choses ont cessé de se donner la main amicalement, devenant des compétiteurs. De là, il est facile de passer à l’idée d’une croissance infinie ou illimitée, qui a tant enthousiasmé les économistes, les théoriciens de la finance et de la technologie. Cela suppose le mensonge de la disponibilité infinie des biens de la planète, qui conduit à “l’essorer” jusqu’à la limite et au-delà de celle-ci. Il s’agit du faux postulat qu’“il existe une quantité illimitée d’énergie et de ressources à être utilisées, que leur régénération est possible immédiatement et que les effets négatifs des manipulations de l’ordre naturel peuvent être facilement absorbés. (LS n. 106)
Le problème, poursuit le document, est la mentalité technocratique dominante, qui conçoit toute la réalité comme un objet qui peut être manipulé sans limites. C’est un réductionnisme qui implique toutes les dimensions de la vie. La technologie n’est pas neutre : elle fait “des choix sur le type de vie sociale que l’on souhaite développer” (LS n. 107). Le paradigme technocratique domine également l’économie et la politique ; en particulier, “L’économie assume tout le développement technologique en fonction du profit. […] Mais le marché, par lui-même, ne garantit pas le développement humain intégral ni l’inclusion sociale” (LS n. 109). S’appuyer uniquement sur la technologie pour résoudre chaque problème signifie “cacher les vrais problèmes et plus profonds du système mondial” (LS n. 111), étant donné que “le progrès de la science et de la technique n’équivaut pas au progrès de l’humanité et de l’histoire” (LS n. 113).
Ainsi, il semble y avoir la nécessité d’une “révolution culturelle courageuse” (LS n. 114) pour récupérer les valeurs et la perception de ce qui est important dans le processus de transformation technologique. Lorsque la technologie devient un instrument pour la mise en œuvre de la pensée unique, de ce que le pontife définit comme pensée technocratique, alors sa nature se pervertit et devient un instrument de déshumanisation et de destruction du foyer commun, en le pillant, en l’endommageant irrémédiablement et en devenant une mise en œuvre hautement efficace des dommages écologiques.
De cette lecture de la Laudato Si’ émerge comme le texte magistériel fait sien la tension interne du monde de la technologie. La réponse que le pontife offre aux chrétiens et aux hommes de bonne volonté pour se charger de la gestion et de l’utilisation de la technologie est sous la forme de discernement et de dialogue. Le magistère de François ne prétend pas résoudre ces tensions en donnant des lignes ou des directives à suivre en vertu du rôle ou du principe d’autorité, mais il assume la complexité du problème en indiquant la nécessité d’une communion d’intentions et de dialogue pour trouver des solutions partagées et capables d’orienter la technologie et son progrès vers le bien commun sous des formes de développement humain authentique.
Au-delà de ces lignes, il convient
de souligner que c’était l’Académie pontificale pour la vie qui a apporté la frontière de la réflexion au monde numérique. Sur une scène dominée par le mot renAIssance (un jeu de mots entre renaissance et intelligence artificielle – IA –), l’appel de Rome pour une éthique de l’IA (Roma Call for AI Ethics) a été signé le 28 février 2020. Un appel ouvert qui part de l’Académie pontificale pour la vie et qui, en impliquant les industries, la société civile et les institutions politiques, vise à soutenir une approche éthique et humaniste de l’intelligence artificielle. L’idée de cet “appel” pour protéger la dignité de la personne humaine et du foyer commun découle des dialogues qui ont eu lieu au cours des deux dernières années entre l’Académie et certains de ses membres et une partie du monde technologique et industriel. L’idée de ne pas élaborer un texte unilatéral ou directement normatif est liée au profond désir de promouvoir, parmi les organisations, les gouvernements et les institutions, un sens de la responsabilité partagée dans le but de garantir un avenir où l’innovation numérique et le progrès technologique soient au service du génie et de la créativité humains et non de leur remplacement progressif.
Le document a été signé par les institutions suivantes : l’Académie pontificale pour la vie et son président, Mgr. Vincenzo Paglia, Microsoft et son président Brad Smith, IBM et son vice-président John E. Kelly III, la FAO et son directeur général, QU Dongyu, et le gouvernement italien et sa ministre de l’Innovation technologique et de la numérisation, Paola Pisano.
Le texte de l’appel est divisé en trois parties : éthique, éducation et droits, et est disponible sur Internet sur un site spécifique.
En ce qui concerne l’éthique, l’appel part de la considération que “tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité”, comme le dit l’article 1 de la Déclaration universelle des droits de l’homme. Partant de cette pierre angulaire, qui peut aujourd’hui être considérée comme une sorte de grammaire universelle, un élément seuil, dans une communauté mondiale et plurielle, les premières conditions fondamentales que la personne doit jouir, liberté et dignité, doivent être protégées et garanties dans la production et l’utilisation de systèmes d’intelligence artificielle (désormais IA).
Ainsi, les systèmes d’IA doivent être conçus, développés et mis en œuvre pour servir et protéger l’être humain et l’environnement dans lequel il vit. Cela est pour permettre que le progrès technologique soit un outil pour le développement de la famille humaine, tout en permettant le respect de la planète, le foyer commun. Pour que cela se produise, suivant l’appel, trois exigences doivent être remplies, l’IA doit inclure tout être humain, ne discriminant personne; elle doit avoir le bien de l’humanité et le bien de tout être humain à son cœur; elle doit être développée en étant consciente de la réalité complexe de notre écosystème et être caractérisée par la manière dont elle prend soin et protège la planète avec une approche hautement durable, qui comprend également l’utilisation de l’intelligence artificielle pour garantir des systèmes alimentaires durables à l’avenir.
Concernant l’expérience de l’utilisateur lorsqu’il interagit avec la machine, l’appel met l’accent sur la primauté de l’être humain : chaque personne doit être consciente qu’elle interagit avec une machine et ne peut pas être trompée par des interfaces qui déguisent la machine en lui donnant des apparences humaines. La technologie de l’intelligence artificielle ne doit jamais être utilisée pour explo
iter les gens de quelque manière que ce soit, en particulier les plus vulnérables (en particulier les enfants et les personnes âgées). Au lieu de cela, elle doit être utilisée pour aider les gens à développer leurs capacités et à soutenir notre planète.
Les défis éthiques deviennent alors des défis éducatifs. Transformer le monde grâce à l’innovation de l’IA signifie s’engager à construire un avenir pour et avec la génération la plus jeune. Cet engagement doit se traduire par un engagement envers l’éducation, en développant des programmes spécifiques qui approfondissent les différentes disciplines, des humanités à la science et à la technologie, pour éduquer la génération la plus jeune.
L’éducation des générations les plus jeunes nécessite donc un engagement renouvelé et une qualité toujours plus grande : elle doit être offerte avec des méthodes accessibles à tous, qui ne discriminent pas et qui peuvent offrir l’égalité des chances et de traitement. L’accès à l’apprentissage doit également être garanti aux personnes âgées, auxquelles doit être offerte la possibilité d’accéder à des services innovants, de manière compatible avec la saison de leurs vies.
Sur la base de ces considérations, l’appel observe que ces technologies peuvent être extrêmement utiles pour aider les personnes handicapées à apprendre et à devenir plus indépendantes, en offrant de l’aide et des opportunités de participation sociale (par exemple, le travail à distance pour ceux ayant une mobilité limitée, le soutien technologique pour ceux ayant des déficiences cognitives, etc.).
Pour garantir que les exigences éthiques et l’urgence éducative ne restent pas une simple voix, l’appel esquisse certains éléments qui pourraient générer une nouvelle ère du droit.
Le développement de l’IA au service de l’humanité et de la planète nécessite des réglementations et des principes qui protègent les gens – en particulier les faibles et les moins fortunés – et les milieux naturels. La protection des droits de l’homme à l’ère numérique doit être placée au centre du débat public afin que l’IA puisse agir comme un outil pour le bien de l’humanité et de la planète.
Il sera également essentiel de considérer une méthode pour rendre compréhensibles non seulement les critères de décision des agents algorithmiques basés sur l’IA, mais aussi leur but et leurs objectifs. Cela augmentera la transparence, la traçabilité et la responsabilité, rendant les prises de décision assistées par ordinateur plus valables.
Concevoir et planifier des systèmes d’intelligence artificielle qui peuvent être fiables implique de promouvoir la mise en œuvre de méthodes éthiques qui savent atteindre le cœur des algorithmes, le moteur de ces systèmes numériques. Pour cela, l’appel parle d’“algorétique”, c’est-à-dire de principes, une sorte de barrière de protection éthique, qui, exprimés par ceux qui développent ces systèmes, deviennent opérationnels dans l’exécution du logiciel. L’appel énumère ainsi les premiers principes algorétiques qui sont reconnus comme fondamentaux pour le développement correct de l’IA.
L’utilisation de l’IA doit donc suivre les principes suivants :
Transparence : en principe, les systèmes d’IA doivent être compréhensibles ;
Inclusion : les besoins de tous les êtres humains doivent être pris en compte afin que tous puissent bénéficier et que tous les individus puissent recevoir les meilleures conditions possibles pour s’exprimer et se développer ;
Responsabilité : ceux qui conçoivent et mettent en œuvre des solutions d’intelligence artificielle doivent procéder avec responsabilité et transparence ;
Impartialité : ne pas créer ni agir selon des préjugés, sauvegardant ainsi la justice et la dignité humaine ;
Fiabilité : les systèmes d’intelligence artificielle doivent être capables de fonctionner de manière fiable ;
Sécurité et confidentialité : les systèmes d’intelligence artificielle doivent fonctionner en toute sécurité et respecter la confidentialité des utilisateurs.
Ludwig Wittgenstein, dans le Tractatus Logico-Philosophicus, a écrit : “les limites de mon langage sont les limites de mon monde”. En paraphrasant le philosophe du siècle dernier, alors, nous pouvons dire que, pour ne pas être exclus du monde des machines, afin de ne pas créer un monde algorithmique dépourvu de sens humain, nous devons étendre notre langage éthique afin qu’il contamine et détermine le fonctionnement de ces systèmes appelés “intelligents”. L’innovation, jamais plus qu’aujourd’hui, a besoin d’une riche compréhension anthropologique pour devenir une authentique source de développement humain. Dans son discours à l’Assemblée plénière de la même Académie, le pape François a répondu à ces instances lorsqu’il a parlé des technologies numériques : “Elles peuvent porter des fruits de bien”, mais “une action éducative plus large” est nécessaire. Et les dangers “ne doivent pas nous cacher le grand potentiel de ces outils” (FRANCISCO, 2020, p. 2).
À la fin de notre parcours, nous aimerions nous concentrer sur les défis auxquels sont confrontées les premières générations de cette nouvelle ère.
Au cours des vingt prochaines années, la génération d’enfants nés au troisième millénaire fera face à trois questions fondamentales découlant de la réalité numérique et de son omniprésence. La résolution de ces questions décrira, pour le meilleur ou pour le pire, un monde tellement profondément différent de tout ce que l’humanité a connu que nous pouvons vraiment imaginer la fin d’une ère et la naissance d’un nouveau monde, un univers numérique.
Face à cela, les étiquettes sociologiques traditionnelles utilisées pour classer les jeunes, comme Génération X, Y ou Z, ne sont pas suffisantes. Il me semble que, en raison de la qualité et des caractéristiques de la réalité synthétique que nous produisons, nous devrions comprendre cette génération comme une Génération Oméga. Si l’on considère les défis philosophiques, éthiques et pratiques que la réalité synthétique présente, je pense que nous pouvons convenir que cette génération pourrait être la dernière génération humaine telle que nous avons compris ce terme jusqu’à présent – je suis conscient que l’expression est forte et provocatrice, mais j’espère dans les pages suivantes pouvoir rendre justice à cette provocation. Le thème central est de savoir si cette génération pourra coloniser et urbaniser ce nouveau continent de réalité synthétique, de désirs mythiques et de potentiel technologique presque illimité. Le pouvoir de faire de cette génération pourrait la transformer en quelque chose de très différent de ce que nous comprenons actuellement comme humain.
Ce que nous savons, c’est que la figure de l’homme qui habitera notre futur est celle d’un être errant, qui cherche. S’il est capable d’accepter un appel spirituel, il redeviendra un viator (voyageur, n.d.t.), sinon il se condamnera à être un vagabond sans direction.
En effet, la Génération Oméga doit répondre, d’une manière qui ne peut plus être retardée, à quelques questions fondamentales sur notre nature humaine. Ces questions concernent : la relation de l’humanité avec son environnement ; la relation de l’humanité avec la techn
ologie ; et la relation de l’humanité avec elle-même.
L’Église, spécialiste de l’humanité, comme l’a définie Paul VI, a perçu ces transformations et devient la compagne de l’homme dans cette nouveauté du monde numérique, en offrant non des solutions abstraites et théoriques, mais en se laissant interroger par ce qui se passe et en devenant la compagne de l’homme sur le chemin de l’histoire.
Conclusions
Transformer l’innovation en développement
Le constat qui émerge du parcours ici proposé est que le grand pouvoir de la technologie peut être un outil formidable pour aider l’humanité à faire le bien de plus en plus efficacement ou peut devenir l’instrument le plus efficace de déshumanisation. Ce qui permet la distinction entre ces deux résultats ?
Le changement d’époque que nous traversons est le produit de la technologie et de son impact sur la façon dont nous nous comprenons et comprenons la réalité. Cependant, le monde de la technologie est aujourd’hui décrit par la catégorie de l’innovation. Cependant, si nous continuons à regarder la technologie uniquement comme une innovation, nous courons le risque de ne pas percevoir son champ de transformation sociale et donc d’être incapables de diriger ses effets vers le bien.
Innovation signifie un progrès ou une transformation graduelle, marquée par une augmentation de plus en plus grande de la capacité et du potentiel.
Une bombe atomique par rapport à un gourdin est un énorme progrès (en termes de capacité d’offense). Mais pouvons-nous appeler cette augmentation de capacité une chose bonne ?
Au-delà de l’exemple spécifique, la réponse correcte, en général, est “cela dépend”. Tout progrès n’est pas pour le bien ou n’implique que du bien.
Pour pouvoir parler d’innovation comme un bien et pouvoir l’orienter vers le bien commun, nous avons besoin d’une qualification capable de décrire comment et quelles caractéristiques du progrès contribuent au bien des individus et de la société. Pour cela, nous utilisons la catégorie de développement. L’idée de développement humain attire l’attention sur un concept global qui se concentre sur les processus qui élargissent les choix des individus et améliorent leurs perspectives de bien-être, et qui permettent aux individus et aux groupes de se déplacer aussi rapidement que possible vers leur autonomisation.
Le développement humain doit donc être compris comme une fin et non comme un moyen qui caractérise le progrès en définissant des priorités et des critères. Parler de développement signifie donc ne pas mettre la capacité technique au centre de l’attention, mais maintenir l’homme au centre de la réflexion et comme la fin qui qualifie le progrès.
Utiliser la technologie éthiquement aujourd’hui signifie essayer de transformer l’innovation en développement. Cela signifie diriger la technologie vers et pour le développement et non simplement rechercher le progrès comme une fin en soi. Bien qu’il ne soit pas possible de penser et de mettre en œuvre la technologie sans des formes spécifiques de rationalité (la pensée technique et scientifique), placer le développement au centre de l’intérêt signifie dire que la pensée technique et scientifique n’est pas suffisante en elle-même. Différentes approches sont nécessaires, y compris l’approche humaniste et la contribution de la foi.
Le développement nécessaire pour faire face aux défis de l’ère du changement devra être :
Global, c’est-à-dire pour toutes les femmes et les hommes et non juste pour certaines personnes ou certains groupes privilégiés (distingués par le sexe, la langue ou l’ethnicité).
Inté
gral, c’est-à-dire de toute la femme et de tout l’homme.
Pluriel, c’est-à-dire attentif au contexte social dans lequel nous vivons, respectueux de la pluralité humaine et des différentes cultures.
Fécond, c’est-à-dire capable de jeter les bases pour les générations futures, plutôt que d’être myope et orienté vers l’utilisation des ressources d’aujourd’hui sans jamais regarder vers l’avenir.
Gentil, c’est-à-dire respectueux de la terre qui nous accueille (la maison commune), des ressources et de toutes les espèces vivantes.
Pour la technologie et pour notre avenir, nous avons besoin d’un développement que je décrirais brièvement comme gentil. C’est l’éthique, et les choix éthiques sont ceux qui vont dans le sens d’un développement gentil.
Paolo Benanti. Université Pontificale Grégorienne. Texte original, Italien. Envoyé le 12/02/2022. Approuvé le 30/06/2022. Publié le 30/12/2022. Traduction Paolo Brivio.
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[1] Wired est un magazine mensuel américain fondé en 1993 et basé à San Francisco. Connu dans le secteur comme La Bible de l’Internet, il a été fondé par l’italo-américain Louis Rossetto, l’un des principaux experts en technologie et dans ce que l’on appelle la Révolution numérique, avec Nicholas Negroponte, un informaticien américain célèbre pour ses études novatrices dans le domaine des interfaces homme-ordinateur. Actuellement dirigé par Chris Anderson, qui a précédemment travaillé pour The Economist, Nature et Science. Wired (qui signifie littéralement connecté) traite des questions technologiques et de leur influence sur la culture, l’économie et la politique. Depuis février 2009, elle est également publiée en Italie. En ce qui concerne les cyborgs, Wired est l’une des sources les plus riches en matériel et en réflexions.
[2] Avec Révolution numérique, on fait référence à la série de changements énormes dans le monde de la communication et dans la société contemporaine dans son ensemble, causés par la possibilité de réduire tout type d’information en chaînes de bits et bytes.
[3] L’original est en anglais, la traduction est la nôtre. Les petabytes sont une mesure de la capacité de mémoire d’un ordinateur. Un petabyte est égal à 250, soit 1.125.899.906.842.624, bytes – un byte est l’unité de mesure pour le calcul du stockage de masse. Nous reviendrons sur ce sujet en profondeur dans les prochains sujets.
[4] Pour avoir une idée de la quantité de données que nous sommes capables de traiter aujourd’hui, il suffit de dire que les premiers ordinateurs des années 60 comme l’ENIAC étaient capables de stocker environ dix bytes, tandis qu’aujourd’hui, en moyenne, un utilisateur domestique a une capacité de 1 terabyte (la millième partie d’un petabyte) sur son ordinateur, 460 terabytes sont toutes les données climatiques numériques de la Terre, 530 terabytes sont toutes les vidéos contenues dans le système de transmission internet YouTube, et 1 petabyte de données est traité toutes les 72 minutes par les serveurs de Google, le célèbre moteur de recherche Internet (ANDERSON , 2008, p. 106).
[5] Le sujet est vaste et complexe pour être discuté en détail dans ce texte. Pour plus de détails, voir BENANTI, 2020.
[6] Pensez à des phénomènes tels que les fake news, l’émergence du sharp power, les événements au Capitole ou le Brexit, dans la sphère publique, ou à la façon dont le numérique façonne les attentes et les modes de relations amoureuses avec des plateformes et des modalités jamais vues auparavant, pour ne citer que quelques exemples.
[7] La traduction est la nôtre.
[8] La traduction est la nôtre. Aristote a introduit la théorie sur les causes dans Physique II 3-7, Métaphysique Δ 2, Métaphysique A 3-10 et Analytique Postérieure II 111. Elle a fait l’objet de nombreux débats depuis le début. L’importance de la théorie d’Aristote sur les causes réside principalement dans le fait qu’à partir de celle-ci, nous pouvons parler de connaissance lorsque nous pouvons rendre compte des principes et des causes qui ont joué un rôle dans la survenue d’un événement particulier.
[9] Avec Sebastiano Maffettone, nous avons écrit un article sur la durabilité numérique, publié dans Il Mulino, v. 2, 2021.