Índice
1 Juan XXIII y la Iglesia de los pobres
2 América Latina y la Iglesia de los pobres
3 El Dios justo y misericordioso es el Dios de los pobres.
4 Jesús y los pobres: la mística de la opción por los pobres
5 El desarrollo de la opción para los pobres en el magisterio del Papa Francisco
6 Referencias
1 Juan XXIII y la Iglesia de los pobres
Poco antes del comienzo del Concilio Vaticano II, Juan XXIII pronunció un histórico mensaje radiofónico en el que declaró: “Con respecto a los países subdesarrollados, la Iglesia se presenta como es y quiere ser: la Iglesia de todos, y particularmente la Iglesia de los pobres”. Era el 11 de septiembre de 1962 y, de esta forma, irrumpió en la Iglesia y en el siglo XX el tema de la Iglesia de los pobres.
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, el mundo experimentaba un rápido proceso de descolonización que dio lugar a un nuevo sujeto y actor internacional: el Tercer Mundo. La pobreza en el mundo en el siglo XX tomó una nueva forma. Si anteriormente la pobreza estaba relativamente distribuida en todos los continentes, ahora estaba surgiendo una nueva realidad, donde la región Norte del planeta alcanzaba un alto grado de desarrollo y el Sur concentraba altos niveles de desigualdad y escasez en comparación con el Norte desarrollado. Una parte del mundo también estaba vinculada a la experiencia del Colectivismo Marxista. En la década de 1950, el geógrafo francés Alfredo Sauvy acuñará una expresión conceptual que se convertirá en un uso común. Frente al Norte desarrollado, el primer mundo y a los países socialistas, el segundo mundo, los países pobres del sur constituyen un tercer mundo subdesarrollado.
La Conferencia de Bandung en abril de 1955 reunió a 29 países de Asia, Medio Oriente y África subsahariana, marcando el comienzo de una coalición de países del Tercer Mundo y la afirmación de nuevos líderes del tercer mundo como Nasser de Egipto, Sukarmato de Indonesia, Chu Em-Lai de China, Kwame Nkrumah de Ghana, Ahmed Sékou Touré de Guinea, Patrice Lumumba del ex Congo belga, Hailé Selassié de Etiopía. Esta reunión fue seguida por otra reunión en 1961 en Belgrado, donde también participaron países latinoamericanos. Los compromisos adquiridos en Belgrado, en el contexto decolonial y en la afirmación del pensamiento y la acción del tercer mundo, fueron: oposición sistemática al imperialismo y al colonialismo, participación conjunta, como bloque, en los asuntos económicos e políticos internacionales, construcción de un mundo basado en la justicia y la paz y no alinearse con ninguno de los dos bloques de la Guerra Fría. En este período, el panafricanismo, el panarabismo y las experiencias del socialismo árabe surgieron como una expresión política importante, que en las décadas de 1950 y 1960 se implementó de diferentes maneras en Egipto, Siria, Argelia, Irak, Libia. y Yemen del Sur. El socialismo árabe, no directamente relacionado con el marxismo, mantuvo referencia al Islam, sin tener una naturaleza religiosa teocrática, dando paso a la constitución de estados seculares y socialistas en la región. En América Latina, la Revolución Cubana allana el camino para una serie de procesos y luchas revolucionarias en el continente, mientras que otras fuerzas progresistas afirmaron la necesidad de superar la dependencia económica y cultural del Primer Mundo, así como la necesidad de establecer reformas de gran alcance para superar la inmensa desigualdad económica y social, combatiendo la explotación de los pobres y la exclusión de una gran parte de la población del acceso a la educación, la salud y el bienestar.
En este contexto, la Iglesia se enfrentó a la necesidad de estar presente en los procesos de liberación de los pueblos del Tercer Mundo. La Iglesia no podía repetir el inmovilismo que la hizo alejarse de la masa obrera europea durante el siglo XIX. En este nuevo mundo emergente de procesos y luchas descoloniales, la Iglesia debería ser la Iglesia de los pobres.
En respuesta al mensaje de radio del Papa en las vísperas del Concilio, en octubre de 1962, se reunió en el Colegio Belga de Roma, un grupo informal que luego se llamará Iglesia de los Pobres. La primera reunión tiene lugar el 26 de octubre, bajo el liderazgo del arzobispo de Akka-Nazaret Melchite D. Georges Hakim (que había pedido al Pe. P. Gauthier que escribiera un primer texto de convocatoria) y del obispo de Tornei (Bélgica), D. Himmer. En ese momento, doce obispos se reunieron bajo la presidencia del cardenal Gerlier de Lion (Francia). Entre estos obispos había dos latinoamericanos de gran expresión: el brasileño D. Hélder Câmara y el chileno Manuel Larraín. Ya en la segunda reunión, presidida por el Patriarca melquita de Jerusalén, D. Maximus IV, el grupo tenía 50 obispos participantes. Al reunir a obispos de diferentes regiones, el Grupo de la Iglesia de los Pobres tenía una amplia gama de puntos de vista sobre el tema. Estas diferentes perspectivas abarcaron tanto una posición más pastoral en el sentido de establecer como prioridad una pastoral obrera orgánica, como una visión más emotiva y otra más doctrinal y del tercer mundo. En esta última perspectiva, la pobreza fue vista como el resultado de una injusticia y la Iglesia debería comprometerse con los procesos de liberación, acompañando a los pobres y sus luchas. La Iglesia debería hacerse pobre con los pobres e identificarse con el Cristo pobre.
El grupo no tuvo éxito al tratar de hacer del tema de los pobres un eje del Concilio. Sin embargo, logró introducir un párrafo importante en la Constitución dogmática Lumen Gentium:
Pero como Cristo realizó la obra de la redención en pobreza y persecución, de igual modo la Iglesia está destinada a recorrer el mismo camino a fin de comunicar los frutos de la salvación a los hombres. Cristo Jesús, «existiendo en la forma de Dios…, se anonadó a sí mismo, tomando la forma de siervo» (Flp 2,6-7), y por nosotros «se hizo pobre, siendo rico» (2 Co 8,9); así también la Iglesia, aunque necesite de medios humanos para cumplir su misión, no fue instituida para buscar la gloria terrena, sino para proclamar la humildad y la abnegación, también con su propio ejemplo. Cristo fue enviado por el Padre a «evangelizar a los pobres y levantar a los oprimidos» (Lc 4,18), «para buscar y salvar lo que estaba perdido» (Lc 19,10); así también la Iglesia abraza con su amor a todos los afligidos por la debilidad humana; más aún, reconoce en los pobres y en los que sufren la imagen de su Fundador pobre y paciente, se esfuerza en remediar sus necesidades y procura servir en ellos a Cristo. (LG n.8)
Al final del Concilio, unos 40 obispos que participaron en este movimiento firmaron un documento importante en la Catacumba de Santa Domitila que se conoció como el Pacto de las Catacumbas, en el que se comprometieron a promover un modelo de la iglesia pobre con los pobres. Los compromisos incluyeron renunciar a títulos que expresan grandeza o poder, el uso de vestimentas suntuosas así como el uso de automóviles y residencias que no sean populares, y también se comprometieron a dedicar un tiempo especial al cuidado. de los pobres y los menos favorecidos.
El Papa Pablo VI, influenciado por las posiciones del Grupo de la Iglesia de los Pobres, hizo dos gestos importantes: renunció al uso de la tiara papal, que ofreció a los pobres de África, y asignó a cada uno de los obispos conciliares un anillo simple que deberían usar como anillo episcopal. Después del Concilio, en marzo de 1967, el Papa promulgó la Encíclica Populorum Progressio, reuniendo parte de los temas desarrollados por los obispos del movimiento de la Iglesia de los Pobres. Inspirado por la Encíclica y liderados por D. Helder Cámara, en agosto del mismo año diecisiete obispos de diferentes países y continentes lanzaron el Manifiesto de los Obispos del Tercer Mundo. El Manifiesto, con tono enérgico, aboga por la igualdad de clases sociales y reconoce la necesidad histórica de los procesos revolucionarios populares liberadores, que deben contar con la proximidad de la Iglesia.
2 América Latina y la Iglesia de los pobres
Después del Concilio, respondiendo a una solicitud de los obispos D. Helder Cámara y D. Manuel Larraín, Pablo VI convocó una nueva Conferencia General del Episcopado latinoamericano, con el objetivo de aplicar el Concilio a la realidad del continente. La reunión tuvo lugar en 1968 en la ciudad de Medellín, Colombia. En esta reunión no solo se dio la recepción latinoamericana del Concilio, sino también del Movimiento de la Iglesia Pobre y de los Pobres, desde una perspectiva del tercer mundo y en línea con el Pacto de las Catacumbas, cuyo texto fue prácticamente acogido en el Documento 14 de las Conclusiones Generales de Medellín. Aquí la cuestión del pobre no aparece como un tema, sino como una perspectiva, un horizonte estructurante para toda la Iglesia y para toda la vida cristiana. En el período inmediatamente posterior a Medellín, las experiencias de una verdadera eclesiogénesis llevada a cabo por la constitución de las Comunidades Eclesiales de Base y el desarrollo de una pastoral popular articulada con los movimientos de organización y lucha popular condujeron a la creación de la Teología de la liberación y a la formulación teológica de lo que será la marca decisiva de la Iglesia latinoamericana: la opción por los pobres. La expresión “opción para los pobres” aún no se encontraba en Medellín. Ella se afirma a partir de 1972 y contiene en sí dos puntos centrales. El primero es el imperativo de cambiar de lugar social, es decir, de asumir la mirada del pobre, “ver el mundo con los ojos de los pobres”. Esto requiere vivir con los pobres y crear fuertes lazos de empatía, así como dar voz a los pobres y ponerlos en una posición de escucha. No solo permitir que la voz de los pobres se haga sentir, sino también amplificarla, privilegia el lugar de expresión de los pobres y de las víctimas. No pretender ser la voz de los que no tienen voz, sino dar voz a aquellos que están oprimidos y silenciados continuamente, y asumir sus puntos de vista. El segundo imperativo, estrechamente vinculado al primero, es reconocer la centralidad necesaria de las víctimas como sujetos sociales y eclesiales. Se trata de apoyar cada acción que pueda hacer que los pobres y las víctimas emerjan como sujetos de transformaciones sociales, económicas y ambientales que conduzcan a la superación de las diversas formas de opresión y destrucción de la obra de creación. Por lo tanto, los pobres deben ser reconocidos como portadores de una situación evangélica privilegiada, asumiendo un nuevo protagonismo en la Iglesia, convirtiéndose en sujetos de la evangelización y de la transformación de la Iglesia.
A lo largo de la historia reciente de la Iglesia en América Latina y el Caribe, la opción por los pobres se ha reafirmado ininterrumpidamente en las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano de Puebla (1979), Santo Domingo (1992) y Aparecida (2007).
3 El Dios justo y misericordioso es el Dios de los pobres
Yahveh vuestro Dios es el Dios de los dioses y el Señor de los señores, el Dios grande, poderoso y temible, que no hace acepción de personas ni admite soborno; que hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al forastero, a quien da pan y vestido. Por tanto amad al forastero porque forasteros fuisteis vosotros en el país de Egipto (Dt 10, 17-19).
Israel conoce el nombre de Dios en medio del evento de liberación del cautiverio de Egipto. (Ex 3,10; 6, 2-6). El Dios que escucha los gritos de su pueblo y los libera es el mismo Dios de los patriarcas (Dt 7, 7-8), el Dios de la Alianza, el Dios Creador (Gen 1), el único Dios verdadero. Señor de los señores, todopoderoso, este Dios no hace acepción de personas, sino que defiende incondicionalmente a los pobres, generalmente representados en las Escrituras hebreas por las figuras del huérfano, la viuda y el extranjero. El concepto de justicia en la Escritura no es el mismo del derecho grecorromano. Ser justo no es ser imparcial, sino ser fiel al plan original de creación, oponerse a todas las formas de opresión y dominación que lo desfiguran y restaurar el orden original, protegiendo y defendiendo a todas las víctimas. Cuando la monarquía se establece en Israel, la figura del rey ideal, expresada en los Salmos, es la de un rey que debe ser una imagen de Yahweh, un instrumento de su justicia, un defensor y liberador de los pobres, los necesitados y los indigentes: “Oh Dios, concede al rey tu juicio y tu justicia al hijo del rey; permítele gobernar a tu pueblo con justicia y a tus pobres de acuerdo con la ley … con justicia juzgue a los pobres del pueblo, salve a los hijos de los indigentes y aplaste a los opresores ”(Sal 72, 1-4). La superioridad del rey de Israel sobre otros reyes y naciones se debe a este ejercicio de justicia, su poder se basa en ser como Yahweh, un instrumento de su justicia “porque libera al indigente que clama y al pobre que no tiene protector; ten compasión del débil y del necesitado y salva la vida de los indigentes ”(Sal 72,9-13). Los profetas advierten: los reyes serán juzgados según hayan sido o no, como Yahweh, defensores de los pobres, las viudas y del extranjero (Jer 22, 1-5). A medida que se apartan de la justicia, traen ruina sobre su casa y su pueblo, pero Yahvé no abandona la Alianza, por lo que los profetas también anuncian que vendrá el rey justo (Isaías 11, 1-9).
Los evangelios revelan una profunda continuidad con esta perspectiva fundamental. En Palestina desde la época de Jesús, las condiciones de vida eran bastante modestas. Solo una pequeña parte de la población disfrutaba de condiciones de riqueza, y en general los habitantes de la región vivían de la pequeña agricultura, de la criación de pequeños animales, de la pesca, de la pequeña artesanía o trabajaban como jornaleros en los servicios que encontraban cada día. Muchos vivían en una situación de exclusión económica y social y, debido a las interpretaciones que surgieron en el judaísmo tardío, fueron vistos como pecadores, como si la pobreza o las graves enfermedades fueran un castigo por sus pecados. Otros, debido a que practicaban actividades consideradas impuras, también fueron socialmente excluidos, como los publicanos. Por esta razón, en los sinópticos, los pobres de la época de Jesús se resumen en las categorías de “publicanos y pecadores”, que reemplazan la trilogía veterotestamentaria de huérfanos, viudas y extranjeros. El capítulo 15 del Evangelio de San Lucas comienza con una acusación hecha a Jesús por fariseos y escribas de que “todos los publicanos y pecadores venían a escucharlo”: “Este hombre recibe pecadores y come con ellos “- debe recordarse aquí que en el contexto semítico” comer con ellos “significaba establecer lazos de cercanía y comunión de vida. Jesús responde con las tres parábolas de la Gracia: la parábola de la oveja perdida (v. 4-7), de la dracma perdida (v. 8-10) y del hijo pródigo (v. 11-32). Jesús, él mismo pobre, nacido en un pesebre en Belén, un refugiado en Egipto para sobrevivir cuando era niño, que vivió en una familia pobre en una ciudad periférica, ahora camina con los pobres, les habla, vive con ellos y entre ellos, pues Dios es así. Dios es como el pastor que incluso abandona a las ovejas que están juntas para buscar las ovejas perdidas y vulnerables; Dios es como la mujer que, aunque tiene nueve dracmas, no descansa hasta que encuentra la única dracma perdida; y finalmente Dios es como el padre de la tercera parábola. Un padre tenía dos hijos. Al mayor le correspondía heredar la casa y el negocio de su padre. El más joven, cumpliendo su papel, pide su participación en la herencia paterna y deja el hogar para fundar, como se esperaba en la sociedad hebrea y semítica en general, su propio hogar y hacer sus negocios. Sin embargo, el hijo no cumple con la obligación de honrar la herencia recibida y la disipa en una vida sin sentido. Se queda en la miseria, debía estar en un país extranjero porque encuentra trabajo solo como criador de cerdos, lo que fue particularmente repugnante para un judío impedido por una prohibición religiosa de comer esa carne. Tomando consciencia de su situación, decide regresar a la casa de su padre, buscando trabajo, sabiendo que no tiene ya ningún derecho en esta casa, ya que se había emancipado de ella . El padre, al verlo a lo lejos, se regocija, se llena de compasión y lo recibe como un hijo, restaurando su condición previa a la emancipación, abrazándolo, besándolo, dándole la mejor túnica, anillo y las sandalias, ordenando a los sirvientes organizar una comida con el mejor novillo, en la que comerían y beberían con él, festejando. Explica su alegría y su acción: “Porque este hijo mío estaba muerto y volvió a vivir; estaba perdido (apolōlōs / ἀπολωλὼς) y fue reencontrado (hĕurĕtē / εὑρέθη). Em esta parábola, al usar los mismos verbos (apŏllumi / ἀπόλλυμι e hĕuriscō / εὑρίσκω) de las dos parábolas anteriores, tenemos una clara indicación de que el padre había buscado activamente al hijo que había salido de casa (sentido de hĕuriscō / εὑρίσκω); cómo el hijo había disipado todas sus posesiones, convirtiéndose prácticamente en un mendigo, y no había hecho negocios, ni estableció una nueva casa, y de él el padre no tenía noticias, creía que estaba muerto. Al reencontrarlo, se sintió lleno de compasión, porque al final su hijo estaba vivo y ahora podía cuidarlo. El hijo mayor, que había seguido a su padre en todo, siendo celoso en el cumplimiento de la ley y los preceptos paternos, siendo fiel a su padre, ahora no puede seguirlo con la misma alegría, ni sentirse lleno de compasión y se vuelve, así, infiel en el seguimiento del amor. Se niega a asistir a la fiesta, se excluye del banquete y la celebración. El comportamiento de Jesús hacia los pobres está arraigado en la esencia de Dios mismo. En Dios, la justicia y la misericordia son dos caras de la misma moneda. Dios se coloca incondicionalmente del lado de los pobres, porque la situación de pobreza en sí misma constituye una injusticia, hiere a la creación y al designio amoroso de Dios. La difícil situación de los pobres clama al cielo y la respuesta es la misericordia, el amor de Dios, que está a su lado, haciendo justicia.
4 Jesús y los pobres: la mística de la opción por los pobres
En el capítulo 25 del Evangelio de Mateo, encontramos la parábola del juicio final (v. 31ss). En esta parábola se establecen los criterios fundamentales por los cuales seremos juzgados en vista de nuestra salvación o condenación eterna. Los criterios son claros: son acogidos por Dios quienes alimentaron a los hambrientos, dieron de beber a los sedientos, vistieron a los desnudos, acogieron a los extranjeros , visitaron a los enfermos y a los prisioneros. Y fueron condenados los que no se solidarizaron con los pobres. Si los criterios son algo desconcertantes, ya que entre ellos no hay prácticas rituales religiosas, cumplimiento devocional y respeto o falta de respeto por las prohibiciones, hay un punto aún más sorprendente: la identificación entre Jesús y los pobres. El Hijo del Hombre, en el juicio final, declara que unos fueron condenados y otros fueron salvados por haberle dado o no a Él, de comer, beber, o vestido, o visitado cuando estaba enfermo o prisionero. Tanto los que han sido salvados como los que han sido condenados se sorprenden. Afirman que nunca lo habían conocido. Reciben la respuesta: “En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (v. 40). De la misma manera: “En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo” (v. 45). Y concluye: “”E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna”(v. 46).
En un discurso magistral pronunciado en el Líbano el 12 de abril de 1964 (LERCARO, 2014, p.121-149), el cardenal Lercaro, al comentar sobre Mateo 25, 31ss, subraya el hecho de que Cristo no declara allí, “que lo que hicisteis a estos pequeños es como si me lo hubierais hecho a mí”, sino que “cada vez que lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños , a mí me lo hicisteis “. Estas son palabras cercanas a la institución de la Eucaristía: “Este es mi cuerpo”. Aquí hay una identificación entre Cristo y los pobres que tiene un profundo significado teológico y místico. Los pobres son a su manera la presencia de Cristo entre nosotros, son los sacramentos de Cristo. Revelan el rostro de Dios. Dios no asumió una condición humana cualquiera, una vida en abstracto. Asumió la concreción de una vida pobre, nació pobre, vivió pobre, fue perseguido, arrestado y condenado como pobre. Fue enterrado en la tumba de un amigo porque no tenía tumba propia. Y esto no es indiferente en la economía de la salvación, ya que tiene un significado profundo. Hay una identificación entre Dios y los pobres que se expresa a través de toda la Escritura hebrea y culmina en la propia encarnación del Verbo. En Jesús, pobre entre los pobres, se realiza el proceso kenótico que nos salva. El significado místico salvífico de esta identificación revelado en Mateo 25 es tan profundo que podemos afirmar que nuestra salvación está indisociablemente vinculada con nuestra relación con los pobres. Al final de los tiempos seremos juzgados por el Cristo pobre, quien soportó las injusticias del mundo y quien, habiendo experimentado en su vida y muerte la condición extrema de víctima, será nuestro único juez. Para el cardenal Lercaro, la identificación entre Cristo y los pobres pone claramente un imperativo para la Iglesia:
y aún debemos preguntarnos sobre la extensión eclesiológica de estas dos características de Jesús, Mesías de los pobres y Mesías pobre: la Iglesia como depositaria de la Misión mesiánica de Jesús, la Iglesia prolongación del Misterio de la Kenosis del Verbo, solo puede ser, en primer lugar. y especialmente, en el sentido ahora claro, la Iglesia de los Pobres, enviada a la Salvación de los Pobres; y, por otro lado, solo puede ser también la Iglesia que, como Cristo, solo puede salvar aquello que asume, es decir, no puede salvar a los pobres en primer lugar, si no asume la pobreza. (LERCARO, 2014, p.149)
Podemos decir que los pobres tienen un lugar singular en la economía y en el misterio de la salvación: son una mediación necesaria e inevitable para el encuentro con Cristo y para nuestra salvación, no porque sean puros o sin pecado, sino por su situación de víctimas con quienes Dios se identifica.
5 El desarrollo de la opción para los pobres en el magisterio del Papa Francisco
El Papa Juan Pablo II quería recordar y celebrar la Encíclica de Pablo VI, Populorum Progressio, promulgando en el vigésimo aniversario de esta Encíclica su segunda encíclica social, Sollicitudo Rei Socialis. En ella, por primera vez en una encíclica social, es recibida la expresión y el concepto latinoamericano de la opción por los pobres (SRS n. 42). En 1991, el Papa Juan Pablo II retoma este concepto en su tercera encíclica social, la Centesimus Annus (CA n.11; 57). La opción por los pobres ganó así ciudadanía en el Magisterio Pontificio. El Papa reconoció en estas encíclicas que “el amor de la Iglesia por los pobres (…) es decisivo y pertenece a su tradición constante”, lo que significó un gran avance en este momento, frente a algunas posiciones conservadoras que negaban el privilegio de los pobres (CA n. 57). Esta realidad fue reafirmada por el Papa Benedicto XVI cuando, el 13 de mayo de 2007, pronunció las siguientes palabras en su discurso inaugural ante la V Conferencia General del Episcopado de América Latina y el Caribe, celebrada en Aparecida: “En este sentido, la opción preferencial para el pobre está implícita en la fe cristológica en ese Dios que se hizo pobre para que nos enriquezcamos con su pobreza (cf. 2Cor 8, 9) “.
La elección del Papa Francisco hace que el tema de la Iglesia de los Pobres irrumpiese con nuevo vigor en el Magisterio Supremo de la Iglesia. Francisco reafirma la opción por los pobres y el tema de la Iglesia pobre y para los pobres en su sentido original, tanto del Grupo Iglesia de los Pobres del Concilio Vaticano II como latinoamericano. Francisco, al comienzo de su pontificado, en un discurso pronunciado el 16 de marzo durante su reunión con representantes de los medios de comunicación social, dijo al explicar la adopción del nombre Francisco: “Cómo quería una iglesia pobre y para los pobres! La expresión fue retomada más tarde y explicada en la exhortación apostólica Evangelli Gaudium: “Por lo tanto, deseo una Iglesia pobre para los pobres. Éstos tienen mucho que enseñarnos. Además de participar en el sensus fidei, en su propio dolor conocen al sufrimiento de Cristo. Todos debemos dejarnos evangelizar por ellos”(EG n. 198). En ese mismo documento, el pontífice declara:
No deben quedar dudas ni caben explicaciones que debiliten este mensaje tan claro. Hoy y siempre, «los pobres son los destinatarios privilegiados del Evangelio», y la evangelización dirigida gratuitamente a ellos es signo del Reino que Jesús vino a traer. Hay que decir sin vueltas que existe un vínculo inseparable entre nuestra fe y los pobres. ¡Nunca los dejemos solos! (EG n.48)
El llamamiento para ser el instrumento de Dios “al servicio de la liberación y promoción de los pobres” está dirigido a todos sin exclusión, y la falta de solidaridad concreta con los pobres influye directamente en nuestra relación con Dios (EG n.187). El Papa además declara:
En este marco se comprende el pedido de Jesús a sus discípulos: «¡Dadles vosotros de comer!» (Mc 6,37), lo cual implica tanto la cooperación para resolver las causas estructurales de la pobreza y para promover el desarrollo integral de los pobres, como los gestos más simples y cotidianos de solidaridad ante las miserias muy concretas que encontramos. La palabra «solidaridad» está un poco desgastada y a veces se la interpreta mal, pero es mucho más que algunos actos esporádicos de generosidad. Supone crear una nueva mentalidad que piense en términos de comunidad, de prioridad de la vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos. (EG n.188)
La cuestión de los pobres se vuelve central en su pontificado. El Papa Francisco adopta un estilo de vida simple, en continuidad con la forma en que vivió como Arzobispo de Buenos Aires, lo que nos hace siempre presentes ya sea el Pacto de las Catacumba o el Documento 14 de las Conclusiones de Medellín.
En la Encíclica Laudato Sí, el Papa Francisco hace una nueva contribución a la Doctrina Social de la Iglesia al unir los problemas sociales y ecológicos, afirmando claramente que hoy no estamos experimentando dos crisis, una social y una ambiental, sino una gran crisis socioambiental, de vastas proporciones y terribles consecuencias, que tiene su origen en una economía que mata, excluye y destruye la Madre Tierra (FRANCISCO, 2015, n. 3,1). El Papa Francisco elevó al nivel del Magisterio Universal el Magisterio Episcopal Latinoamericano que, desde Medellín hasta Aparecida, afirmó enfáticamente la centralidad evangélica de los pobres, su papel como sujetos activos en la sociedad y la Iglesia, e hizo de la opción por los pobres un criterio fundamental para el ser y la acción de los cristianos y de la Iglesia, en continuidad con las Escrituras, la patrística y una rica y firme de la Iglesia.
Paulo Fernando Carneiro de Andrade, PUC Rio – Texto original portugués.
Referencias
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LERCARO, G. Per la Forza dello Spirito. Discorsi Conciliari, nuova edizione a cura di Saretta Marotta. Bolonha: EDB, 2014.
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