Sumário
1 Introdução
2 Esclarecimento do termo pobres como categoria básica
3 Inscrição do tema nesta época e nesta situação
4 Pertence ao núcleo da mensagem cristã
4.1 Opção pelos pobres do Deus de Jesus
4.2 Opção de Jesus pelos pobres
4.3 Correlação entre os pobres e o Reino de Deus
4.4 Resposta de muitos pobres: pobres com espírito
4.5 O compromisso pela salvação dos pobres traz a salvação ao mundo
4.6 Igreja dos pobres
5 Nós problemáticos e opções indispensáveis
5.1 Assumir que a opção pelos pobres também é uma opção contra a pobreza
5.2 Repudiar o totalitarismo fetichista do mercado e lutar para que seja superado
5.3 Iniciar uma vida alternativa já
5.4 Reconhecer ao povo a condição de sujeitos humanos, superando o relacionamento ilustrado e a aliança com ele no seio do povo
5.5 A opção pelos pobres deve ser proposta sobretudo aos próprios pobres
6 Referências
1 Introdução
A Opção pelos Pobres é uma expressão básica do ser cristão e, portanto, um eixo transversal da vida e da reflexão cristã sobre ela. Nesse sentido, foi central para os fundadores da Igreja latino-americana e foi retomada por Medellín e Puebla como uma recepção criativa do Vaticano II e, antes disso, como a expressão mais genuína do cristianismo que foi vivida naqueles anos da América Latina. Abordaremos a opção cristã pelos pobres através de quatro etapas: explicitar as noções com as quais operamos; inscrição do tema nesta época e nesta situação; horizonte cristão que baseia nossa opção; tematização das opções específicas que hoje e aqui implica a opção pelos pobres.
2 Esclarecimento do termo pobres como categoria básica
Aquele que ouve a palavra “pobre” sente-se tão concernido que, para não se forçar a envolver-se no que será discutido, ele pergunta de quais pobres se trata, porque dá por certo que há muitos tipos de pessoas pobres e, assim, os pobres passam a ser apenas uma classe deles, diluída entre os pobres homens, os pobres doentes, os pobres pecadores e até os pobres ricos. É por isso que é essencial esclarecer este ponto.
Noção absoluta: o antônimo dos pobres é rico e ambos pertencem à órbita econômica, embora tenham implicações sociais, antropológicas, políticas e religiosas. Pobre significa a falta contínua e estável de elementos básicos ou mínimos para viver. Esta última é pobreza extrema: a miséria.
Noção dialética: ocorre quando aqueles que controlam a propriedade e as relações de produção e sociais apropriam-se da maior parte do produto social e dos bens da terra, destinados a todos e negam à maioria o direito de capacitar-se. Nesse sentido, há pessoas pobres porque há pessoas ricas.
Se nos perguntarmos o motivo dessa carência estável, teríamos que responder que o pobre não é simplesmente aquele que não tem nada senão aquele que não tem como ter. Isso pode acontecer devido à falta de desenvolvimento humano, ou porque a estrutura produtiva e sociopolítica impede que os pobres, como um grupo social, escapem da pobreza, mesmo trabalhando duro e bem. Hoje, com o grau de desenvolvimento das forças produtivas, a existência de um número apreciável de pessoas pobres sempre tem um componente de privação injusta.
Autopercepção e heteropercepção: é conveniente ressaltar que não raramente a situação objetiva não coincide com a percepção de que os pobres têm de si mesmo ou com a percepção que os outros têm dele. Em alguns países latino-americanos, muitas pessoas tendem a considerar-se mais pobres do que são e, por isso, têm um autoconceito baixo que chega até a autocomiseração e é por isso que eles estão diante de sua sociedade em uma atitude implorante ou exigente. Em outros, a maioria das pessoas pobres não se consideram pobres porque se sentem capazes de lidar com suas vidas por conta própria e avançar.
Também muitas vezes a heteropercepção não coincide com a realidade objetiva. Muitas pessoas que vivem em urbanizações de classe média ou classe média alta iguala a todos as do bairro, considerando-os pobres, sem perceber as profundas diferenças que existem entre elas. Em certas culturas, a pobreza é muito estridente e é evidente mesmo no modo de caminhar e vestir, de tal forma que muitos que as veem de fora pensam que são mais pobres do que são. Em outras, o problema é o oposto: a maioria das pessoas que atravessam o centro da cidade são pessoas do bairro e, no entanto, não é fácil distingui-las dos populares ou da classe média baixa.
A pobreza da qual falamos até agora é a pobreza no sentido próprio. Há também uma noção metafórica e uma noção analógica.
Noção metafórica: falamos dos pobres ricos por causa das preocupações que eles têm para preservar e aumentar suas riquezas e por causa da desumanização que engendra colocar o coração nas riquezas. Por este último motivo, também falamos dos pobres pecadores porque o pecado tira a vida dos outros e desumaniza quem o comete. Então, dizemos de alguém que é um homem pobre para significar que ele não tem peso humano. Também metaforicamente nos referimos aos pobres doentes, pelo diminuídos como estão. Por esse mesmo motivo, dizemos pobre a alguém que sofreu um infortúnio.
Noção analógica: nós incluímos realidades que, embora propriamente não expressem o conceito de pobreza em si, no entanto, de fato, na realidade histórica concreta, participam dela.
A etnia é a realidade que expressa mais claramente o que queremos dizer, porque, embora não haja grupos étnicos superiores ou inferiores, podemos ver que em nossa região que a maioria dos pobres é de grupos étnicos não-ocidentais. A causa histórica desta realidade é que a sociedade latino-americana nasce como uma sociedade senhorial, subjugando as pessoas desses grupos étnicos. Para fazê-lo com boa consciência, eles sustentaram que seu status subordinado veio de seu status como bárbaros. A contraposição civilização-barbárie ganhou nova validade nos séculos XIX e XX e está longe de ser superada.
Outro caso, muito característico, é o da mulher, considerada na sociedade patriarcal como um ser fraco, fisicamente e moralmente e, portanto, dependente do homem e confinada ao lar. Essa discriminação a impediu de desenvolver suas habilidades e, quando se manifestaram, impediu-a de exercitá-las fora de sua esfera privada. Embora hoje o machismo atual deriva, em vez disso, do ressentimento desses homens por não estarem à altura das mulheres.
Um conceito analógico de pobreza, especialmente relevante para nós, é o dos pobres com espírito. Essas pessoas pobres não têm bens essenciais, mas têm Deus como o bem dos bens. É por isso que, antropologicamente, eles não podem dizer que não têm apoio: o impulso do Espírito torna possível que, quando não existam condições de viver, vivam com dignidade e dão da sua pobreza, de modo que, se não conseguem escapar da pobreza, é somente pelas regras de jogo.
Outro conceito analógico de pobreza é o dos pobres evangélicos, que são aqueles que tendo possibilidade de ter, e não sendo por isso pobres, são em certa medida pobres como um componente de sua opção pelos pobres. Dizemos em certa medida porque, mesmo que entram em seu mundo, eles o fazem voluntariamente, o que é uma diferença essencial com aqueles que não podem deixar esse mundo. Eles se inserem no seu mundo através da solidariedade: para ajudar aos empobrecidos a superar sua pobreza.
Outro conceito analógico de pobreza é o do pobre de espírito. O pobre, como ele não tem possibilidade de ter, e sabendo-se sem nenhum direito, se dirige com confiança para aquele que pode dar-lhe; assim, aquele que se sabe sem nenhum direito diante de Deus, mas que confia em sua misericórdia, pode ser chamado analogicamente pobre porque o espírito dele está diante de Deus como um pobre diante de quem pode dar-lhe como viver. Se, na parte mais profunda de seu ser, uma pessoa está diante de Deus sabendo que não possui nenhum mérito, mas é aceita pela sua misericórdia, ela não pode ser de outro modo diante de si mesmo ou diante dos outros. Tender seriamente a sê-lo implica um grau de humanização muito notável.
3 Inscrição do tema nesta época e nesta situação (EG, 52-60; 67; 202-205)
A opção para os pobres está fora do horizonte epocal. A direção dominante desta figura histórica é o totalitarismo do mercado, com marcantes traços fetichistas, e neles os pobres são vítimas por excelência, embora não sejam os únicos.
O mercado é apresentado como um absoluto ao qual é necessário sacrificar o que quer que seja: o trabalho, a segurança e os benefícios adquiridos de toda uma coletividade. Se os lucros dos grandes investidores são o absoluto, a democracia, o Estado, a vida real dos cidadãos e os direitos humanos valem tanto quanto são bons condutores desses ganhos. É óbvio que, quando os grandes investidores reinam, os que mais perdem são os pobres.
A maneira mais comum de viver essa figura histórica tão endurecida é resignar-se à situação, acreditando que é inevitável. Muitos dos insatisfeitos com sua resignação estão envolvidos em algum tipo de voluntariado. Existem modos de exercitá-lo que são alternativos por causa das capacidades que se transferem para o meio popular e o tipo de relacionamento estabelecido: horizontal, mútuo, gratuito e humanizador para ambas as partes. Mas a maioria dos voluntariados são meramente compensatórios, uma vez que não excedem o horizonte estabelecido e, ao mitigar os efeitos mais perversos, eles o reforçam. Este julgamento não implica reprovação; muitos são positivos e, além disso, essa experiência pode provocar um processo que ao longo do tempo envolva uma verdadeira exterioridade em relação ao sistema.
Tampouco o é a chamada solidariedade passiva, que consiste em dar dinheiro aos pobres, sem se envolver pessoalmente em ações solidárias que contenham algum tipo de protesto contra injustiças institucionais ou estruturais ou contato direto sistemático com os pobres. Não desprezamos esse tipo de solidariedade, que pode ser um sinal de abertura para esse mundo, que pode acabar em uma verdadeira opção.
A opção pelos pobres que o Evangelho propõe como participação da Deus e de Jesus envolve um compromisso vital, um horizonte no qual caminhar, uma aliança que tende a ser totalizadora. A opção pelos pobres só pode ser concebida e vivida como uma alternativa ao dado: como o contraditório, que inclui, em outro horizonte, suas potencialidades e seus colaboradores, pelo menos em nossa intenção, mas que tem as maiorias populares, os pobres, como o núcleo em torno do qual os outros setores são agrupados.
Assim, para nós, a opção pelos pobres não pode ser apenas uma opção ideológica ou política. Tem que envolver a pessoa: só pode ser realizada ancorando-se no mais transcendente e aprofundando-o; mas tampouco pode acontecer sem exceder muito do que um é e o que exista de pertença ao sistema. O mesmo pode ser dito sobre os bens civilizadores: eles devem ser possuídos em uma excelente medida, porque eles são uma alavanca poderosa, mas eles não podem ser vividos como o sistema os pratica, porque eles estão profundamente deformados.
Nesta transformação reside em grande medida a dificuldade de optar pelos pobres hoje e, por outro lado, o seu sentido dinâmico e humanizador.
4 Pertence ao núcleo da mensagem cristã
Não é um dos temas da ética social, uma parte da ética. Este foi o caso na Europa, quando a teologia latino-americana a colocou no centro da mensagem cristã, e é por isso que os teólogos que não compreenderam essa ruptura epistemológica consideraram que os latino-americanos extrapolavam uma questão de ética social, colocando-a em um lugar que não correspondia a ela. A esse nível epistemológico, a mudança consistiu em passar de uma teologia doutrinal a uma teologia narrativa porque a revelação é histórica. Nesta perspectiva, os pobres são colocados na linha de frente como receptores privilegiados da ação de Deus. Esse status é aquele que foi reconhecido, tanto pelas Conferências Gerais do Episcopado Latino-Americano (GUTIÉRREZ, 1979, TRIGO, 1979, 108-11), quanto pelos Sumos Pontífices e pela academia. A opção pelos pobres é um eixo transversal de toda a teologia porque pertence ao núcleo da mensagem evangélica.
4.1 Opção pelos pobres do Deus de Jesus
Nos referimos ao deus judaico-cristão revelado escatológicamente por seu Filho Jesus. Deus revela-se por seu nome no processo de libertação de grupos oprimidos pelo império egípcio, um processo que inclui a saída de sua zona de influência e a constituição de um povo libertado, isto é, crente e fraterno, no esforço de criar vida e ser criado como um povo no deserto onde não havia condições para viver (TRIGO, 1978, ELLACURÍA, 2000b, 545-560, SIVATTE, 1999a, 31-57, 1999b, 151-172). Neste processo de libertação, Deus revela-se aos oprimidos como aquele que os acompanha, dando-lhes consistência quando eles entravam em colapso, força e solidez quando sentiram que não podiam fazer mais, fundamento quando estavam enfraquecidos, que isso significa o nome de Javé.
Quando o povo se torna sedentário, Yahweh revela-se como o Deus do estrangeiro, o órfão e a viúva, que são os que não têm chão para se estabelecer: Deus lhes dá a consistência que a sociedade lhes nega, quebrando a fraternidade que deve caracterizar ao povo de Deus. Naquele trance, Deus é revelado, através da palavra dos profetas, como um Deus incompatível com a opressão, que exige que a justiça seja feita aos oprimidos e que os fracos não sejam explorados.
Quando os reis não cumpriram este papel de campeão dos pobres em relação aos ricos e poderosos, Yahweh manifestou-se naquela parte do povo pobre que não podia viver da sua justiça, mas que viveu pela fé naquele Deus que o acompanhava como sua pedra firme. O povo pobre e esperançoso foi chamado pelos profetas, os pobres de Yahweh e, portanto, paradoxalmente, nele estava a esperança da renovação, porque nele reinava Yahweh, dando-lhe vida e humanidade, dando-lhe paz quando tudo parecia perdido.
Esta predileção de Deus por seus pobres chegou a ponto de confiar tanto neles que os escolheu como habitat de seu filho: assim aparecem caracterizados Maria e José, os pastores, Simeão e Ana, no Evangelho da infância de Lucas.
Esta revelação de Deus como aquele que chama à existência ao que carece de vida e ressuscita os mortos, que começa por dar a Abraão e Sara a força para engendrar, culmina no Jesus crucificado, a quem ressuscitou dos mortos (Rm 4,17-25).
Assim, o Deus judaico-cristão não é o deus dos deuses e o senhor dos senhores, que culmina e transcende as hierarquias sociais, um deus que não existe, mas é uma projeção da força dos poderosos e dos anseios dos fracos, mas aquele que está com os de abaixo, dando-lhes consistência, sua mesma consistência, como foi revelado em seu Filho Jesus, uma consistência que não puderam quebrar os poderes deste mundo e da qual vivemos e viveremos sempre.
4.2 Opção de Jesus pelos pobres (SOBRINO, 1991, 33-46; GUTIÉRREZ, 1992,203-220; FRANCISCO, 2014; TRIGO, 2008, 67-71)
O pressuposto da opção de Jesus pelos pobres é que “ele nasceu e viveu pobre entre seu povo” (Puebla 190). É por isso que seus pais, ao resgatá-lo, só podiam pagar a oferta dos pobres. A opção de Jesus consistia em que ele não viveu como um pobre a mais, tentando preservar sua vida, nem se promoveu dando-lhes as costas, mas assumiu solidariamente sua condição e, e quando Deus o chamou para a missão, ele deixou sua casa, sua profissão e sua família e se fez tão pobre que não tinha para onde descansar a cabeça. Por isso, se ele se entregou completamente aos outros, ele também precisou pedir o alimento e o teto diariamente. Mas ele também deu aos pobres direito sobre sua pessoa, ele os respeitou, se entregou a eles. Não foi um benfeitor que dá de cima. Jesus, uma vez que não tinha nada para dar, deu de si até se entregar a si próprio. Deu em relações horizontais e mútuas, porque dependia de outros para alimentação e alojamento. Como Paulo diz, “ele nos enriqueceu com sua pobreza” (2Cor 8,9).
Tão relevante ou mais do que sua condição de pobre e sua missão entre os pobres, é que ele realmente quis permanecer nos pobres[1], independentemente de que seja sabido que o serviço aos pobres, ou sua falta, é um serviço ou não serviço ao próprio Jesus (Mt 25,31-46). O serviço aos pobres é a porta para os outros sacramentos, e é por isso que Paulo diz ao corintianos que eles não celebram a Ceia do Senhor porque eles os discriminam (1Cor 11,20).
4.3 Correlação entre os pobres e o Reino de Deus (SOBRINO, 1991b, 110-121; MUÑOZ, 1987, 198-209; PIERIS, 2006)
O que Jesus viveu, também foi o núcleo da sua proclamação. O evangelho do Reino é para eles (Lc 4,18, 7,22): Deus se entrega incondicionalmente, reinando em seus corações e dá-lhes o Reino; é por isso que os pobres já são felizes (Lc 6,20) (CASTILLO, 1998a, 111-138, 1998b, 279-324, 1999, 35-53, 191-243). Eles ainda são pobres, mas não são mais indefesos, porque Deus está com eles. Isto é formalizado por Pieris com estas equações: “Onde quer que ame e sirva a Deus, são os pobres, e não a pobreza, quem reina. Onde os pobres amam e servem, é Deus, e não Mammon, que reina “(PIERIS, 2006, 52).
Este não é um fato meramente objetivo, mas uma relação interpessoal que inclui a revelação dos mistérios do Reino; uma revelação negada ao sábio e entendido (Lc 10.21) (TRIGO, 2011, 145-183). É óbvio que quase ninguém acredita nisso. E, por essa descrença, surgem muitos problemas na nossa Igreja.
Os pobres perceberam que o que Jesus disse era verdadeiro porque o sacramentou com a vida dele. Para o pobre, Jesus não era um altruísta, mas um homem de Deus, e eles sabiam que sua ação revelava Deus e seu plano de salvação.
4.4 Resposta de muitos pobres: pobres com espírito
A denominação é de Ellacuría, que os caracteriza pela obediência primordial ao Espírito, ajudados pela fé em Deus e a religião popular (ELLACURÍA, 1984, 70-75). Nós apenas explicamos que a obediência primordial ao Espírito é realizada, em primeiro lugar, na vida cotidiana: para se manter na vida e para que a vida seja qualitativamente humana; mesmo na luta política, deve-se manter o primado da cotidianidade, que inclui a vida aberta a Deus, aos outros e concretamente aos diferentes, sobre a organização e a luta (MESTERS, 1985, p. 199). Se os pobres com espírito são pobres das bem-aventuranças, são pobres que amam a paz e a constroem.
4.5 O compromisso pela salvação dos pobres traz a salvação ao mundo (ELLACURÍA, 1993, 1051-1054)
A razão é que Deus o providenciou assim. Porque os pobres são o único lugar de universalidade concreta. Somente quando os pobres estejam indo bem, todos estaremos bem. A encarnação cristã é a encarnação kenótica: a partir de baixo. Foi assim a de Jesus e constitui o único caminho que leva à vida. A única maneira de humanizar é reconhecer os irmãos necessitados e assumir a responsabilidade por eles, percebendo o questionamento do rosto dos necessitados e saindo de si para atendê-los, ou, ou da parábola do Bom Samaritano, aproximando-nos do que caiu. nas mãos dos ladrões para servi-lo. O paradoxo cristão é que o salvador é o salvo, quando contribui para salvar.
4.6 Igreja dos pobres (ELLACURÍA, 1984, 84-125; 170-174; 1990, 144-153; GUTIÉREZ, 1971, 125-175; 1980, 117-127; BOFF, 1986,19-184; CODINA, 2010, 19-115; MUÑOZ, 1974, 269-376; 1983, 147-245; ESTRADA, 2008, 71-102; RAMOS, 1984, 392-449; RICHARD, 1987,17-95; TRIGO, 2003, 115-175; AQUINO JUNIOR, 2012, 277-298).
Não consiste em que esteja dedicada aos pobres e nem mesmo em que seja pobre. É aquela em que os pobres, e mais especificamente, os pobres com espírito, chegaram a ser seu coração, o que a impulsiona e é, portanto, sua hierarquia espiritual, que não substitui a hierarquia institucional. Os restantes abrimo-nos para a graça que foi concedida aos pobres e nos colocamos no discipulado dos pobres com espírito. Isto não é feito com proclamações, mas com o relacionamento habitual com eles, não como benfeitores, mas como irmãos em Cristo, que deram fé à sua palavra de que Deus lhes revelou os mistérios do Reino. A maneira mais integral de nos encontrar cristãmente com os pobres é através das CEBs.
O problema para a nossa Igreja não é que não adotemos essa direção, mas que não a abordamos realmente. No entanto, sempre existe um pequeno núcleo comprometido nessa direção e vive com alegria e gratidão. Hoje, esta imagem da Igreja começa a mudar, graças aos gestos, inequivocamente evangélicos, do Papa Francisco, o primeiro papa latino-americano, que já em sua primeira declaração à imprensa expressou seu fervoroso desejo de que a Igreja seja pobre e para os pobres e que está ratificando essa dupla dimensão de forma sistemática.
5 Nós problemáticos e opções indispensáveis
5.1 Assumir que a opção pelos pobres também é uma opção contra a pobreza (KOLVENBACH, 2007, 545-555; GONZÁLEZ-CARVAJAL, 1987, 105-152)
A título preliminar, deve ser estabelecido que a pobreza pode ser combatida sem ter uma opção para os pobres, enquanto que não é possível optar consistentemente pelos pobres sem combater, de uma forma ou de outra, a pobreza.
O primeiro é claro: a pobreza pode ser combatida para ter mais consumidores e aumentar a produção e os lucros dos produtores[2]; um governo populista pode combatê-lo para adquirir uma clientela leal e uma base segura de apoio; uma pessoa religiosa pode lutar por ser um preceito de Deus que ele cumpre para merecer antes dele; uma pessoa moral pode fazê-lo por um imperativo categórico; e pode ser o caso de fazê-lo, porque essa é a sua idiossincrasia.
A luta contra a pobreza é um aspecto que segue a opção para os pobres porque o amor busca o bem da pessoa que ama e quem opta pelos pobres, sejam pobres ou não pobres, não quer que as pessoas que ele escolheu como suas vejam sua existência drasticamente diminuída por causa da pobreza. A pobreza, especialmente a pobreza extrema, torna extremamente difícil viver humanamente porque a tensão constante para continuar vivendo tende a quebrar o equilíbrio e é propício para a pessoa desistir de sua integridade e ser dominada por suas paixões mais prementes. Como a pobreza não é boa nem é desejada por Deus, e ainda menos hoje, quando há uma possibilidade de recursos para todos, o amor por eles é uma alavanca muito poderosa para lutar para que eles não vivam em uma agonia perpétua[3]. Este poder do amor é muito claro como podemos ver nas mães pobres que lutam por seus filhos com uma energia e criatividade que elas não teriam, se lutassem apenas por elas.
A opção é diretamente pelas pessoas; mas essa dedicação a essas pessoas específicas impede a resignação à sua pobreza e move a lutar porque melhorem suas condições de vida. Na medida em que visa a humanização dos pobres, a luta não é feita de qualquer modo. mas para que, embora o processo seja mais longo, eles sejam sujeitos da sua superação e, assim, a luta contribua para sua personalização.
Existe uma grande resistência a unir a opção pelos pobres com a luta para superar a pobreza porque a pobreza não é uma magnitude residual, mas um efeito (indesejável, dizem seus defensores, embora reconheçam que é necessário) das políticas econômicas e sociais. Portanto, lutar contra a pobreza supõe representar uma alternativa à situação atual, e está tão acima das possibilidades e tão arriscado para a segurança vital, que é experimentado como uma ameaça, uma vez que, embora seja feito do modo mais inteligente, discreto e processual, leva a sair de seu status como um cidadão normal e até mesmo excelente, de acordo com a estimativa atual, para se tornar alguém controverso, suspeito e, a longo prazo, uma ameaça ao sistema. É por isso que há resistência para unir a opção para os pobres com a luta contra a pobreza.
E, no entanto, o que mudou é a figura histórica, não as exigências da opção pelos pobres. Podemos dizer, pelo contrário, que hoje é mais necessário. Portanto, quem opta por eles não pode deixar de fazer um esforço para lutar contra a pobreza, mesmo que resulte em uma direção extra-sistêmica. Porque devemos reconhecer que a união entre a opção pelos pobres e a luta pela eliminação da pobreza ou, pelo menos, por sua redução progressiva, tem sido uma constante no cristianismo.
Aqueles de nós que escolhemos os pobres, seguindo Jesus, temos a missão de refazer as relações de produção, as relações sociais e políticas e, antes disso, os corações humanos, para que, com a participação de todos e o protagonismo dos pobres, lutemos de forma decisiva para superar a pobreza, o que não será possível universalizando o Estado de bem-estar, mas criando uma alternativa na qual a maior sobriedade dos que estão acostumados ao dom é compensada pela alegria das relações fraternas, cada vez mais criativas e frutíferas. Como você pode ver, é uma tarefa infinita, mas irrenunciável, se queremos seguir Jesus.
No entanto, combater cristãmente contra a pobreza não significa lutar contra pessoas ricas porque distinguimos entre seu papel social e seu ser pessoal. Outra coisa é que eles se identifiquem com esses papéis e nos vejam como seus inimigos. Para um cristão, é indispensável não desistir de ninguém porque considera cada um como seu irmão. As direções históricas são irreconciliáveis; mas na nossa cabem eles como pessoas e como especialistas, embora com relações de produção e relações sociais que não sejam opressivas nem exclusivas, mas simbióticas e fraternas.
5.2 Repudiar o totalitarismo fetichista do mercado e lutar para que seja superado
Caminhar no reconhecimento da opção de Deus pelos pobres exige semear a opinião de que vivemos em uma sociedade fetichista que exige vítimas (HINKELAMMERT, 1989, 1991, MO SUNG, 1994, 119-166, RICHARD, 1987, 124-133; SOBRINO, 2008, 61-75, TRIGO, 2006, 152-162, 2008, 55-58, 2010, 120-128): os pobres, que, além de serem explorados, estão excluídos do poder da deliberação e da decisão. A opção pelos pobres exige assumir o comando e repudiar publicamente este totalitarismo e fetichismo[4], exige, além disso, libertar-se, viver alternativamente e lutar para que seja superado.
Hoje, esse aspecto tende a ser deixado de lado, afirmando que não faz sentido denunciar, uma vez que não terá efeito algum; nem se opor porque a oposição não é mais que retórica porque os opressores são inalcançáveis. Além disso, as consequências consistem em ser privados de recursos e influências para poder ajudar os pobres tanto quanto possível.
Existem dois tipos de incidência nos centros de poder: um é desde dentro e outro desde a sociedade organizada (redes sociais) e desde o aprofundamento da democracia (política). Desde dentro é pertencendo, de alguma forma, a eles. O preço a pagar é a pertença a essa ordem de coisas. Se é verdade que estamos vivendo o totalitarismo do mercado, é lícito pagar por isso? O Deus de Jesus quer que pertençamos a esse mundo?
Mas, se quisermos viver numa macro instituição, é possível não participar dele? Se for possível, os preços são altos. Por exemplo, quando o padre Arrupe promoveu a opção de fé-justiça na Companhia de Jesus, ele previu que muitos benfeitores se tornariam inimigos. Assim aconteceu. Foi um preço muito alto? Não havia que pagar pela fidelidade? Não foi verdade que ele recarismatizou a ordem e deu importância àqueles que se deixaram moldar por esse horizonte e alegrou aos pobres, que foram evangelizados com essa proximidade?
Temos tanto direito de participar quanto mais pública seja nossa condenação da direção dominante desta figura histórica. Nossa luta é para que outro mundo seja possível e para que, quando se observem certas possibilidades de sucesso, não seja maior a hipoteca do que o fruto. Se a condição para participar é o silêncio, é preferível não obter essas pequenas vitórias ao custo da cumplicidade.
Assim, a maioria dos esforços teria que ir na direção da pressão pública e da luta pelo aprofundamento da democracia. Este segundo método de incidência exige, antes, deixar claro, tão concretamente quanto possível, o caráter fetichista da ordem estabelecida.
Aceitar o horizonte estabelecido, mesmo por resignação, é considerar a ação a favor dos pobres como um paliativo e assim contribuir para a estabilidade do sistema. Além disso, essa inibição acaba envolvendo o fato de pertencer ao sistema: perderíamos nossa sensibilidade para perceber a presença do pecado-do-mundo porque nos tornaria em mundo: participantes bem-pensantes desta situação de pecado.
Agora, se não fizermos uma demarcação entre os bens civilizadores dessa revolução tecnológica e os bens culturais, que devemos adquirir e a direção dominante dessa figura histórica, nossa oposição será ineficaz e não conseguiremos uma alternativa superadora.
Acreditamos que o que o Papa Francisco diz e faz constantemente deixa claro que esta denúncia sistemática é possível e, acima de tudo, a alegria que ela traz para aqueles que são mantidos como descartáveis e para todas as pessoas de boa vontade.
5.3 Iniciar uma vida alternativa já
Somente desde uma vida alternativa, existe uma opção pelos pobres (ELLACURÍA, 1989, 165-181, SOBRINO, 2007, 17-38, MAIER, 2014, 41-52, TRIGO, 2012, 10-139). A razão mais elementar tem a ver com o que Freud chamou de economia das emoções: se você não vive alternativamente, todas as energias já estão ocupadas. O fascínio, a aquisição e o gozo do publicitado e o trabalho para reunir os recursos para adquiri-lo, o absorve tudo. Os pobres serão algo residual: a boa obra que nos redime diante de nossa consciência (não diante de Deus).
Somente desde uma vida que não precisa de muitas coisas consideradas necessárias, será possível ter tempo e energia para olhar além do horizonte do consumo e do emprego, e somente deste modo liberado de viver pode se dar origem a um encontro denso com o pobre, porque não está mais dividido entre o vício do bem-estar e a entrega solidaria.
Esse é o custo da opção pelos pobres. Um custo que não pode ser minimizado porque implica sacrifícios que tornam a vida mais estreita e menos segura e que só pode ser realizada como um caminho que contém vida qualitativa e dá-la, na qual se contribui e ajuda em profundidade; mas no qual a pessoa que o percorre também é ajudado e recebe mais do que o que ele dá.
Mas os bens recebidos a causa desta opção por uma vida alternativa solidária só podem ser compreendidos desde dentro. É por isso que resulta imprescindível um ato de fé nos irmãos pobres e em que a solidariedade com eles nos trará fecundidade. Fé no Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que é capaz de preencher o coração para que ele possa prescindir de muitas coisas.
Ao nos referir à vida alternativa, denotamos um modo de vida integral e não apenas um sacrifício de tempo e dinheiro, dentro da vida proposta pelo Sistema. Chamamos isso de uma alternativa porque é uma superação dialética do estabelecido, porque retém seus elementos mais potencializadores e nega o que tem de auto-centramento competitivo e consumista, com seu corolário de injustiça e exclusão.
Conserva os recursos civilizadores da última revolução: quem opta realmente pelos pobres é incessantemente qualificado, porque caso contrário, não serve para nada. Qual será a utilidade do seu desejo de servir? Também retém os bens culturais, que são afirmados retoricamente, mas não são realizados: a cultura dos direitos humanos, a da democracia e a da vida. Somente respeitando os direitos dos pobres, os direitos humanos são verdadeiramente respeitados.
O sistema aprecia a democracia política formal, mas a divisão de poderes está longe de ser efetiva, como o governo sob o domínio da lei e segurança para todos, a veracidade da mídia ou a igualdade de oportunidades ou o controle do grande capital e as grandes corporações. Em tudo isso há um ótimo campo para a vida alternativa.
Mas a democracia política nunca será preenchida com conteúdo até que a cultura da democracia floresça, o que ocorre fundamentalmente no cotidiano, mas que gradualmente deve permear a vida das instituições e até mesmo a política e a economia (TRIGO, 2012 , 29-58). A cultura da vida[5] é uma novidade em relação à sociedade industrial. Tornou-se consciente dos limites do crescimento (MEADOWS, DH, MEADOWS, DL, RANDERS, J; BEHRENS, W., 1982), do respeito pela natureza e da aspiração positiva de habitar a terra como uma casa compartilhada, mesmo, como mãe nutricial. Mas até hoje o sistema mostrou-se incapaz de andar naquela direção porque as grandes corporações não querem fazer os sacrifícios indispensáveis. Neste ponto, a alternativa é cortar com a compulsão de comprar e consumir, que é a base de todo o sistema.
O desenvolvimento propriamente humano tem que ver com a capacidade de viver em profundidade, ficar em silêncio e estar em paz consigo mesmo, com os outros e com a natureza; viver com simpatia e compaixão, com responsabilidade, cultivando a convivialidade, o simbólico, o festivo, o lúdico e, para nós cristãos, as duas relações de filho de Deus de irmão de todos.
Somente dessa perspectiva e sensibilidade, os pobres da terra terão um lugar. E eles tenderão a deixar de ser pobres. Precisamos dedicar grandes energias a imaginar outro estado de coisas que não produza estruturalmente pobres e em que os pobres sejam capacitados, não só para serem integrados no dado, mas também para serem sujeitos do que eles querem construir.
5.4 Reconhecer ao povo a condição de sujeitos humanos, superando o relacionamento ilustrado e a aliança com ele no seio do povo
A opção pelos pobres baseia-se no reconhecimento da condição de seres humanos que os pobres têm (TRIGO, 2008, 185-213, 2011). Isso implica que não existe uma opção evangélica pelos pobres, se o conceito de pobre os totaliza. A opção é para aqueles seres humanos, injustamente privados, uma situação que não os determina.
Esta distinção geralmente não é feita nem no assistencialismo nem na promoção nem na conscientização. É por isso que o relacionamento com eles é unidirecional e vertical porque se estima que os pobres não têm nada para dar.
A dificuldade para que um ilustrado supere seu modo de relacionamento com o povo vem do fato de que as deficiências observadas preenchem toda atenção e suas potencialidades são deixadas nas sombras. E, no entanto, elas são decisivas. Somente a experiência de ser ajudado pelos pobres pode levar a compreender e assumir a condição de sujeitos que eles têm. Pode haver uma abertura em princípio, mas somente através de experiências concretas pode ser preenchido com conteúdo, sejam experiências pontuais ou processos sustentados. Uma maneira de alcançar essa abertura é a consciência de que Deus revelou aos pobres os mistérios do Reino, uma vez que isso implica que eles são capazes de receber essa revelação.
Essa consciência é o pressuposto do contínuo diálogo de Jesus com o povo. Que essa suposição era verdadeira é evidente porque foi o sucesso que teve com o povo o que foi percebido pelas autoridades como uma ameaça à estabilidade do sistema e o que causou sua condenação (Jo 11,47-53; 12-18-19).
Agora, neste novo esquema de relacionamento recíproco, é necessário integrar muitos dos conteúdos do relacionamento ilustrado porque o povo precisa crescer em muitos aspectos e, para isso, precisa ser ajudado.
A opção pelos pobres é estabelecida como uma aliança entre camadas populares e não populares no seio do povo. Nessa aliança todos ganham. Quem mais ganha, o não popular, que recebe o mais qualitativo (a densidade da realidade, a tentativa agônica pela vida, a fé e o fato de dar da sua pobreza), que somente os pobres com espírito podem dar; mas também ganha o povo, que recebe, além dos bens civilizadores e culturais, o presente daqueles que se entregam a ele.
5.5 A opção pelos pobres deve ser proposta sobretudo aos próprios pobres
Se os pobres são antes que pobres, sujeitos humanos, eles são os primeiros a quem propor essa opção. Acreditar que eles não têm que fazê-la porque bastante têm com não sucumbir à pobreza é negar sua condição de sujeitos. Este é o veneno escondido do populismo e de muitos planos de assistência e promoção.
Assim, os pobres, mesmo com sua pobreza nas costas, são capazes dessa opção por eles e seus vizinhos e por aqueles que são mais pobres do que eles, como algo a que Deus os chama. A opção dos pobres pelos pobres é parte de sua resposta ao evangelho da opção de Deus por eles. E a opção por seus irmãos pobres torna-se a alavanca mais poderosa para se personalizar. Também os liberta da tentação de deixar individualmente seu mundo, alinhando-se com o sistema que os torna pobres. Mas, além disso, é essencial propor isso porque a ação dos pobres é indispensável. Não será possível avançar na qualidade humana, se os pobres não optarem por eles.
Na verdade, seria preciso reconhecer que os pobres são os que mais fazem esta opção, às vezes de forma heroica, embora, obviamente, há muitos que não a fazem.
Vamos enumerar algumas questões que devem ser tratadas com mais profundidade: o destinatário concreto da opção dos pobres e não pobres pelos pobres não são os indivíduos pobres nem os pobres como categoria sociológica ou política, nem pode ser restrito aos mais pobres. senão que é pelo coletivo personalizado dos pobres, assumindo as relações que os constituem como pessoas.
Situacionalmente falando, a opção pelos pobres tende hoje em nossa América para o reconhecimento de seu caráter multiétnico e pluricultural em um estado de justiça entre culturas e grupos étnicos e de interação simbiótica entre eles.
Esta opção implica para a instituição eclesiástica a inculturação do evangelho em cada cultura popular e, como coroação, que existam presbíteros e bispos de cada uma dessas culturas.
Para aqueles que somos cristãos, optar pelo pobre implica colocar-se no discipulado dos pobres com espírito[6], que são os pobres que se abriram para a revelação dos mistérios do Reino aos insignificantes e vivem desde ela, o que implica relacionamentos com eles constantes, horizontais e mútuos, no cotidiano (DUSSEL, 1974, 181-197, GUTIERREZ, 1980, 156-181, CASTILLO, 1997, TRIGO, 2011, 145-183, FAUS, 1997, 223-242, LUCHETTI, 1992, 189199, GARCIA ROCA, 2008, 5-21, RAMOS, 1984, 144-149, RICHARD, 1987, 133-141, CODINA, 2010, 181-210).
Finalmente, insistimos em que devemos aspirar a que todos os pobres se capacitem e sejam produtivos; o Estado e o mercado devem se complementar como mecanismos de retribuição. Para que isso aconteça, o problema não é são as forças produtivas, mas as relações de produção e as relações sociais e políticas. Temos que resolver o duplo problema de como encontrar a vida para todos e como todos podem participar dando seu contributo para a sociedade da qual querem ser parte produtiva. O problema do trabalho para os pobres é a expressão mais aguda deste problema generalizado.
Somente se for aceito que outro mundo é possível e que é urgente avançar decisivamente para essa direção, transformando o que deve ser transformado da direção dominante desta figura histórica, será possível a vida das grandes maiorias em processo de proletarização e, mesmo a dos pobres, e a condição de vida qualitativamente humana dos outros[7].
Pedro Trigo, SJ. Universidad Andrés Bello. Caracas (Venezuela). Original em espanhol.
6 Referencias
AQUINO JUNIOR, F. Iglesia de los pobres/Del Vaticano II a Medellín y nuestros días. En RLT 87 (2012), 277-298
BINGEMER LUCCHETTI, M. C. La Teología de la Liberación ¿una opción por los pobres? En RLT 26 (1992), 189-199.
BOFF, L. La Iglesia popular. En IDEM. Y la Iglesia se hizo pueblo. Santander: Sal Terrae, 1986,19-184.
CASTILLO. Jesús, el pueblo y la teología I. En RLT 44 (1998a), 111-138; IDEM. Jesús, el pueblo y la teología II. En RLT 45 (1998b), 279-324; IDEM. El reino de Dios. Bilbao: DDB, 1999, 35-53, 191-243.
____. ¿Qué queda de la Teología de la Liberación? Bilbao: DDB, 1997.
CELAM. La iglesia en la actual transformación de America Latina a la luz del Concilio: conclusiones. Bogotá: Secretariado General del CELAM, 1968. Documento XIV: Pobreza de la Iglesia.
____. La evangelización en el presente y en el futuro de America Latina. Puebla: CELAM, 1978. N. 1134-1165.
____. Nueva evangelización, promoción humana, cultura cristiana: Jesucristo ayer, hoy y siempre: IV conferencia general del Episcopado Latinoamericano. Santo Domingo: CELAM, 1992.
____. V conferencia general del episcopado latinoamericano y del Caribe. Aparecida. Bogotá: CELAM, 2007, n. 391-398.
CODINA, V. Una Iglesia nazarena. Santander: Sal Terrae, 2010,19-115.
DUSSEL, H. Método para una filosofía de la liberación. Salamanca: Sígueme, 1974, 181-197.
ELLACURÍA, Ignacio. Los pobres, “lugar teológico” en América Latina. En IDEM. Escritos teológicos I. El Salvador: UCA 2000a, 139-161.
____. Pobres. En FLORISTÁN, C.; TAMAYO. J. J. Conceptos fundamentales del cristianismo. Madrid: Trotta 1993, 1043-1057.
____. El pueblo con Espíritu. En Conversión de la Iglesia al Reino de Dios. Santander: Sal Terrae, 1984,70-79.
____. La Iglesia de los pobres, sacramento histórico de liberación. En SOBRINO, J.; ELLACURÍA, I. Mysterium Liberationis II. Madrid: Trotta, 1990, 144-153.
____. Utopía y profetismo desde América Latina. En RLT 17 (1989), 141-184.
_____. Historicidad de la salvación cristiana. En Escritos teológicos I. San Salvador: UCA, 2000b, 545-560.
ESTRADA. Hacia una Iglesia pobre y de los pobres. En IDEM. Teologías del Tercer Mundo. Madrid: PPC – Fundación SM, 2008, 71-102.
FAUS, G. Vicarios de Cristo. Madrid: Trotta. 1991.
____. Veinticinco años de la teología de la liberación: Teología y opción por los pobres. En RLT 41(1997), 223-242.
GARCÍA ROCA. La Teología de la Liberación: orígenes y características. En IDEM. Teologías del Tercer Mundo. Madrid: PPC – Fundación SM, 2008, 5-21.
GONZÁLEZ-CARVAJAL. La lucha contra la pobreza. En IDEM. Los signos de los tiempos. Santander: Sal Terrae, 1987, 105-152.
GUTIÉRREZ, Gustavo. La fuerza histórica de los pobres. Lima: CEP, 1982.
____. Beber en su propio pozo: El itinerario espiritual de un pueblo. Lima: CEP, 1983.
____. ¿Dónde dormirán los pobres? Bartolomé Las Casas. Lima: CEP 2005.
____. Los pobres y la liberación en Puebla. Bogotá: Indo-American Press, 1979.
____. Renovar “la opción por los pobres”. En RLT 36 (2008), 269-280.
____. Pobres y opción fundamental. En ELLACURÍA, I.; SOBRINO. Mysterium Liberationis I y II. Madrid: Trotta, 1990, 303-321.
____. El Dios de la vida. Sígueme, Salamanca 1992, 207-220.
____. Teología de la Liberación. Lima: CEP, 1971,125-175.
GUTIÉRREZ/ MÜLLER. Del lado de los pobres. Lima: CEP, 2005.
HINKELAMMERT. Teología del mercado total. La Paz: Hisbol, 1989.
____. Sacrificios humanos y sociedad occidental. San José: DEI, 1991.
KOLVENBACH, P.H. La opción por los pobres ante el reto de la superación de la pobreza. En IDEM. Selección de escritos. Madrid: Curia Provincial España, 2007, 545-555.
LOIS, J. Teología de la liberación. Opción por los pobres. Madrid: IEPALA, 1986
MAIER, M. La civilización de la pobreza. En RLT 91 (2014), 41-52.
MEADOWS, D.H.; MEADOWS, D.L.; RANDERS, J; BEHRENS, W. Los límites del crecimiento: informe al Club de Roma sobre el predicamento de la Humanidad (1972 original). Madrid: Fondo de Cultura Económica, 1982.
MESTERS, C. Flor sem defesa: uma explicação da Bíblia a partir do povo. Petrópolis: Vozes, 1986.
MO SUNG, J. Utopía sacrificial de la sociedad moderna. En IDEM. Economía, tema ausente en la Teología de la Liberación. San José: DEI, 1994,119-166.
MUÑOZ, R. Dios de los cristianos. Madrid: Paulinas, 1987.
___. Nueva conciencia de la Iglesia en América Latina. Salamanca: Sígueme, 1974.
___. La Iglesia en el pueblo. Lima: CEP, 1983,147-245.
PIERIS, A. El reino de Dios para los pobres de Dios. Bilbao: Mensajero, 2006.
PIXLEY, J.; BOFF. C. Opción por los pobres. Madrid: Paulinas, 1986.
RAMOS. Jesús y el despertar de los oprimidos. Sígueme, Salamanca 1984.
RICHARD, P. La pobreza. En FLORISTÁN, C.; TAMAYO. J. J. Conceptos fundamentales del cristianismo. Madrid: Trotta 1993, 1030-1043.
____. La fuerza espiritual de la Iglesia de los pobres. San José: DEI, 1987,17-95
SEGUNDO, Juan Luis. La opción por los pobres como clave hermenéutica para entender el evangelio. Madrid: Sal Terrae 74, 1986, 473-482.
SIVATTE. Un Dios con entrañas de misericordia que escucha el clamor del pueblo I. En RLT 46 (1999a) 31-57.
____. Un Dios con entrañas de misericordia que escucha el clamor del pueblo II 47(1999b), 151-172.
SOBRINO, J. Fuera de los pobres no hay salvación. Madrid: Trotta, 2007.
____. Opción por los pobres. En FLORISTÁN, C.; TAMAYO. J. J. Conceptos fundamentales del cristianismo. Madrid: Trotta 1993, 880-898.
____. Opción por los pobres y seguimiento de Jesús. En VIGIL (Ed.). La opción por los pobres. Santander: Sal Terrae, 1991a,33-46.
____. Jesucristo Liberador. Madrid: Trotta, 1991b,110-121.
____. Fuera de los pobres no hay salvación. Madrid: Trotta, 2007.
TAMEZ, E. Justificación por la fe y vida amenazada de los pobres. En RLT 22 (1991) 71-89.
TRIGO, P. Opción preferencial, solidaridad con los pobres. En ITER 44 (2007), 71-99.
____. Evangelización del cristianismo en los barrios de América Latina. En RLT 16 (1989) 89-113.
____. La acción de Dios en la historia según la teología latinoamericana. En ITER 51 (2010), 119-153.
____. Cristianos que viven en los cauces del catolicismo popular. En IDEM. En el mercado de Dios, un Dios más allá del mercado. Santander: Sal Terrae, 2003, 164-199.
____. El sujeto popular. En IDEM. Dar y ganar la vida. Bilbao: Mensajero, 2005, 153-161.
____. Papel de la teología en el mundo actual. En RLT 73 (2008) 49-71.
____. Dios revela el Reino a los pobres. En RLT 83 (2011), 145-183
____. La opción de Puebla. En SIC 413 (1979), 108-111.
____. El Dios de los pobres. En RLT 87 (2012), 245-258.
____. Echar la suerte con los pobre de la tierra. Caracas: Gumilla, 2015.
____. El Éxodo. Curso Latinoamericano de cristianismo. Caracas: Gumilla, 1978.
____. La Iglesia en América Latina. Estella: EVD, 2003.
____. Espíritu de Jesús y entrañas de misericordia. En ITER 39 (2006), 152-162.
___. Cómo relacionarnos humanizadoramente. Centro Gumilla, Caracas 2012, 10-139.
___. El cristianismo como comunidad y las comunidades cristianas. Miami: Convivium Press, 2008, 185-213.
____. Sujeto y comunidad a contracorriente. En IDEM. Psicología Comunitaria Internacional/Aproximaciones comunitarias a los problemas sociales contemporáneos. Puebla: UIP, 2011.
[1] O Papa Francisco o diz muito graficamente: “Não se esqueçam da carne de Cristo que está na carne dos refugiados: sua carne é a carne de Cristo” (Para os participantes da plenária do Conselho Pontifício para os Migrantes e Itinerantes: 24 / 05/2013). Ou aos Superioras Gerais: “A pobreza é aprendida tocando a carne do Cristo pobre, nos humildes, nos pobres, nos doentes, nas crianças” (8/05/2013). “Você não pode falar sobre pobreza, pobreza abstrata, não existe! A pobreza é a carne de Jesus pobre, naquela criança com fome, que está doente, nas estruturas sociais injustas. Vá, olhe para lá a carne de Jesus (Encontro com alunos de escolas de jesuítas da Itália e Albânia: 7/6/2013). “Em cada irmão e irmã em dificuldade abraçamos a carne de Cristo que sofre. Hoje, neste lugar de luta contra a dependência química, gostaria de abraçar todos e cada um de vocês que são a carne de Cristo “(Visita ao Hospital São Francisco de Assis, Rio 24/7/2013). “Os conventos vazios não são seus, são para a carne de Cristo que são os refugiados” (Ao Centro Astalli em Roma para a assistência aos refugiados.10 / 09/2013). “Quanto sofrimento, quanta pobreza, quanta a dor de Jesus que sofre, que é pobre, que é expulso de seu país. É Jesus! Este é um mistério, mas é o nosso mistério cristão. Vamos ver Jesus sofrendo nos habitantes da amada Síria “(Para as instituições de caridade católicas que trabalham na crise síria: 05/05/2013).
[2] É a lógica do fordismo que, ao segmentar o processo de produção e fazê-lo em cadeia, conseguiu elevar exponencialmente a produtividade. Altos salários para trabalhadores e preços mais baixos, criaria potenciais consumidores, que expandiriam o sistema.
[3] Isto é o que o Papa Francisco reitera: “A caridade que deixa os pobres como estão, não é suficiente. A verdadeira misericórdia, aquela que Deus nos dá e nos ensina, pede justiça, pede aos pobres que encontrem seu caminho para Pede – e nos pede a nós como Igreja, a nós, a cidade de Roma, às instituições -, pede que nenhum deles já tenha a necessidade de um refeitório de beneficência, uma acomodação temporária, um serviço de assistência legal para ver reconhecido seu próprio direito de viver e trabalhar, de ser plenamente pessoa “(Discurso aos refugiados em Astalli: 10/9/2013).
[4] É o que o Papa Francisco diz quando, depois de pintar com características dramáticas, a situação mundial, expressa: “Uma das causas desta situação, na minha opinião, reside na relação que estabelecemos com o dinheiro, aceitando sua predominância sobre nós e nossas sociedades. Para que a crise financeira que estamos atravessando nos faz esquecer que na sua origem existe uma profunda crise antropológica. A negação do primado do homem! Criamos novos ídolos. A adoração do antigo bezerro de ouro (ver Ex 32, 15-34) encontrou uma versão nova e implacável no fetichismo do dinheiro e na ditadura da economia sem um rosto e um objetivo verdadeiramente humano “(Discurso na apresentação de suas credenciais de quatro embaixadores: 16/5/2013, e aos participantes na sessão plenária do Pontifício Conselho de Migrantes e Itinerantes, 24/05/2013, e a Conversa com estudantes de escolas jesuítas na Itália e Albânia: 7 / 06/2013).
[5] O documento mais autorizado e documentado e mais integral, que une, como propomos, a cultura da vida e o cuidado dos pobres é a encíclica Laudato Si do Papa Francisco (2015), um verdadeiro paradigma da tomada de posição cristã diante de uma problema crucial..
[6] Este tema é um tema recorrente nos discursos do papa Francisco. Por exemplo, “os pobres também são mestres privilegiados do nosso conhecimento de Deus; sua fragilidade e simplicidade expõem nosso egoísmo, certezas falsas, nossas pretensões de auto-suficiência e nos orientam para a experiência da proximidade e ternura de Deus, para receber em nossas vidas o amor dele, a misericórdia do Pai que, com discrição e confiança paciente, cuide de nós, de todos nós ” (10/9/2013).
[7] Esta é a tese de Laudato Si, que, como o Papa Francisco havia esclarecido, não é uma encíclica verde, mas uma encíclica social na qual a salvação é integral, mas na qual se mostra que a Terra não será salva se a humanidade como um todo não estiver disposta a salvar-se.