Índice
Introducción
1 La polémica de las dos fuentes
2 El salto adelante en el Concilio Vaticano II
3 La relación entre Tradición y Escritura en Dei Verbum
4 El carácter histórico de la Tradición y la Escritura
5 La relación entre Escritura, Tradición y Magisterio
Conclusión
Referencias
Introducción
El estudio de la relación entre Escritura, Tradición y Magisterio, por mucho que haya sido ampliamente destacado durante y después del Concilio Vaticano II (1962-1965), es siempre relevante. Porque se trata de aclarar las mentes y los corazones sobre los medios por los que nos llegan los bienes de la salvación.
En respuesta a la polémica protestante, que puso en tela de juicio el fundamento teológico de la Tradición y el Magisterio, insistiendo en la sola Scriptura como camino de revelación divina y de salvación humana, la Iglesia católica se vio obligada a debatir con mayor profundidad la relación entre estas tres realidades. Durante el Concilio de Trento (1545-1563), evitando la expresión partim … partim a favor de et, los Padres conciliares sentaron las bases para una mejor comprensión de la relación entre Escritura y Tradición, dejando claro que la revelación no puede ser encontrada un poco en aquella y un poco en esta, sino conjuntamente en ambas, y que es necesario enfatizar la interdependencia entre ellas, viéndolas no como dos fuentes distintas de revelación, sino como dos caminos por los cuales Dios revela su ser y su plan salvador para la humanidad.
El Concilio Vaticano II dio un salto adelante. Estableció la conexión entre ellas con mayor claridad, demostrando el carácter histórico-salvífico de la revelación divina. Más que como promulgación de decretos y doctrinas, tal como se pensaba después de Trento y del Vaticano I, la revelación constituye una historia de gestos y palabras a través de las cuales Dios actúa en medio del pueblo. En esta historia, Dios se revela salvando y salva revelándose. Todo el conjunto histórico de acciones por las que Dios manifiesta su ser y actuar, animando, corrigiendo y educando al pueblo, forma un caudaloso río por donde pasa la Tradición. Dentro de esta Tradición, cuando algunos hagiógrafos ponen por escrito elementos de la vida del pueblo, nacen las Escrituras, que se convierten en un factor unificador del pensamiento y los ideales populares.
La Iglesia en su conjunto y el Magisterio como guía entran en esta poderosa corriente de revelación y son, al mismo tiempo, receptores y transmisores del Evangelio, convirtiéndose así en beneficiarios y servidores de la Palabra de vida. El Magisterio es responsable de la recepción, custodia e interpretación oficial de la revelación presente en las Escrituras y en la Tradición de la Iglesia.
1 La polémica de las dos fuentes
La Reforma Protestante cuestionó profundamente la Tradición (ARENAS, 1995, p. 170-172), asegurando que toda la verdad revelada está contenida en la Sagrada Escritura y que esta no necesita ningún intérprete autorizado, ya que, según Pablo, la justificación se da por la gracia del Evangelio mediante la fe. Todo creyente, en el libre examen de las Escrituras, ayudado por el Espíritu Santo, tiene acceso directo a la relación con Cristo. Y puede, solo por la fe, solo por la gracia de Dios, basado solo en las Escrituras, encontrar la justificación que le es garantizada solo por Cristo. Para Lutero, el Evangelio es practicado por el “espíritu” (por la fe del creyente) en oposición a la “letra” (las reglas morales). Por eso, dice, no contaban penitencias, peregrinaciones, indulgencias, devociones, rituales sacramentales, prácticas morales, como medios para garantizar la salvación. Contaba la confianza en el amor de Dios, como se registra en las Escrituras, en la síntesis de Pablo, que cita a Habacuc: “En él [en el Evangelio] la justicia de Dios se revela de la fe hacia la fe, como está escrito: ‘El justo vive por la fe” (Rm 1, 17). Se enfatizó el momento individual de la fe, la acogida de la justificación atribuida al pecador por Dios, y el libre examen de las Escrituras, con menos atención al aspecto objetivo. Basta confiar en esa justicia que viene por fe y conduce a la fe. De esta manera, se rechazaba la Tradición, ya sea como fuente de revelación y salvación, o como criterio para interpretar la Escritura. Lutero también cuestionó el Magisterio eclesiástico, que, según él, se atribuía plena autoridad en la interpretación y enseñanza de la Sagrada Escritura.
A raíz de este problema generado por Lutero, el Concilio de Trento (1545-1563) consideró oportuno defender la posición que consideraba Escritura y Tradición en interdependencia conjunta, con el fin de llegar a una comprensión completa de la revelación (ARENAS, 1995, p. 172-174). Pero, ante el desdén de Lutero por lo que no cabía en las Escrituras, el Concilio y, sobre todo, la teología y la práctica eclesial posterior, enfatizó de manera especial, aunque germinal, la Tradición y, con ella, el Magisterio. Esta opción ha llevado a muchos considerar, con alguna exageración, las Escrituras y la Tradición como dos fuentes de la misma revelación. Sin embargo, prevaleció el sentido común y la sobriedad y los Padres conciliares, en lugar de aprobar el texto previsto con doble partim (parte de la revelación estaría en la Escritura y parte en la Tradición), aprobaron un texto con un simple et (libros escritos y tradiciones no escritas), dejando claro que el Evangelio es la única fuente de revelación. El Decreto De canonicis scripturis sobre los libros sagrados y las tradiciones a ser acogidas, de 1546, así se expresa:
[El Concilio] teniendo siempre ante sus ojos su intención de que, extirpando los errores, se conserve en la Iglesia la pureza del Evangelio que, prometido inicialmente por los profetas en las Sagradas Escrituras, nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios, promulgó por su propia boca, y luego envió a sus Apóstoles a predicarlo a toda criatura (Mc 16,15) como fuente de toda verdad sana y de todo orden moral, viendo claramente que esta verdad y este orden están contenidos en libros escritos y Tradiciones no escritas que, recibidas por los Apóstoles de boca del mismo Cristo o transmitidas de mano en mano por los Apóstoles, bajo el dictado del Espíritu Santo, nos han llegado, siguiendo el ejemplo de los Padres Ortodoxos, recibimos y veneramos. , con igual sentimiento de piedad e igual reverencia, todos los libros tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento, ya que el mismo Dios es el autor de ambos; y recibe y venera igualmente las tradiciones relativas tanto a la fe como a las costumbres, como provenientes de la boca de Cristo o dictadas por el Espíritu Santo y conservadas en la Iglesia Católica por sucesión continua.(DH 1501)
El propósito del documento es mostrar que el Evangelio es la ” fuente de toda verdad sana y de toda regla moral”. Sin embargo, esta fuente única se nos transmite a través de dos vías, dos canales: “libros escritos y tradiciones no escritas”. Estas tradiciones no escritas, que juntas forman la Tradición, las recibieron los apóstoles del propio Cristo o les fueron dictadas por el Espíritu Santo, y fueron conservadas y transmitidas por la Iglesia a lo largo de los siglos hasta que llegó a nosotros.
Trento concluye la cuestión dando igual valor, reverencia y respeto a las dos formas de transmitir el único Evangelio, fuente de toda salvación y fundamento de toda conducta del hombre nuevo, en Cristo. La Escritura y la Tradición, constituidas por tradiciones recibidas del mismo Cristo o de la inspiración del Paráclito, son vistas como dos canales de transmisión de la Buena Nueva, única fuente de revelación.
Esta posición tridentina parece muy formal y de pura defensa de la posición y acción católica. Sin embargo, en el fondo de este tema, debemos identificar un tema que es mucho mayor que la mera defensa. Entre líneas, Trento dice que el Evangelio, en su testimonio original, fue confiado a una comunidad viva de fe. Y la separación entre expresión escrita y expresión oral y viva del Evangelio sería una aberración, ya que toda escritura debe ser interpretada dentro de la comunidad donde se genera y nace. Romper esta unidad sería traicionar la verdad fundamental intrínseca al mismo Evangelio.
Las posiciones después de Trento no fueron las mismas que las registradas en el decreto de 1546. En la mente de la mayoría de los Padres y, más tarde, en la reflexión teológica y en las enseñanzas catequéticas, el concepto que prevaleció fue el de las dos fuentes de la verdad evangélica y no el de las dos formas de su transmisión. Esto todavía era común en el siglo XX y se hizo muy explícito al comienzo de las discusiones del Concilio Vaticano II acerca del documento sobre la divina revelación .
2 El salto adelante en el Concilio Vaticano II
El Concilio Vaticano II (1962-1965) todavía sufrió el drástico conflicto de las dos fuentes. Pero, una vez más, también en este consejo prevalecieron el sentido común y el equilibrio. La Constitución Dogmática Dei Verbum, promulgada el 18 de noviembre de 1965, es el resultado de una larga discusión, que duró prácticamente todo el tiempo del Concilio (LATOURELLE, 1985, p. 366-368; ARENAS, 1995, p. 174-177). El esquema De fontibus revelationis, previamente elaborado por la Comisión Teológica, presentado y discutido en noviembre de 1962, fue rechazado por la mayoría conciliar. En una votación exploratoria con vistas a la continuación de los debates, la mayoría pidió que se retirara este esquema. Como no se alcanzó una mayoría de 2/3 para esto, el Papa Juan XXIII ordenó la remoción del texto y la formación de una comisión mixta para su reelaboración, que incluiría elementos que habían sido debatidos en el Secretariado de la Unión de Cristianos. Los debates sostenidos en torno al tema de la revelación produjeron cambios profundos y sustanciales, que muestran un cambio en la dirección del propio Concilio y no solo de este documento. Uno de los motivos de discusión fue precisamente el controvertido tema de las dos fuentes. Estaba en juego una nueva visión del fenómeno de la tradición, que se había anunciado en el siglo anterior: más que la tradición material, importaba la idea de un proceso de tradición. Esta idea de una tradición como realidad viva, además de ir más allá de la teoría de dos fuentes, sirvió para colaborar con el diálogo ecuménico, tema que recorrió toda la asamblea conciliar.
Después de varias redacciones, la Dei Verbum pasa a la historia como uno de los documentos más significativos del Vaticano II, por demostrar la comprensión católica de la revelación como diálogo pedagógico entre Dios y la humanidad. El Concilio Vaticano II expresa en Dei Verbum el mismo pensamiento que el Concilio de Trento; en esto los Padres conciliares se muestran incrustados en la Tradición de la Iglesia, ya que defienden la misma línea de pensamiento a lo largo de la historia de la Iglesia, como la defendió firmemente hace cuatrocientos años.
En cuanto al controvertido tema de las dos fuentes, el texto final del Concilio Vaticano II, aunque no aborda explícitamente el tema, deja claro que solo hay una fuente de revelación: la Buena Nueva de la salvación en Cristo. Los Padres conciliares aprobaron el texto final de la Dei Verbum, en el que no solo no se hace referencia a las dos fuentes, sino que la conciencia de la Iglesia es clara de que tenemos una sola fuente de revelación: el deseo divino de venir a nosotros y la realización práctica. de este deseo con su movimiento interesado en la búsqueda del ser humano para relacionarse con él como con un amigo. Citando el Concilio Tridentino, la Dei Verbum reafirma que Cristo “comunicó los dones divinos a los apóstoles y los envió a predicar a todos el Evangelio prometido a los profetas, que él cumplió y promulgó por su propia boca, como fuente de toda verdad saludable y expresión de la forma correcta de vivir”. Dei Verbum continúa afirmando que los apóstoles proclamaron fielmente este Evangelio “con la predicación, el ejemplo y las instituciones que crearon”, transmitiendo lo aprendido directamente “a través de las palabras, la comunión y la acción de Cristo y la acción del Espíritu Santo”. Finalmente, se afirma que la Tradición y la Escritura “son el espejo en el que la Iglesia peregrina contempla a Dios, de quien todo lo ha recibido, hasta que pueda llegar a verlo cara a cara” (DV 7). La insistencia de la Dei Verbum en que la Escritura y la Tradición constituyen una fuente única de revelación aparece en otra formulación: “La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura constituyen un único depósito sagrado de la Palabra de Dios confiada a la Iglesia”. (DV 10).
Considerado en relación con el texto inicial, las modificaciones más importantes son las de los dos primeros capítulos El nuevo texto no comienza con un capítulo sobre la doble fuente de la revelación. La visión polémica y anti-ecuménica del primer esquema cambió profundamente. Ya no se trata de sustentar la tesis anti-protestante de que la revelación divina tiene una doble fuente, en el sentido de que está contenida en parte en la Escritura y en parte en la Tradición, sino en exponer el significado de la revelación en un marco histórico-salvífico. El Concilio deja claro que, antes de hablar de Escritura y Tradición, es necesario hablar de un tema más básico del que dependen teológicamente tanto el sentido de la Escritura como de la Tradición.
La preocupación del Vaticano I (1870) había sido afirmar la existencia de una revelación sobrenatural. El Vaticano II adquiere un tono diferente. No se ocupa sólo del hecho de la revelación y del carácter sobrenatural de la revelación, sino sobre todo del sentido de la revelación y de la perspectiva histórico-salvífica en la que debe entenderse la revelación. La Dei Verbum se convierte así en el primer documento del Magisterio de la Iglesia que se ocupa de la naturaleza y el sentido de la revelación.
Las palabras iniciales del documento, Dei Verbum, indican que el Concilio adopta un lenguaje concreto sobre la revelación; no se pretende hablar de la revelación como transmisión de verdades eternas de un Dios inmutable a una Iglesia institucional, sino de un diálogo en el que Dios con su Palabra viva se dirige a la Iglesia viva. No se niega que la revelación dada en esa Palabra comporta verdades sobre el Dios eterno e inmutable, que son reveladas a la Iglesia institucional. Sin embargo, el texto conciliar se propone hablar de realidades concretas en un lenguaje mucho más cercano a nuestra historia. Cuando se trata de la revelación divina, el Concilio no se refiere a una palabra distante, alcanzada sólo por abstracciones, sino a una palabra encarnada en nuestra historia, que el mismo Concilio, como toda la Iglesia, escucha y proclama.
En este sentido es bastante característica la cita en el Proemio de la Primera Epístola de San Juan (1 Jn 1,2-3). Cabe señalar que esta fórmula introductoria del proemio, en la que se pone un acento dominante en la Palabra de Dios como Verbo encarnado ante el cual la Iglesia se encuentra en actitud de escucha y anuncio, entró en el texto sólo en su última reformulación. El proemio es una magnífica introducción no sólo a la Constitución dogmática Dei Verbum sobre la revelación divina, que presenta el tema y el lenguaje de su desarrollo, sino que justifica lógicamente (si no cronológicamente) “como el primero de los grandes documentos del Vaticano II; realmente este prooemium es una introducción a todo el conjunto de la obra conciliar”. Y muestra que el Vaticano II al mismo tiempo “continúa y amplía el trabajo iniciado por los concilios Tridentino y Vaticano I” (LATOURELLE, 1985, p. 369. 370).
Esta orientación del texto conciliar hacia el carácter histórico de la revelación es consecuencia, entre otros factores, de su carácter profundamente bíblico. En este punto, a pesar de la intención explícita de llevar adelante las enseñanzas de los Concilios de Trento y Vaticano I, el Vaticano II se distingue profundamente de ambos. Basta hacer una ligera comparación entre los diferentes textos en cuanto a su uso de la Biblia.. El Decreto De canonicis scripturis del Concilio de Trento cita solo un pasaje bíblico (Mt 16,15) y la Constitución Dei Filius del Vaticano I cita algo más de veinte. Dei Verbum está llena de citas bíblicas, que muestran el origen profundo de los argumentos que se están desentrañando.
La cuestión de la revelación se plantea, sobre todo en el primer capítulo, en íntima conexión con la historia y con la salvación de los seres humanos. El Vaticano II, además de desarrollar y perfeccionar los pasos iniciados por Trento y el Vaticano I, promueve un salto cualitativo en el campo de la revelación y desvela, en forma germinal, la robusta densidad que marcará la reflexión teológica y la práctica pastoral en años posteriores. La revelación como tal se presenta como diálogo y amistad, convivencia e intimidad, que Dios propone a los seres humanos, esperando la respuesta de un corazón libre. Para la acogida de esta revelación, en la que Dios manifiesta su ser y su acción, hay todo un juego preparatorio que va desde la creación, pasando por la historia de Israel, hasta alcanzar a toda la humanidad, que, en Cristo, plenitud de la revelación, encuentra el camino de su plena realización en la participación de la naturaleza divina.
3 La relación entre Tradición y Escritura en Dei Verbum
Es interesante notar que en el capítulo II de Dei Verbum, sobre la transmisión de la revelación divina, el Concilio Vaticano II abre el camino para entender la relación entre Escritura y Tradición (LATOURELLE, 1985, p. 387-395; SESBOUÉ; THÉOBALD, 2005, p. 419-423; MÜLLER 2015, p. 60-80). Es un círculo hermenéutico que comienza con la Tradición. Antes de referirse más explícitamente a la Escritura (n. 11-25), el documento se detiene a explicar el lugar de la Tradición en la vida de la Iglesia (n. 7-8), y luego habla de la relación entre ambas (n. 9-10).
Por Tradición entendemos todo el contexto social, histórico y cultural en el que “la revelación destinada a todos los pueblos” permanece “en su integridad a lo largo del tiempo” y se “transmite a todas las generaciones” (DV 7). Aquí podemos ver un concepto que impregna toda la espiritualidad y teología del Concilio: la universalidad. Para todos los pueblos, en todo momento, toda la revelación es transmitida por los apóstoles y luego por sus sucesores. Dei Verbum expone así, en términos amplios, la integridad del contenido de la Tradición, haciendo un amplio repaso de sus significados: a) el encargo de los apóstoles, que aprendieron “directamente con las palabras, la convivencia y la acción de Cristo y por la acción del Espíritu Santo ”, transmitió el Evangelio“ por la predicación, por el ejemplo y por las instituciones que ellos crearon ”(DV 7); b) la misión de los autores sagrados, que “escribieron el mensaje de salvación” (DV 7); c) el camino histórico de los sucesores de los apóstoles, cuya misión es “mantener intacto y vivo el Evangelio en la Iglesia” (DV 7) y que perdurará hasta el fin de los tiempos (DV 8); d) el conjunto de tradiciones que los fieles reciben “oralmente o por escrito” y que deben guardar (DV 8); e) “todo lo que contribuya a que el pueblo de Dios lleve una vida santa y crezca en la fe” (DV 8); f) todo lo que “la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones”, todo lo que la Iglesia es y todo en lo que cree (DV 8); g) las enseñanzas de los Santos Padres (DV 8); h) la definición del canon de las Escrituras, para que se comprendan mejor y se pongan en práctica (DV 8).
Dei Verbum también muestra que, a diferencia de las Escrituras, que están fijas en su escritura literaria y en su definición canónica, la Tradición está viva (SESBOUÉ, 2006, p. 435-440). Se desarrolla en la Iglesia con la ayuda del Espíritu Santo, con la expansión de la percepción de realidades y palabras, a través de la contemplación, el estudio, la comprensión espiritual, la predicación, hasta alcanzar la plenitud de la verdad divina (DV 8).
De esta manera, queda claro que sin Tradición no hay Escritura. La tradición es el terreno donde nacen los libros bíblicos, es el recorrido histórico y la experiencia vital de las personas y comunidades, en su relación a la vez amorosa y conflictiva con Dios, que se plasman por escrito en determinados libros; es el río caudaloso de la existencia, con sus avances y retrocesos, sus angustias y esperanzas, que deja por escrito en sus orillas, en los más diversos géneros literarios, registros de hechos y cargas de sus sentimientos y emociones; es “el caos de los acontecimientos históricos como escenario, en el que Dios se revela tal como es” (BLANK, 2005, p. 8). La Escritura registra la Tradición, que, en este sentido, es materialmente más rica que eso. Porque es imposible anotar por escrito todo lo que se vive. El evangelio de Juan, por ejemplo, termina diciendo que sería imposible dejar constancia de todo lo que Jesús fue, dijo e hizo (Jn 20,30; 21,25).
Tras esta amplia exposición sobre la importancia de la Tradición, el Concilio reflexiona brevemente sobre la relación entre ambas: “se articulan estrechamente y se comunican entre sí; ambas tienen el mismo origen divino, forman una unidad en cierto modo y tienden al mismo fin ”; “Ambas deben ser recibidas y veneradas con el mismo amor y el mismo respeto” (DV 9); “Constituyen un único depósito sagrado de la palabra de Dios” y ponen a pastores y fieles bajo la misma inspiración divina (DV 10).
De hecho, estos números de Dei Verbum parecen ser solo una extensión de lo que Trento ya había dicho. Aquí está claro el deseo de Dios de preservar toda la revelación hecha para la salvación: Cristo, en quien se completa la revelación, mandó a los apóstoles que el Evangelio, prometido a los profetas, cumplido y promulgado por él mismo, fuera predicado a todos los seres humanos de en todos los tiempos, como única fuente de toda salvación y del comportamiento ético del cristiano, su modus vivendi, cuyo modelo es la vida del propio Cristo. Ambas están profundamente entrelazadas, tienen el mismo origen, forman un todo y tienden al mismo propósito o tienen el mismo objetivo: la salvación de la humanidad. Ambas son la Palabra de Dios (Dei Verbum), la Escritura, en su expresión escrita, inspirada por el Espíritu Santo, y la Tradición, en su expresión oral recibida de Cristo y del Espíritu. La verdad revelada recibida por la Iglesia está presente en estos dos caminos, que deben recibir de los fieles igual respeto, veneración y adhesión a la fe a través de su inteligencia y voluntad.
Los padres conciliares fueron conscientes de que la transmisión de la revelación en la Tradición se produce en tres momentos: a) la tradición divina, que es la entrega del Hijo a la humanidad por el Padre, la entrega que Cristo, el primer objeto y sujeto de la revelación, hace de sí mismo y la entrega del Espíritu Santo para la vida de los fieles; b) la tradición divino-apostólica, que es la recepción y transmisión de la persona y obra de Cristo por los apóstoles, que siempre cuentan con la ayuda especial del Espíritu Santo; c) la tradición eclesiástica, que es la transmisión continua durante siglos más allá de la Tradición apostólica, originaria y fundacional de toda la tradición eclesial (ARENAS, 1995, p. 177-180).
Así, los sacerdotes del Vaticano II asumen toda la Tradición de la Iglesia y se insertan en ella manteniendo la misma posición de siempre, con la diferencia de que en este momento la Iglesia no condenaba a nadie, sino que buscaba un diálogo abierto y sincero con otros cristianos. confesiones y con la cultura moderna.
4 El carácter histórico de la Tradición y la Escritura
Otras tradiciones de las escrituras sagradas (como los Vedas y Upanishads del hinduismo, el Corán del Islam, el Avesta del zoroastrismo) concentran el contenido en reflexiones, enseñanzas, proverbios, meditaciones, oraciones, con poco espacio para la narración. Todas las religiones, con sus ritos y mitos, llevan consigo sus tradiciones, que, a su vez, son el fundamento de las culturas (ARENAS, 1995, p. 168). De una manera diferente y única, la Biblia judeocristiana transmite la Palabra de Dios como interpretación teológica de una historia. La historia profana de Israel, analizada a la luz de la fe, se convierte en historia de revelación y salvación. El profeta ejerce una mayéutica histórica y ve los acontecimientos como una acción de Dios que libera y salva (TORRES QUEIRUGA, 2010, p. 447-449). Cuanto más abierto está el pueblo a la revelación de Dios (ARENAS, 1995, p. 169-170), más liberación es promovida por el propio pueblo a su favor. Y viceversa, cuanto más se produce la liberación sociopolítico-cultural, más personas conocen al Dios que se les revela (FELLER, 1988, p. 52-72).
En la historia de la revelación hay una gran eje religioso y cultural que presenta a Dios junto a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros, despertando en ellos la fe en la propia dignidad, el compromiso por mejores condiciones de vida y la esperanza de mejores días. Hay un hilo de oro que recorre toda la Escritura, que muestra a Dios (Yahvé, en el Antiguo Testamento, y Jesús, en el Nuevo) en su opción por los pobres. No hay manera de leer las Escrituras judeocristianas sin considerar el lugar prominente de los pobres y los agraviados, por quienes el corazón de Dios es apasionado. Lo que se lee en las Escrituras es solo un atisbo del viaje histórico del pueblo, en sus dificultades y sacrificios, en sus sueños y esperanzas. (FELLER, 1995).
En esta historia de salvación surge un denso cuerpo de tradiciones orales, que posteriormente y con el tiempo se van poniendo por escrito (LENGSFELD, 1971, p. 219-248; LIBANIO, 1992, p. 412-418). En el caso del Antiguo Testamento, tenemos sagas, leyendas, mitos, crónicas, poemas, oraciones, refranes, etc., que se transmitieron primero de forma oral, durante un tiempo más o menos largo, hasta que se recopilaron por escrito y se convirtieron en escrituras sagradas. En el caso del Nuevo Testamento, tenemos recuerdos de los hechos y palabras de Jesús y, más tarde, fórmulas de fe y desarrollos pastorales, que luego llegaron a codificarse en los Evangelios y en las Cartas de los apóstoles. Estas tradiciones convergen en Jesucristo, en quien tenemos la plena revelación de Dios y la liberación integral del ser humano (BLANK, 2005, p. 244-259). “Ni Mahoma, ni Zoroastro, ni Buda se presentaron como un objeto de fe para sus discípulos” (SESBOUÉ, 2006, p. 425). El cristianismo ve en Cristo la plenitud de toda revelación. Por eso la Tradición de la Iglesia debe, a lo largo de la historia, volver siempre a Jesús de Nazaret, para descubrir en él quién es Dios y quién es el ser humano.
Así, se puede ver que la Tradición es la madre de la Escritura, ya que antes de que se escribieran los libros, en su corriente histórica, ya estaban sucediendo la revelación de Dios y la liberación del pueblo como obra de Dios (en el Antiguo Testamento) , y la plenitud de la revelación en Cristo y la voluntad salvífica universal de Dios. Era un río caudaloso, rico en manifestaciones reveladoras y salvadoras de Dios, el que tuvo lugar en las experiencias que se hacían de la presencia y acción de Dios. Esta corriente viva formó y generó la Escritura. En este sentido, la Tradición es anterior a la Escritura, es su madre.
La tradición es hermana de la Escritura, ya que continuó su poderoso trascurso de viaje histórico y comunión vital mientras se escribía la Escritura (desde alrededor del 1000 a.C. al 50 a.C. en el caso del Antiguo Testamento, y desde el 30 d.C. al 100 d.C., en el caso del Nuevo Testamento). Una mirada al pasado, recordando los gestos liberadores de Yahvé y Jesús, una mirada al presente, tomando conciencia de la presencia viva de Dios entre los pueblos, un lanzarse hacia el futuro, con la esperanza segura de que todo se mueve hacia la plenitud de la revelación y la salvación. Así, la Tradición y la Escritura se unieron en el transcurso del proceso revelador que terminó con Jesucristo y los últimos apóstoles. En este sentido, la Tradición es hermana y contemporánea de la Escritura.
Pero la Tradición no se detuvo en el año 100 d.C., con la finalización de la composición de las Escrituras. La tradición es hija de las Escrituras, ya que continuó incluso después de que se terminaron las Escrituras, y continúa hoy. Una vez terminada, la Escritura comenzó a orientar al Pueblo de Dios, como parámetro de profundización de la Tradición, que continuó animando la historia en las sucesivas generaciones. Impulsada por la Escritura en la creación de rituales litúrgicos, orientaciones pastorales, movimientos teológicos, códigos legales, instituciones sociales, institutos religiosos, devociones populares, caminos hacia la santidad, etc., la Tradición continúa el proceso de interpretación y actualización de la revelación divina y la salvación humana” hasta que llegue a ver a Dios cara a cara”(DV 7). De esta manera, la Tradición también es hija de la Escritura.
Resulta así que no es solo a través de las Escrituras como la Iglesia obtiene su certeza sobre todo lo que ha sido revelado. También la tradición, como su nombre indica, transmite la revelación divina. Por tanto, ambos deben ser aceptadas y veneradas con igual sentimiento de piedad y reverencia (DV 9). En este sentido, existe una complementariedad cualitativa entre estos dos canales de transmisión, por lo que es normal que la Escritura no baste para generar certeza. Por tanto, esta insuficiencia material de la Escritura lleva a admitir que la Tradición tiene mayor extensión que la Escritura.
5 La relación entre Escritura, Tradición y Magisterio
En cuanto a la relación entre Tradición, Escritura y Magisterio, se debe tener cuidado de no caer en el error protestante de acusar a los católicos de haber subordinado la Escritura al Magisterio (LATOURELLE, 1985, p. 395-399; SESBOUÉ, 2006, p. 440 -443). La autoridad del Magisterio es, paradójicamente, de obediencia. El Magisterio no se cierne sobre la Palabra, sino que se somete a la Palabra y la sirve, mientras que “por disposición divina y la asistencia del Espíritu Santo sólo enseña lo que ha sido transmitido, que busca escuchar con piedad, santificar y exponer fielmente “(DV 10). El Concilio reitera la obediencia del Magisterio a la Palabra de Dios, en su forma escrita y transmitida. La autoridad del Magisterio sólo puede ejercerse escuchando obedientemente la Palabra, con el fin de mantener al pueblo fiel en la misma obediencia. “La Iglesia no es domina, sino ancilla de la Palabra de Dios. Una afirmación preciosa en el diálogo ecuménico de hoy: es la primera vez que se expresa así un texto conciliar” (LATOURELLE, 1981, p.397).
El único depósito de la revelación, formado por la Tradición y la Escritura, fue confiado a toda la Iglesia, para alimentar la fe de todos los fieles. Pero el Magisterio se encarga de custodiar, exponer fielmente e interpretar oficialmente, funciones que son responsabilidad exclusiva del Magisterio, con el objetivo de animar a toda la Iglesia a vivir del único Evangelio. De esta manera, junto con sus pastores, todo el pueblo cristiano podrá, incluso en nuestro tiempo, imitar a la Iglesia apostólica en su adhesión a la revelación, perseverando “en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en la fracción del pan y en la oración ininterrumpida” (Hch 2,42), para que“ en la conservación de la fe, en su práctica y en su desarrollo, pastores y fieles estén siempre bajo la misma inspiración ”(DV 10).
El Magisterio de la Iglesia ejerce la autoridad en nombre de Cristo, ya que se le ha confiado la tarea de interpretar con autoridad la Palabra de Dios, escrita y transmitida. El Magisterio de la Iglesia se define modestamente como servidor de la Palabra de Dios, sin enseñar nada más que lo que le ha sido transmitido. Así, el Magisterio expone fielmente la Palabra de Dios, escucha piadosamente la voz viva del Evangelio que resuena continuamente en sus oídos, porque el Magisterio, como tal, también vive en la fe, siendo el primero en escuchar la Palabra de Dios.
Nótese que Escritura, Tradición y Magisterio son inseparables, interconectados y asociados e interdependientes, de modo que uno no puede tener consistencia sin los otros dos. Los tres juntos expresan la acción de un mismo Espíritu, cada uno a su manera contribuyendo a la salvación de los fieles.
Por su íntima relación y conexión con la Escritura y la Tradición, que son la norma normans de nuestra fe, la norma objetiva de lo que los fieles deben creer, y por su misión ante estos canales de revelación, el Magisterio es también norma de fe, norma próxima y segura, de la cual la Escritura y la Tradición, a su vez, son la norma. (ARENAS, 1995, p. 191)
Conclusión
En el amplio e interminable proceso de evangelización, la Iglesia debe renovarse siempre desde su fuente, el misterio de Dios revelado en Cristo. Evangelizar es más que garantizar el espacio de la Iglesia en los medios seculares, hacer presencia en el areópago moderno, impulsar las devociones religiosas populares, reunir a católicos alejados, garantizar resultados a las necesidades inmediatistas del pueblo, entre otras metas que hoy se proponen ampliamente. Evangelizar es proponer a todas las personas y a todos los pueblos, en sus diferentes situaciones, la revelación de Dios Padre que en Cristo y en el Espíritu se encuentra con el ser humano, manifestando su ser y su obrar. Dios se revela como el amor y la comunión de tres personas distintas que se aman tanto y tan bien que son un solo Dios. Esta marca esencial de Dios se refleja en su acción, en su propuesta de liberación integral, de salvación temporal y eterna a favor de todos los seres humanos, comenzando por los pobres, los más alejados de este don divino.
Un hilo de oro recorre la Tradición y la Escritura del pueblo judío y de los cristianos, que muestra cómo, desde Abraham hasta Jesús y hasta el último de los apóstoles, Dios se pone del lado de los últimos. Para llegar a todos, comienza en la base. Si su Reino comenzase con los de arriba de la pirámide, su propuesta salvadora no llegaría a todos. A partir de los últimos, por los que Dios Padre y Jesús de Nazaret manifiestan predilección, la voluntad salvífica universal se abre a todos los pueblos.
El camino de Israel, la historia de Jesús y la vida de las primeras comunidades cristianas estuvieron marcadas por la presencia y la acción de un Dios amoroso, un Dios de ternura, piedad y misericordia, Dios de los pobres, huérfanos, viudas y extranjeros, que al final de las Escrituras se presenta como Dios-Amor (1 Juan 4: 8). Así, la interpretación actual de las Escrituras, para ser fiel a la revelación bíblica del ser y obrar de Dios, debe ser realizada por la Iglesia, bajo la guía del Magisterio, siempre basada en la opción por los pobres.
Vitor Galdino Feller. ITESC/FACASC. Texto original portugués. Enviado: 10/06/2021. Aprovado: 31/06/2021. Publicado: 24/12/2021.
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