\u00cdndice<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/p>\n 1 El di\u00e1logo de la experiencia religiosa<\/p>\n 2.1 La mirada contemplativa<\/p>\n 2.2 El reconocimiento de la trascendencia<\/p>\n 2.3 La d\u00e1diva y la sacralidad de la vida<\/p>\n 2.4 La conexi\u00f3n humanidad\/Naturaleza<\/p>\n 2.5 El h\u00e1bito de la oraci\u00f3n<\/p>\n 2.6 La pr\u00e1ctica de las virtudes<\/p>\n 2.7 La iniciaci\u00f3n y el discipulado progresivo<\/p>\n 3 Conclusi\u00f3n<\/p>\n 4 Referencias Bibliogr\u00e1ficas<\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que nos ense\u00f1an las otras religiosas sobre espiritualidad?<\/p>\n Las religiones preservan un patrimonio espiritual valioso y plural. Pues registran un conjunto significativo de experiencias, valores, m\u00e9todos e itinerarios espirituales que, en el curso de los siglos, ha inspirado millares de personas y comunidades. Al lado del cristianismo, este patrimonio compone el tesoro milenario de la experiencia religiosa humana, objeto no solo de estudio sino tambi\u00e9n del di\u00e1logo entre los seguidores de las respectivas religiones. En efecto, el di\u00e1logo de la experiencia religiosa<\/em> es una v\u00eda espec\u00edfica de di\u00e1logo interreligioso que ha promovido el encuentro, la comprensi\u00f3n rec\u00edproca y la convergencia de las religiones en aspectos comunes, como la valorizaci\u00f3n de la trascendencia, la visi\u00f3n sagrada del tiempo y del cosmos, el respeto por la persona humana, la promoci\u00f3n de la justicia, el cuidado ecol\u00f3gico y la paz.<\/p>\n Considerando lo abarcador que este tema es para la Historia de las Religiones, la Teolog\u00eda y la Espiritualidad Cristiana, se busc\u00f3 presentar aqu\u00ed una selecci\u00f3n de elementos que nos permita percibir y apreciar la riqueza espiritual de las religiones, teniendo presente nuestra identidad cristiana. As\u00ed, fueron listados los elementos espirituales de las religiones que respond\u00edan a dos criterios: de un lado, que sean caracter\u00edsticos de un determinado credo, perteneciendo a su herencia propia; de otro lado, que sean significativos para la fe cristiana, porque dialogan con las perspectivas teol\u00f3gicas del cristianismo y favorecen la profundidad de la propia espiritualidad cristiana.<\/p>\n Hay quien admita que ciertos elementos de la experiencia m\u00edstica de las religiones puedan ser asumidos selectivamente por la fe cristiana, a medida que \u2013 respetando el dato revelado \u2013 contribuyen al perfeccionamiento de los m\u00e9todos y percepciones de la espiritualidad cristiana, como la postura apof\u00e1tica delante del Absoluto (Budismo), los m\u00e9todos de concentraci\u00f3n en el acto de meditar (Hinduismo), el v\u00ednculo con la naturaleza creada (Culto de los Orix\u00e1s) o el abandono de s\u00ed en las manos de Dios (Islam Suf\u00ed). Hay otros que se posicionan m\u00e1s en el campo de la observaci\u00f3n que de la asunci\u00f3n: estudian y aprecian positivamente los elementos espirituales de las religiones, pero suman solamente aquellos t\u00edpicos de la tradici\u00f3n judaica ya presentes en las Escrituras, en la Liturgia y\/o en la tradici\u00f3n Patr\u00edstica.<\/p>\n Se trata de un debate en desarrollo que involucra fenomen\u00f3logos, te\u00f3logos y misionarios cristianos (cf. Cuttat, 1996; Basset, 1996; Natale Terrin, 2003; Dupuis, 2004). En el pasado, los ritos sacramentales asumieron material simb\u00f3lico de los cultos meditarr\u00e1neos, sin perder el sentido pascal; los hesicastas aplicaban disciplina mental y control de la respiraci\u00f3n, a la forma oriental, para orar con la mente y el coraz\u00f3n; y San Agust\u00edn integr\u00f3 la perspectiva personalista del platonismo en su camino de conversi\u00f3n al Evangelio (cf. Cuttat, 1996, p. 763-773).<\/p>\n Recientemente, tanto el magisterio de la Iglesia como la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica han discernido estas cuestiones a la luz de las siguientes afirmaciones de fe: la voluntad salv\u00edfica de Dios es universal y hay un solo plano redentor para toda la humanidad (Ef 1,9-10; 1Tm 2,4-6); la mediaci\u00f3n salvadora de Jes\u00fas \u2013 el Verbo de Dios \u2013 es objetivamente universal, aun para aquellos que no Lo conocen y no Lo proclaman como Salvador (Jo 1,3-4; Col 1,15-17); el Esp\u00edritu Santo ilumina la inteligencia y suscita la oraci\u00f3n aut\u00e9ntica de todos los que buscan a Dios con sinceridad, en cualquier cultura y credo (Sab 1,6-7; At 17,27-28); toda persona humana es \u201cimago Dei\u201d (imagen y semejanza de Dios) en cuanto criatura, ya antes del bautismo, destinada a conocer y amar el creador que a ella se revela \u00a0(At 17,28; Col 1,15-16); en fin, hay una Revelaci\u00f3n general de Dios a todos los pueblos, m\u00e1s all\u00e1 de la tradici\u00f3n judaico-cristiana, por la cual el Verbo se manifiesta y establece con la humanidad un di\u00e1logo de salvaci\u00f3n (Mt 2,1-2; Rm 1,19-20); pues \u201cDios no hace discriminaci\u00f3n entre las personas: por el contrario, \u00e9l acepta quien lo toma y practica la justicia, cualquiera sea la naci\u00f3n a la que pertenezca\u201d (At 10,34-35).<\/p>\n Como se percibe, la explicaci\u00f3n de estos puntos supera las l\u00edneas de este art\u00edculo. Para un estudio m\u00e1s detallado, lean los documentos: Di\u00e1logo y anuncio<\/em> (Pontificio Consejo para el Di\u00e1logo Interreligioso), El cristianismo y las religiones<\/em> (Comisi\u00f3n Teol\u00f3gica Internacional) y Carta sobre algunos aspectos de la meditaci\u00f3n cristiana<\/em> (Congregaci\u00f3n para la Doctrina de la Fe).<\/p>\n 2 El di\u00e1logo de la experiencia religiosa<\/strong><\/p>\n Al lado de la convivencia cotidiana, de la promoci\u00f3n conjunta del bien com\u00fan y del intercambio teol\u00f3gico, el di\u00e1logo interreligioso se da tambi\u00e9n en el nivel de la \u201cexperiencia religiosa, donde personas radicadas en las propias tradiciones religiosas comparten sus riquezas espirituales, por ejemplo, en lo que se refiere a la oraci\u00f3n y a la contemplaci\u00f3n, a la fe y a los caminos de la b\u00fasqueda de Dios y del Absoluto\u201d (Di\u00e1logo y anuncio<\/em> 42d). Es en este nivel que se puede indagar, como cristianos, lo que las otras religiones pueden ense\u00f1ar al respecto de la espiritualidad, en el sentido aproximado aclarado m\u00e1s arriba (cf. Carta sobre algunos aspectos de la meditaci\u00f3n cristiana<\/em> 16). En respuesta a esto, proponemos aqu\u00ed siete t\u00f3picos de aprendizaje dial\u00f3gico, en el que la vivencia de la espiritualidad cristiana se ve positivamente interpelada a desarrollarse y profundizarse, con \u00e9nfasis distintos y\/o complementarios, frente a las dem\u00e1s religiones:<\/p>\n 2.1. La mirada contemplativa<\/em><\/strong><\/p>\n En las diversas culturas, las religiones han cultivado la mirada contemplativa sobre el universo, el devenir del tiempo, las otras personas y las criaturas en general. Se desarroll\u00f3, as\u00ed, un abordaje de la vida, del tiempo y del espacio no restricto a lo que se puede medir y explicar por c\u00e1lculo, pero que abre la cortina a una episteme <\/em>(forma de conocer) de estilo conjuntivo y simb\u00f3lico. El ser humano se percibe peque\u00f1o frente a la inmensidad de los cielos, pero \u00edntimamente conectado con el mundo, al que contempla con curiosidad y asombro. Al observar el cielo se intuye el infinito; al seguir el flujo de las estaciones se percibe el impulso vital de la naturaleza; al celebrar nacimientos y muertes se indaga sobre el m\u00e1s all\u00e1. La vida se revela mucho m\u00e1s flu\u00edda y compleja de lo que podr\u00edan explicar las ecuaciones de la Qu\u00edmica y de la Mec\u00e1nica.<\/p>\n La mirada contemplativa nos educa a buscar las primeras causas, el tiempo antes del tiempo, el comienzo primordial de todas las cosas, a partir de donde podemos interpretar el presente y vislumbrar el futuro. As\u00ed, las religiones sugieren emblemas del mundo, en s\u00edmbolos y relatos que comunican el sentido y educan hacia la contemplaci\u00f3n (cf. Ma\u00e7aneiro, 2011, p. 111-125). El Hinduismo entrev\u00e9 la unidad de todas las cosas por detr\u00e1s de la multiplicidad de los fen\u00f3menos; el Budismo habla de lo provisorio del tiempo y del espacio, cuya consistencia est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de lo que podemos observar; la C\u00e1bala judaica descubre una \u201ccadena de esferas\u201d (sephirot<\/em>) ligadas entre s\u00ed, conteniendo centellas divinas que se combinan para crear los cuerpos, desde la peque\u00f1a c\u00e9lula hasta las grandes estrellas; el Islam reverencia el potencial creador de la Palabra divina que hizo el mundo visible e invisible; el Culto de los Orix\u00e1s dice que todo se mantiene por la energ\u00eda (ash\u00e9<\/em>), que se direcciona al prop\u00f3sito de mantener el equilibrio humano y c\u00f3smico (ob\u00e1<\/em>).<\/p>\n Considerando que nosotros, los cristianos, vivimos predominantemente en Occidente, influenciado por la racionalidad anal\u00edtica e instrumental, aprendemos \u2013 con las dem\u00e1s religiones \u2013 a preservar y actualizar nuestra mirada contemplativa: intuitiva, pero no ingenua; buscadora de causas y abierta al futuro; en di\u00e1logo con las Ciencias, pero no reducida a una porci\u00f3n evidente de la materia, capaz de develar el sentido profundo de los fen\u00f3menos a la luz del querer benevolente del Creador (cf. Ef 1,3-10).<\/p>\n 2.2. El reconocimiento de la trascendencia<\/em><\/strong><\/p>\n Las religiones declaran que la realidad va m\u00e1s all\u00e1 de lo que podemos medir, explicar y reproducir. De hecho, en el campo cient\u00edfico, se constatan ondas magn\u00e9ticas y variaciones de energ\u00eda invisible al ojo humano, presentes en el arreglo general del cosmos y de la vida planetaria. M\u00e1s all\u00e1 de eso, las religiones entienden la trascendencia como el Todo que contiene la parte, o el sentido \u00faltimo de la existencia: la Ciencia muestra el c\u00f3mo<\/em>; las religiones descifran los por qu\u00e9s<\/em>. Surgen nociones como el Tao:<\/p>\n Se mira y no se ve: se llama invisible.<\/p>\n Se escucha y no se oye: se llama inaudible.<\/p>\n Se toca y no se siente: se llama impalpable.<\/p>\n Estas tres cosas no se pueden indagar.<\/p>\n Por eso, mezcladas, forman juntas una sola cosa.<\/p>\n En lo alto no es claro,<\/p>\n Abajo no es oscuro.<\/p>\n Es inagotable y no puede ser nombrado.<\/p>\n Se remonta a cuando las cosas no eran.<\/p>\n Se llama forma sin forma; figura sin figura.<\/p>\n No se puede comprender: es misterio.<\/p>\n Quien lo encara, no ve su rostro.<\/p>\n Quien lo sigue, no ve sus espaldas. (Tao-te-ching: Cap\u00edtulo IV, 1.5.3)<\/p>\n El Tao no tiene definici\u00f3n: es una intuici\u00f3n que afirma la Unidad que integra todos los seres y todos los fen\u00f3menos, anterior a las distinciones que percibimos. Pues para el Tao\u00edsmo, bien como para el Hinduismo y el Budismo, la realidad no se define por las formas aparentes; ni siquiera la divinidad es un Ser como lo son los otros seres: forma y figura se deshacen, apuntando para un Absoluto que se muestra y se esconde al mismo tiempo, huyendo de nuestras representaciones. Con otro abordaje, el Juda\u00edsmo y el Islam se concentran en los atributos positivos del ser, inclusive de Dios, declar\u00e1ndolo Santo, Justo, Omnisciente y Eterno. Y, aun as\u00ed, Dios abarca \u201clo manifiesto y lo oculto\u201d (El Cor\u00e1n<\/em> 57,3).<\/p>\n Aprendemos, as\u00ed, a equilibrar m\u00edstica y teolog\u00eda, intuici\u00f3n y concepto, para no ser rehenes de nuestras representaciones. Al final, la verdad de la fe profesada no est\u00e1 apenas en el t\u00e9rmino de las formulaciones doctrinales, sino en el sentido que los conceptos preservan. En \u00faltima instancia, la doctrina debe convertirse en caridad, en relaci\u00f3n con Dios y los semejantes (cf. Lc 10,29-37; 1Jo 3,16-18). De otra manera, Dios ser\u00eda apenas una f\u00f3rmula profesada, cuando que es m\u00e1s que esto: es Amor (cf. 1Jo 4,7-10). El lenguaje de las otras religiones nos alerta sobre el valor de la analog\u00eda y del s\u00edmbolo, en relaci\u00f3n a los t\u00e9rminos y formulaciones, en vista de una espiritualidad que equilibre afecto e inteligencia, saber y sabor, adoraci\u00f3n y solidaridad. La s\u00edntesis de estos aspectos ciertamente favorece una espiritualidad cristiana m\u00e1s integral, respetuosa del misterio y dispuesta a nuevos aprendizajes del Esp\u00edritu Santo, el maestro interior (cf. Rm 8,26-27).<\/p>\n 2.3 La d\u00e1diva y la sacralidad de la vida<\/em><\/strong><\/p>\n Todos los elementos vitales son acogidos como d\u00e1diva por las religiones: el agua, el suelo, el aire, los granos, los medicamentos, las fuentes naturales de energ\u00eda y la identidad gen\u00e9tica de los organismos. Nada de esto puede ser producido por el ingenio humano de una forma absolutamente nueva: nuestra Ciencia se limita a clasificar y recombinar los componentes. Reconociendo el valor de estos bienes naturales, las religiones celebran la vida como d\u00e1diva y reverencian la Divinidad que la cre\u00f3 y la confi\u00f3 a nuestros cuidados:<\/p>\n Due\u00f1o del mundo delante de los dioses,<\/p>\n Se\u00f1or de alt\u00edsima casa en la corte del cielo.<\/p>\n Arrasador que hiere a la derecha.<\/p>\n Arrasador que hiere a la izquierda (Himno a Ogum: Culto de los Orix\u00e1s)<\/p>\n \u00a1Qu\u00e9 el cielo se alegre! \u00a1Qu\u00e9 la tierra\u00a0 exulte!<\/p>\n \u00a1Conmu\u00e9vase el mar y todo lo que \u00e9l contiene!<\/p>\n \u00a1Qu\u00e9 el campo exulte, y lo que en \u00e9l existe!<\/p>\n \u00a1Qu\u00e9 los \u00e1rboles de la selva griten de alegr\u00eda<\/p>\n delante de Adonay \u2013 pues \u00c9l viene! (Salmo 96,11-13: Juda\u00edsmo)<\/p>\n Dijo el Se\u00f1or Krishna:<\/p>\n Yo proveo calor y retengo la lluvia.<\/p>\n Soy la inmortalidad y la muerte personificada.<\/p>\n Tanto el esp\u00edritu cuanto la materia est\u00e1n en m\u00ed.\u00a0 (Bhagavad-Gita 9,19: Hinduismo)<\/p>\n Fue Al\u00e1 quien cre\u00f3 siete firmamentos y otro tanto de tierras;<\/p>\n Y sus designios se cumplen, en los cielos y en la tierra,<\/p>\n Para que sep\u00e1is que Dios es omnipotente.<\/p>\n \u00c9l todo abarca con su omnisciencia (El Cor\u00e1n 65,12: Islam)<\/p>\n Las religiones nos hablan de la d\u00e1diva y del culto de la alabanza por la vida recibida. El Hinduismo nos recuerda la dimensi\u00f3n c\u00f3smica de la existencia, mayor que el peque\u00f1o planeta Tierra con sus habitantes y su tecnolog\u00eda tan pretensiosa. El culto de los Orix\u00e1s apunta hacia el poder tremendo de la Divinidad, percibida en la energ\u00eda \u00edgnea que todo derrite (Ogum<\/em>) y en la fuerza de las aguas abisales (Ocum<\/em>): \u00a1este poder encanta y hace temblar! As\u00ed, la d\u00e1diva es acompa\u00f1ada por la reverencia y el respeto, redimensionando nuestras pretensiones de dominio y explotaci\u00f3n de la naturaleza. Acogiendo la sabidur\u00eda de las religiones, nosotros, los cristianos celebramos a Dios Creador recitando la misma bendici\u00f3n proclamada por Israel: \u201c\u00a1Bendito seas, Se\u00f1or nuestro Dios, Rey del universo, por el fruto de la vi\u00f1a! \u00a1Bendito seas, Se\u00f1or nuestro Dios, Rey del universo, por el fruto de la tierra!\u201d (berakh\u00e1<\/em> judaica, retomada en la presentaci\u00f3n de las ofrendas del Rito Eucar\u00edstico). La d\u00e1diva es reconocida, y la acci\u00f3n de gracias se prolonga en la vida preservada y compartida.<\/p>\n 2.4 La conexi\u00f3n humanidad\/Naturaleza<\/em><\/strong><\/p>\n Herederos del m\u00e9todo cient\u00edfico cartesiano y ansiosos en consumir, nosotros los cristianos adherimos casi sin notar al juego financiero que transforma la Naturaleza en mercader\u00eda. Pero en el principio no era as\u00ed; pues la Sagrada Escritura propone el mundo como una huerta a ser cultivada, declarando al ser humano como el guardi\u00e1n y jardinero de los bienes naturales (cf. Gn 2,8.15). Algo semejante leemos en El Cor\u00e1n: \u201cAl\u00e1 nos constituy\u00f3 sus viceregentes en la tierra\u201d (Sura 6,165), pues \u201cas\u00ed se comportan los siervos del Misericordioso: ellos pisan la tierra con humildad\u201d (El Cor\u00e1n 25,63).<\/p>\n Tanto los cient\u00edficos como los te\u00f3logos admiten que el Occidente tiene un d\u00e9ficit de espiritualidad en comparaci\u00f3n a Oriente en lo que se refiere, sobre todo, a la Naturaleza (cf. Natale Terrin, 2003, p. 89-90). Somos m\u00e1s consumidores que cultivadores; explotamos mucho y reciclamos poco; acumulamos m\u00e1s de lo que compartimos. La crisis de los recursos naturales, las anomal\u00edas clim\u00e1ticas y la poca distribuci\u00f3n de alimentos est\u00e1n all\u00ed, alertando sobre una espiritualidad desatenta a las conexiones entre la humanidad y el medio ambiente.<\/p>\n En este sentido, la relectura ecol\u00f3gica de la Biblia y la elaboraci\u00f3n de una Teolog\u00eda de la Creaci\u00f3n m\u00e1s din\u00e1mica pueden dialogar con el abordaje conectivo de la cosmovisi\u00f3n hinduista y africana. Para el Hinduismo, todo est\u00e1 ligado a todo en la constituci\u00f3n del cosmos, que es movido por los principios generaci\u00f3n y degeneraci\u00f3n, ganancia o p\u00e9rdida de energ\u00eda, nacimientos y muertes, personificados por las divinidades Vishnu y Shiva, respectivamente. El ser humano no se encuentra fuera de este movimiento, sino dentro, al lado de las dem\u00e1s culturas, aunque se distinga de ellas por la racionalidad. Ya el Culto de los Orix\u00e1s va a las ra\u00edces de la vida, de la salud y de la fecundidad, conectando las habilidades humanas como plantar, cazar, fraguar metales y preparar remedios a la sabidur\u00eda de los dioses y ancestrales.<\/p>\n Para el Cristianismo, dialogar con estas expectativas no significa pasar por alto las fuentes b\u00edblicas, ni disfrazar alg\u00fan tipo de pante\u00edsmo, sino acoger enfoques que optimizan todav\u00eda m\u00e1s nuestra confesi\u00f3n cristiana en el Dios Creador, As\u00ed, nuestras relecturas de la Teolog\u00eda de la Creaci\u00f3n podr\u00e1n dialogar con las Ciencias y tambi\u00e9n con las dem\u00e1s religiones, teniendo en cuenta la preservaci\u00f3n de la vida humana y planetaria. Del punto de vista de la conexi\u00f3n humanidad\/Naturaleza podemos desarrollar mejor la Pneumatolog\u00eda, tratando sobre la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, como un eslab\u00f3n de las criaturas entre s\u00ed y de \u00e9stas con el Creador (cf. Gn 1,2; Sab 7,22 \u2013 8,1; Rm 8,22-23). Del punto de vista del cultivo, de la generaci\u00f3n y de la cura, podemos valorizar el cuerpo como locus <\/em>de la experiencia de Dios, integrando la dimensi\u00f3n terap\u00e9utica en la comprensi\u00f3n de la salvaci\u00f3n integral del cristianismo (cf. Mt 10,1; Lc 7,24-37; Rm 8,18-25; Tg 5,13-16). \u201cO acaso no sab\u00e9is que vuestro cuerpo es templo del Esp\u00edritu Santo?\u201d (1Cor 6,19).<\/p>\n 2.5 El h\u00e1bito de la oraci\u00f3n<\/em><\/strong><\/p>\n La oraci\u00f3n es una constante en las religiones. Aunque tenga diferentes sentidos y modalidades \u2013 como disciplina mental para el Budismo Zen, o uni\u00f3n amorosa con lo divino para el Islam Sufi \u2013 todas las religiones la valorizan. Se trata de una pr\u00e1ctica progresiva y habitual rumbo a la excelencia: oraci\u00f3n apaciguadora, transformadora y fructuosa. Mientras que el Hinduismo v\u00e9dico acent\u00faa la oraci\u00f3n lit\u00fargica acompa\u00f1ada de ofrendas, el Hinduismo devocional se concentra en la recordaci\u00f3n amorosa de la Personalidad Divina (Krishna<\/em>) a trav\u00e9s de los mantras y del afecto cordial. El Budismo mon\u00e1stico, a su vez, desarrolla m\u00e9todos y ritos comunitarios de la oraci\u00f3n, sin descuidar la subjetividad espiritual de cada monje, cuya contemplaci\u00f3n alcanza niveles notables de sinton\u00eda psicosom\u00e1tica: la oraci\u00f3n budista sigue la estricta disciplina mental, supera el nivel de las palabras y conceptos, pacifica las actividades mentales y desarrolla la consciencia corporal con t\u00e9cnicas de respiraci\u00f3n. En el Juda\u00edsmo tenemos la poes\u00eda dram\u00e1tica de los salmos (tehilim<\/em>) y las oraciones realizadas en las sinagogas o en familia (kidushim<\/em>).<\/p>\n Como sucede en el Cristianismo, encontramos en las religiones diferentes grados oracionales: desde las oraciones m\u00e1s comunes hasta las formas elevadas de contemplaci\u00f3n. La C\u00e1bala judaica desarrolla la oraci\u00f3n solidaria y piadosa, por la cual el fiel (hassid<\/em>) se une a la gracia redentora que envuelve a todos los hombres, consciente de que la centella divina que en \u00e9l arde lo aproxima a Dios y a las dem\u00e1s criaturas. \u00a1La oraci\u00f3n del hassid <\/em>va de la alegr\u00eda a las l\u00e1grimas! (cf. Sholem, 1993, p. 333-356). Ya los suf\u00eds musulmanes usan el canto y la danza para orar juntos, dando vueltas en sinton\u00eda con la \u00f3rbita de los astros: se mueven en c\u00edrculos (sema<\/em>), oyendo m\u00fasicas ritmadas por la memoria de los Nombres de Dios (zikr<\/em>), en actitud de total abandono a Al\u00e1 (cf. Natale Terrin, 2003, p. 112-122; K\u00fcng, 2010, p. 381-393).<\/p>\n