Sommaire<\/strong><\/p>\n

1 Le temps dans l’exp\u00e9rience humaine<\/p>\n

1.1 La dimension objective et la dimension subjective du temps<\/p>\n

1.2 L’\u00ab humanisation \u00bb du temps<\/p>\n

2 Le temps dans l’exp\u00e9rience chr\u00e9tienne<\/p>\n

2.1 Le temps dans la Sainte \u00c9criture<\/p>\n

2.2 Le culte comme m\u00e9morial<\/p>\n

2.3 La compr\u00e9hension liturgique du temps<\/p>\n

2.3.1 L’objet de la c\u00e9l\u00e9bration chr\u00e9tienne<\/p>\n

2.3.2 Dans l’histoire, vers la pl\u00e9nitude du Royaume<\/p>\n

2.3.3 Cercle, ligne, spirale<\/p>\n

2.3.4 Ann\u00e9e, mois, jour et heure<\/p>\n

3 L’ann\u00e9e liturgique chr\u00e9tienne<\/p>\n

4 La r\u00e9forme de Vatican II<\/p>\n

4.1 La structure actuelle de l’ann\u00e9e liturgique<\/p>\n

4.1.1 Le cycle ou temps de No\u00ebl<\/p>\n

4.1.2 Le cycle ou temps pascal<\/p>\n

4.1.3 Le temps ordinaire<\/p>\n

4.1.4 Autres f\u00eates de l’ann\u00e9e liturgique<\/p>\n

4.2  Le temps liturgique comme mystagogie de l’\u00c9glise<\/p>\n

1 Le temps dans l’exp\u00e9rience humaine<\/strong><\/p>\n

Le temps est, avant tout, une exp\u00e9rience fondamentale et d\u00e9terminante de l’\u00eatre humain<\/em>. Avec l’espace, ce sont les deux coordonn\u00e9es fondatrices de son exp\u00e9rience : nous sommes et nous nous d\u00e9pla\u00e7ons dans un lieu et dans un devenir. Tout \u00eatre humain est con\u00e7u, na\u00eet et vit, jusqu’\u00e0 sa mort, immerg\u00e9 dans ces deux dimensions. Depuis l’espace prot\u00e9g\u00e9, chaud et nutritif de l’ut\u00e9rus maternel, radicalement abandonn\u00e9 \u00e0 la naissance pour entrer dans le grand espace du monde, bien moins aimable que le sein de la m\u00e8re, l’\u00eatre humain transite, habite et domestique l’espace naturel ou celui qu’il construit lui-m\u00eame pour vivre.<\/p>\n

Il en va de m\u00eame pour le temps, que l’homme exp\u00e9rimente comme une \u00e9volution continue (un devenir continu), sans retour en arri\u00e8re, perceptible dans le changement, le renouvellement et le vieillissement des choses et des personnes, impossible \u00e0 arr\u00eater. \u00ab Change, tout change \u00bb, dit une chanson populaire latino-am\u00e9ricaine bien connue, qui exprime non seulement l’exp\u00e9rience de l’in\u00e9vitable changement, mais aussi celle de la persistance de la m\u00e9moire et des valeurs humaines.<\/p>\n

Le temps est l’exp\u00e9rience que tout peut \u00eatre mesur\u00e9 en termes de dur\u00e9e. Il donne \u00e0 l’\u00eatre pensant un pass\u00e9, un pr\u00e9sent et un futur, qui est \u00e0 la fois individuel et social. Le temps et l’espace d\u00e9terminent l’homme en tant qu’individu et en tant qu’\u00eatre social, rendant possible et limitant en m\u00eame temps son existence, qui est radicalement spatio-temporelle. L’homme ne peut \u00e9chapper \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 d’\u00eatre situ\u00e9 dans ces deux dimensions, et peut les exp\u00e9rimenter comme des zones de libert\u00e9 ou, aussi, de limitation.<\/p>\n

L’exp\u00e9rience du temps r\u00e9side dans l’esprit et les \u00e9motions, plus que dans les sentiments. Il est plus difficile \u00e0 saisir, \u00e0 d\u00e9finir, \u00e0 mesurer et \u00e0 contr\u00f4ler que l’espace. C’est une exp\u00e9rience qui \u00e9veille un sentiment de fragilit\u00e9, d’impuissance, de d\u00e9pendance \u00e0 des forces incontr\u00f4lables. C’est pourquoi l’\u00eatre humain a toujours cherch\u00e9 \u00e0 le contr\u00f4ler, \u00e0 le ma\u00eetriser et \u00e0 le surmonter, se heurtant \u00e0 l’impossibilit\u00e9 objective de le faire, car il est comme un fleuve imp\u00e9tueux qui ne peut \u00eatre arr\u00eat\u00e9. Cette exp\u00e9rience m\u00e8ne au sentiment religieux. La religion a la capacit\u00e9 d’incliner en faveur de l’homme un devenir qui effraie, en lui donnant un sens ; ou de construire, \u00e0 travers sa ritualit\u00e9, l’illusion de le contr\u00f4ler et de le ma\u00eetriser.<\/p>\n

La premi\u00e8re et la plus r\u00e9pandue des actions de contr\u00f4le du temps par l’homme est sa mesure et, pour cela, il a l’aide de la nature elle-m\u00eame.<\/p>\n

1.1 La dimension objective et la dimension subjective du temps<\/strong> <\/strong><\/em><\/p>\n

Il existe des rythmes qui aident l’\u00eatre humain \u00e0 mesurer le temps. Parmi ceux qui appartiennent \u00e0 la nature humaine elle-m\u00eame, il y a les rythmes biologiques : les battements du c\u0153ur et la respiration sont des caract\u00e9ristiques de sa corpor\u00e9it\u00e9. Parmi ceux que l’homme observe dans la nature, il y a les rythmes cosmiques, comme le trajet quotidien du soleil d’est en ouest, la succession du jour et de la nuit, les mois d\u00e9termin\u00e9s par les phases de la lune et le mouvement des \u00e9toiles qui, li\u00e9 aux saisons de la nature, d\u00e9termine la dur\u00e9e d’une ann\u00e9e.<\/p>\n

Bas\u00e9 sur ces rythmes naturels, l’homme a cr\u00e9\u00e9 des rythmes sociaux tels que l’heure, la semaine et le mois, qui, dans leur dur\u00e9e objective, ont beaucoup vari\u00e9 d’une \u00e9poque \u00e0 l’autre et d’une culture \u00e0 l’autre. L’\u00eatre humain n’a pas seulement besoin de mesurer le temps. Il est \u00e9galement capable de g\u00e9n\u00e9rer un horizon temporel et de distinguer, dans sa conscience, entre le moment pr\u00e9sent, le pass\u00e9 et l’avenir. Cet horizon d\u00e9pend de l’\u00e2ge et du d\u00e9veloppement intellectuel et est d\u00e9termin\u00e9 par la situation sociale de chaque personne. De m\u00eame, l’horizon temporel d’un groupe humain d\u00e9pend, entre autres facteurs, de son d\u00e9veloppement \u00e9conomique, social et culturel.<\/p>\n

Il faut donc distinguer entre le temps subjectivement v\u00e9cu et le temps objectivement mesur\u00e9. Dans les deux cas, il s’agit du temps pour l’\u00eatre humain<\/em>, puisque sa perception et sa mesure sont intimement li\u00e9es \u00e0 la conscience et \u00e0 l’intelligence de l’homme.<\/p>\n

Le temps mesur\u00e9 objectivement peut \u00eatre d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 la fois par les rythmes biologiques et cosmiques, et par les syst\u00e8mes de mesure con\u00e7us par l’\u00eatre humain. Le temps subjectivement v\u00e9cu, cependant, est d\u00e9termin\u00e9 par les \u00e9v\u00e9nements qui marquent la vie humaine personnelle ou sociale. Toute p\u00e9riode de la vie d’une personne est v\u00e9cue comme \u00ab courte \u00bb ou \u00ab longue \u00bb, selon qu’elle est amusante ou ennuyeuse, importante ou banale, heureuse ou douloureuse. Qui n’a jamais ressenti comme interminables les dix minutes d’attente dans une file \u00e0 la banque, et comme extr\u00eamement courtes  ces m\u00eames dix minutes partag\u00e9es avec la personne aim\u00e9e ? Par cons\u00e9quent, ce n’est pas le temps en soi, mais ce qui s’y passe, qui d\u00e9termine l’exp\u00e9rience temporelle.<\/p>\n

1.2 L’\u00ab humanisation \u00bb du temps<\/strong><\/em> <\/strong><\/p>\n

L’\u00eatre humain tente de ma\u00eetriser le flux imparable du temps par sa mesure et son organisation. Cependant, toutes les formes de mesure du temps sont bas\u00e9es sur une conception pr\u00e9alable de celui-ci ; ces conceptions sont essentiellement au nombre de deux : la cyclique<\/em> et la lin\u00e9aire<\/em>.<\/p>\n

La conception cyclique, exprim\u00e9e graphiquement par le cercle, est typique des cultures les plus archa\u00efques, puisque son origine se trouve dans les rythmes de la nature. Cela explique pourquoi les cat\u00e9gories de l’ann\u00e9e, du mois et du jour existent dans le monde entier : elles sont facilement saisissables dans l’exp\u00e9rience quotidienne.<\/p>\n

La forme lin\u00e9aire per\u00e7oit le temps comme un devenir permanent, sans possibilit\u00e9 de retour en arri\u00e8re, repr\u00e9sent\u00e9 graphiquement par une ligne qui avance toujours. Sa mesure consiste \u00e0 segmenter cette ligne en p\u00e9riodes. En elle, l’objectif, le \u00ab jusqu’o\u00f9 \u00bb la ligne va, ou o\u00f9 elle se termine, acquiert une importance fondamentale. La tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne adh\u00e8re fondamentalement \u00e0 cette conception du temps.<\/p>\n

L’alternance du jour et de la nuit est le mod\u00e8le le plus imm\u00e9diat pour mesurer le temps. Mais la dur\u00e9e de la lumi\u00e8re et de l’obscurit\u00e9 qui y sont li\u00e9es varie beaucoup d’une r\u00e9gion \u00e0 l’autre et d’une saison \u00e0 l’autre. Ainsi, l’ing\u00e9niosit\u00e9 humaine a invent\u00e9 des instruments qui mesurent les heures du jour, ind\u00e9pendamment du facteur clair-obscur : les cadrans solaires, les horloges \u00e0 eau et, finalement, seulement au XIVe si\u00e8cle, l’horloge m\u00e9canique. Celle-ci s’est massifi\u00e9e au XIXe si\u00e8cle avec la production en s\u00e9rie de montres de poche et de montres-bracelets. Au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle, le syst\u00e8me temporel a \u00e9t\u00e9 universalis\u00e9 en \u00e9tablissant l’heure de Greenwich (GMT – Greenwich Mean Time<\/em>) comme standard de temps, ce qui a favoris\u00e9 l’organisation du temps pour un monde de plus en plus globalis\u00e9 dans les domaines de la production, du transport et de la mobilit\u00e9 humaine.<\/p>\n

Le mois, d’autre part, est une unit\u00e9 complexe. Bien qu’il ait un appui naturel \u00e9vident dans les phases de la lune, il est v\u00e9cu comme faisant partie d’un segment plus grand, qui est l’ann\u00e9e. Cependant, la dur\u00e9e du cycle solaire, que nous appelons ann\u00e9e, ne co\u00efncide pas avec la division en mois bas\u00e9e sur le cycle lunaire. Cela a conduit \u00e0 diff\u00e9rentes solutions : le calendrier islamique a adopt\u00e9 le cycle lunaire, divisant l’ann\u00e9e en douze mois lunaires, de sorte que son ann\u00e9e est dix jours plus courte que l’ann\u00e9e solaire ; ou comme l’a fait le calendrier julien, qui a pris le cycle solaire comme base et a standardis\u00e9 les douze cycles lunaires pour qu’ils s’y conforment.<\/p>\n

La semaine est diff\u00e9rente du jour, du mois et de l’ann\u00e9e, car elle n’est pas li\u00e9e \u00e0 des cycles naturels, sauf dans les cultures o\u00f9 s’est impos\u00e9e la semaine de sept jours, qui repr\u00e9sente presque un quart de la dur\u00e9e du cycle lunaire, qui est de 29,5 jours.<\/p>\n

La semaine est d’origine culturelle. Par cons\u00e9quent, dans les temps anciens, elle \u00e9tait diff\u00e9rente selon les soci\u00e9t\u00e9s. En M\u00e9sopotamie et en Isra\u00ebl, la semaine comptait sept jours. Les anciens Romains avaient une semaine de huit jours, les Chinois une de dix, et dans plusieurs cultures d’Afrique de l’Ouest, d’Asie du Sud-Est et d’Am\u00e9rique centrale, il y avait des semaines d’environ trois et six jours. Ce qui leur \u00e9tait commun \u00e0 toutes, c’\u00e9tait le sch\u00e9ma toujours r\u00e9current de certains jours, probablement pour r\u00e9guler certaines activit\u00e9s r\u00e9p\u00e9titives, comme les jours de march\u00e9. De nombreuses soci\u00e9t\u00e9s connaissaient, dans le syst\u00e8me hebdomadaire, un jour de soulagement sp\u00e9cial, g\u00e9n\u00e9ralement fond\u00e9 sur la religion : le shabbat du juda\u00efsme, le dimanche du christianisme et le vendredi de l’islam.<\/p>\n

2 Le temps dans l’exp\u00e9rience chr\u00e9tienne<\/strong> <\/strong><\/p>\n

L’exp\u00e9rience humaine du temps et son organisation sociale sont intimement li\u00e9es \u00e0 la conscience religieuse de l’homme. Dans toutes les religions, le temps joue un r\u00f4le important, mais la conception du temps et le comportement religieux et cultuel \u00e0 son \u00e9gard, qui d\u00e9coulent de cette compr\u00e9hension, sont tr\u00e8s vari\u00e9s. La conception biblique et liturgique chr\u00e9tienne n’est que l’une d’entre elles.<\/p>\n

2.1 Le temps dans la Sainte \u00c9criture<\/strong><\/em> <\/em><\/strong><\/p>\n

L’exp\u00e9rience biblique du temps est \u00e0 la base de la signification que la liturgie chr\u00e9tienne lui attribue. Le Dieu chr\u00e9tien est le Dieu-homme, le Dieu-avec-nous, le Dieu qui s’incarne et assume non seulement la beaut\u00e9 de sa cr\u00e9ation et de ses cr\u00e9atures, mais aussi leurs limites et leurs conditionnements. C’est le Dieu qui s’est fait chair, fragile, limit\u00e9e et corruptible, situ\u00e9 dans les coordonn\u00e9es fondamentales du temps et de l’espace. Cela d\u00e9termine radicalement la liturgie, tout comme le myst\u00e8re pascal du Christ, qui repr\u00e9sente le d\u00e9passement de tout conditionnement, y compris celui du temps : le Ressuscit\u00e9 introduit l’humanit\u00e9 dans la nouvelle \u00e9ternit\u00e9, dans un temps nouveau, qui attend sa seconde venue, la d\u00e9finitive.<\/p>\n

Dans la Bible pr\u00e9domine une id\u00e9e du temps qui le consid\u00e8re comme le cadre de l’action de Dieu et de la r\u00e9v\u00e9lation du dessein divin dans l’histoire. C’est fondamentalement une conception lin\u00e9aire du temps, \u00e0 l’exception du livre de Qoh\u00e9let, qui introduit une conception cyclique et fataliste, caract\u00e9ristique du monde hell\u00e9nique, dont la culture a domin\u00e9 la Palestine \u00e0 partir des conqu\u00eates d’Alexandre le Grand au IVe si\u00e8cle av. J.-C.<\/p>\n

Avant tout, le temps dans la Bible est l’histoire du salut. Le temps est l’histoire dans laquelle Dieu r\u00e9v\u00e8le son projet salvifique, manifeste sa volont\u00e9 en appelant des personnes concr\u00e8tes, convoque et rassemble un peuple qui lui appartient, le lib\u00e9rant en permanence de l’esclavage et du p\u00e9ch\u00e9, le conduisant jusqu’\u00e0 l’accomplissement de ses promesses.<\/p>\n

Cette promesse s’accomplit pleinement en J\u00e9sus-Christ, l’irruption de Dieu dans l’histoire humaine, dans l’incarnation et dans sa vie historique. Cette irruption, le jour favorable du salut, ne se termine pas avec la vie humaine de J\u00e9sus de Nazareth, mais inaugure l’\u00e9ternit\u00e9 d\u00e9finitive, le temps de la pl\u00e9nitude qui n’attend que sa consommation \u00e0 la parousie, la venue d\u00e9finitive du Christ glorieux. Le concept de \u00ab royaume \u00bb de Dieu, inaugur\u00e9 par J\u00e9sus-Christ, est un concept temporel et non pr\u00e9cis\u00e9ment g\u00e9ographique. Il \u00e9quivaut au \u00ab r\u00e8gne \u00bb de Dieu, c’est-\u00e0-dire \u00e0 l’instauration de sa souverainet\u00e9. J\u00e9sus a affirm\u00e9 que ce r\u00e8gne \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 au milieu de son peuple en raison de ses interventions salvatrices (Lc 11,20). Sa propre irruption dans l’histoire \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 le d\u00e9but du r\u00e8gne, et la r\u00e9surrection des morts a ouvert la porte du temps d\u00e9finitif, tra\u00e7ant ainsi la ligne vers la consommation de sa venue eschatologique.<\/p>\n

2.2 Le culte comme m\u00e9morial<\/strong><\/em> <\/em><\/strong><\/p>\n

Dans cette id\u00e9e du temps, le culte acquiert une signification particuli\u00e8re. Les grandes f\u00eates annuelles de l’Ancien Testament, qui \u00e0 l’origine \u00e9taient des f\u00eates de la nature, cycliques, ont \u00e9t\u00e9 historicis\u00e9es<\/em>. Leur contenu original a \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9 par des actions salvifiques de Dieu dans l’histoire. Les festivit\u00e9s se sont transform\u00e9es en f\u00eates m\u00e9morielles, qui rappelaient des faits salvifiques du pass\u00e9. \u00c0 travers des paroles et des actions rituelles, ces \u00e9v\u00e9nements actualisaient (rendaient pr\u00e9sent) le salut de Dieu et, en m\u00eame temps, promettaient le salut d\u00e9finitif pour l’avenir.<\/p>\n

Le rituel est devenu un signe m\u00e9moriel de ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9 \u00e0 un moment donn\u00e9, une expression de fid\u00e9lit\u00e9 aux pr\u00e9ceptes divins et un signe d’espoir dans l’accomplissement futur de la promesse de Dieu. C’est sa fid\u00e9lit\u00e9 qui actualise dans le pr\u00e9sent le salut d\u00e9j\u00e0 accompli et le promet pour l’avenir.<\/p>\n

Cette compr\u00e9hension du temps et de l’action cultuelle au fil de celui-ci se retrouve tant dans la liturgie de la synagogue que dans la liturgie de notre \u00c9glise chr\u00e9tienne.<\/p>\n

2.3 La compr\u00e9hension liturgique du temps<\/strong><\/em> <\/em><\/strong><\/p>\n

Le temps est l’\u0153uvre de Dieu et Lui appartient, comme tout ce qu’Il a cr\u00e9\u00e9. Dieu existe de toute \u00e9ternit\u00e9 et pour toujours, c’est-\u00e0-dire en dehors du temps et non soumis \u00e0 sa domination. Le \u00ab temps \u00bb de Dieu est appel\u00e9 \u00e9ternit\u00e9<\/em>. Il est l’auteur, le cr\u00e9ateur et le seigneur du temps.<\/p>\n

Dans le temps, la vie humaine se d\u00e9ploie, prenant conscience du devenir, en faisant une histoire. Le christianisme est une religion historique. Sa liturgie est \u00e9galement historique, dans un double sens : elle c\u00e9l\u00e8bre l’<\/em>histoire et est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans l’<\/em>histoire.<\/p>\n

2.3.1 L’objet de la c\u00e9l\u00e9bration chr\u00e9tienne<\/em><\/p>\n

Qu’est-ce que notre liturgie c\u00e9l\u00e8bre pr\u00e9cis\u00e9ment de l’histoire ? Le point central de la liturgie chr\u00e9tienne est le myst\u00e8re pascal du Christ<\/em>, c’est-\u00e0-dire les \u00e9v\u00e9nements historiques de sa mort et de sa r\u00e9surrection. Ils constituent le sommet et l’articulation du temps chr\u00e9tien. Dans la liturgie, on c\u00e9l\u00e8bre un Dieu qui, selon la r\u00e9v\u00e9lation, n’est pas seulement le cr\u00e9ateur de tout ce qui existe, mais qui se manifeste aussi en lib\u00e9rant et en sauvant l’homme dans l’histoire, parce qu’il s’est lui-m\u00eame fait histoire du salut.<\/p>\n

Les interventions lib\u00e9ratrices de Dieu dans l’histoire du salut, pass\u00e9e, pr\u00e9sente et future, se concentrent sur l’\u00e9v\u00e9nement du Christ, sur son myst\u00e8re pascal<\/em>. Et c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce myst\u00e8re pascal que l’\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre toujours dans toutes les liturgies. Comme le myst\u00e8re pascal est la synth\u00e8se de l’histoire du salut, la liturgie est son \u00ab moment \u00bb privil\u00e9gi\u00e9, son actualisation. Elle c\u00e9l\u00e8bre cette histoire dans la mesure o\u00f9 elle est remplie par les interventions lib\u00e9ratrices de Dieu, avant et apr\u00e8s l’incarnation. Elle ne c\u00e9l\u00e8bre pas seulement la mort et la r\u00e9surrection du Christ, mais toute sa vie, terrestre, pr\u00e9existante et glorieuse, son message et ses propres actes salvifiques.<\/p>\n

2.3.2 Dans l’histoire, vers la pl\u00e9nitude du Royaume<\/em><\/p>\n

La liturgie est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans<\/em> l’histoire. Ce n’est pas une action intemporelle, elle ne pr\u00e9tend pas \u00ab surmonter \u00bb le temps. Elle n’est pas c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en tournant le dos \u00e0 l’histoire, mais immerg\u00e9e dans l’histoire r\u00e9elle, car elle actualise les irruptions salvifiques pass\u00e9es de Dieu dans l’histoire pr\u00e9sente<\/em>, qui est, elle aussi, la continuation de l’histoire du salut.<\/p>\n

La liturgie chr\u00e9tienne ne pr\u00e9tend donc ni surmonter ni dominer le temps, mais au contraire, en lui, qui est le th\u00e9\u00e2tre de l’histoire du salut, elle fait \u00ab rena\u00eetre \u00bb l’histoire r\u00e9elle des \u00eatres humains, en la submergeant dans le myst\u00e8re du Christ pour que les croyants c\u00e9l\u00e8brent les interventions lib\u00e9ratrices de Dieu comme un jour<\/em> permanent de salut : l’aujourd’hui<\/em> du myst\u00e8re pascal qui se rend pr\u00e9sent dans la vie concr\u00e8te de l’\u00c9glise.<\/p>\n

2.3.3 Cercle, ligne, spirale<\/em> <\/em><\/p>\n

Dans la liturgie, se rassemblent les trois temps qui distinguent notre conscience : le pass\u00e9<\/em>, avec toute sa richesse d’interventions de Dieu ; le pr\u00e9sent<\/em>, avec les circonstances concr\u00e8tes et d\u00e9terminantes de l’assembl\u00e9e qui c\u00e9l\u00e8bre ; et le futur<\/em>, comme but eschatologique qui mobilise l’esp\u00e9rance et l’engagement des chr\u00e9tiens : \u00ab Nous annon\u00e7ons ta mort, nous proclamons ta r\u00e9surrection. Viens, Seigneur J\u00e9sus ! \u00bb, disons-nous dans l’acclamation, apr\u00e8s le r\u00e9cit de l’institution de l’eucharistie. La liturgie est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la tension d’une ligne qui avance vers la rencontre d\u00e9finitive avec le Seigneur de l’histoire.<\/p>\n

Dans le temps liturgique chr\u00e9tien, il y a une synth\u00e8se des deux grands syst\u00e8mes d’organisation temporelle, le cyclique et le lin\u00e9aire. Il est organis\u00e9 autour des cycles naturels du jour, du mois et de l’ann\u00e9e et, surtout, comme l’a soulign\u00e9 le Concile Vatican II, autour du cycle culturel-religieux de la semaine de sept jours, avec le dimanche comme jour principal. Le monde occidental, influenc\u00e9 par le christianisme, a d\u00e9termin\u00e9 le d\u00e9but de son calendrier, l’an z\u00e9ro, en fonction de la naissance de J\u00e9sus-Christ. Aujourd’hui, gr\u00e2ce \u00e0 des \u00e9tudes qui ont corrig\u00e9 les calculs du pass\u00e9, nous savons que la naissance de J\u00e9sus a eu lieu, en fait, entre les ann\u00e9es 4 et 7 avant l’an 0.<\/p>\n

Selon la conception cyclique, la liturgie chr\u00e9tienne est rythm\u00e9e par les heures du jour, dans la s\u00e9quence hebdomadaire marqu\u00e9e par le dimanche, et par l’ann\u00e9e, qui re\u00e7oit plusieurs noms : \u00ab ann\u00e9e liturgique \u00bb, \u00ab ann\u00e9e eccl\u00e9siale \u00bb, \u00ab ann\u00e9e du Seigneur \u00bb.  Pour r\u00e9partir la richesse de la Bible dans les lectures des diverses c\u00e9l\u00e9brations, le temps liturgique est organis\u00e9, depuis la r\u00e9forme du Concile Vatican II, en un cycle de trois ans : A, B et C. La liturgie des heures organise les textes bibliques de l’office des lectures en un cycle de deux ans, An Pair et An Impair. L’\u00c9glise universelle a \u00e9tabli une ann\u00e9e jubilaire tous les 50 ans. Tous ces sch\u00e9mas se r\u00e9p\u00e8tent de mani\u00e8re circulaire, une unit\u00e9 apr\u00e8s l’autre, sans changement. Ils repr\u00e9sentent la continuit\u00e9 de la conception cyclique dans le temps liturgique.<\/p>\n

En m\u00eame temps, la tension sous-jacente du temps liturgique est clairement constitu\u00e9e par une compr\u00e9hension lin\u00e9aire : l’\u00c9glise, peuple de Dieu n\u00e9 de la P\u00e2que du Christ, p\u00e9r\u00e9grine vers la \u00ab fin des temps \u00bb, vers la pl\u00e9nitude du Royaume de Dieu qui sera d\u00e9finitivement install\u00e9 lors de la seconde venue du Christ : la parousie.<\/p>\n

De la synth\u00e8se du cercle et de la ligne, \u00e9merge l’image la plus appropri\u00e9e du temps de l’\u00c9glise, qui est le temps liturgique : la spirale ascendante. Elle contient \u00e0 la fois le mouvement circulaire, des cycles qui se r\u00e9p\u00e8tent sans changement, et le mouvement lin\u00e9aire de l’histoire qui avance sans jamais revenir en arri\u00e8re. Chaque tour de la spirale \u00e0 la fois r\u00e9p\u00e8te et renouvelle, revient sur elle-m\u00eame et avance vers ce qui n’a jamais \u00e9t\u00e9 parcouru auparavant. Ce qui se r\u00e9p\u00e8te dans l’ann\u00e9e liturgique, en fait, ne se r\u00e9p\u00e8te jamais comme dans le cycle pr\u00e9c\u00e9dent, mais toujours \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur, dans un contexte nouveau et diff\u00e9rent, parce que le monde et l’humanit\u00e9, les chr\u00e9tiens et ceux qui c\u00e9l\u00e8brent ne sont pas les m\u00eames qu’un an auparavant, ni m\u00eame qu’un mois, une semaine ou un jour avant. Bien que tout dans la liturgie se r\u00e9p\u00e8te, tout est aussi toujours nouveau, parce que le monde et l’humanit\u00e9 \u00ab changent, tout change \u00bb.<\/p>\n

2.3.4 Ann\u00e9e, mois, jour et heure<\/em><\/p>\n

Comme dans la soci\u00e9t\u00e9 civile, l’unit\u00e9 principale du temps liturgique est l’\u00ab ann\u00e9e \u00bb, bien qu’il s’agisse d’une \u00ab ann\u00e9e \u00bb particuli\u00e8re, dont le d\u00e9but et la fin ne co\u00efncident pas temporellement avec l’ann\u00e9e civile. Sa valeur est th\u00e9ologique, et non organisationnelle. Elle n’est pas d\u00e9finie comme une simple grandeur temporelle, mais comme le symbole d’une r\u00e9alit\u00e9 surnaturelle. Pour le christianisme, c’est l’analogie d’une r\u00e9alit\u00e9 spirituelle bien plus profonde que les donn\u00e9es cosmologiques d’un tour de la Terre autour du soleil. Elle a de profondes racines bibliques, cristallis\u00e9es dans les expressions \u00ab ann\u00e9e de gr\u00e2ce de Yahv\u00e9 \u00bb (Is 61,2), \u00ab ann\u00e9e de gr\u00e2ce du Seigneur \u00bb (Lc 4,19), \u00ab pl\u00e9nitude des temps \u00bb (Ga 4,4 ; Ep 1,10), \u00ab Royaume des Cieux \u00bb (Mt 3,2).<\/p>\n

Le fondement chr\u00e9tien de l’ann\u00e9e est le Seigneur J\u00e9sus-Christ lui-m\u00eame. L’ann\u00e9e de gr\u00e2ce du Seigneur<\/em> est le temps de la pr\u00e9sence du Christ qui dure pour toujours. L’ann\u00e9e liturgique est le symbole de l’\u00e9ternit\u00e9 d\u00e9finitive inaugur\u00e9e par J\u00e9sus-Christ avec sa r\u00e9surrection et, pour cette raison, elle devient un symbole de la vie pleine du ressuscit\u00e9.<\/p>\n

La liturgie, en c\u00e9l\u00e9brant le myst\u00e8re pascal du Christ au long des ann\u00e9es, mois, semaines, jours et heures, pascalise<\/em> le temps, le pla\u00e7ant explicitement dans la ligne de l’histoire du salut. En d’autres termes, elle le sanctifie<\/em>.<\/p>\n

Au cours de la journ\u00e9e<\/em>, l’\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre l’eucharistie et la liturgie des heures<\/em>. Avec la liturgie des heures, l’\u00c9glise sanctifie<\/em> les moments du d\u00e9but et de la fin de la journ\u00e9e \u2013 le lever du soleil et son coucher \u00ad\u2013 avec les pri\u00e8res des Laudes et des V\u00eapres, qu’elle consid\u00e8re comme \u00ab le double axe sur lequel tourne l’Office quotidien \u00bb \u2013 et les heures principales, ainsi que le milieu du jour ou le temps interm\u00e9diaire, avec les heures mineures de Tierce, Sexte et None. Elle y ajoute l’office des lectures et une pri\u00e8re br\u00e8ve \u2013 les Complies \u2013 avant le repos nocturne.<\/p>\n

La semaine est marqu\u00e9e principalement par le dimanche, qui est la premi\u00e8re f\u00eate des chr\u00e9tiens, comme l’a soulign\u00e9 Vatican II. Le rythme hebdomadaire repr\u00e9sente de la mani\u00e8re la plus \u00e9vidente la sanctification du temps liturgique. La P\u00e2que hebdomadaire<\/em> est la s\u00e9quence fondamentale du temps liturgique chr\u00e9tien.<\/p>\n

L’ann\u00e9e est clairement organis\u00e9e dans le calendrier romain, qui a \u00e9t\u00e9 enti\u00e8rement r\u00e9form\u00e9 par le Concile Vatican II. Le concept biblique et liturgique d’\u00ab ann\u00e9e sainte \u00bb a \u00e9t\u00e9 incorpor\u00e9 dans l’\u00c9glise par la coutume d’instituer r\u00e9guli\u00e8rement, tous les 25 ans, et aussi \u00e0 l’occasion d’un \u00e9v\u00e9nement extraordinaire, une ann\u00e9e festive portant ce nom.<\/p>\n

3 L’ann\u00e9e liturgique chr\u00e9tienne<\/strong><\/p>\n

Le temps liturgique chr\u00e9tien a pris une forme concr\u00e8te, en tant que partie de la liturgie et en tant qu’organisation concr\u00e8te des diverses c\u00e9l\u00e9brations, comme une \u00ab ann\u00e9e liturgique \u00bb. Celle-ci ne s’est pas cr\u00e9\u00e9e ou d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 partir de la th\u00e9orie, mais s’est form\u00e9e \u00e0 partir de la pratique de c\u00e9l\u00e9brer et d’approfondir les v\u00e9rit\u00e9s th\u00e9ologiques des chr\u00e9tiens de divers lieux. Elle a \u00e9tabli, d\u00e8s le d\u00e9but, des usages distincts et des diff\u00e9rences, qui ont \u00e9t\u00e9 en partie unifi\u00e9s par la suite pour affirmer la communion de l’\u00c9glise et en partie maintenus, certains jusqu’\u00e0 aujourd’hui, comme des pratiques distinctes au sein de la communion eccl\u00e9siale. Par exemple, les \u00c9glises orientales, m\u00eame celles en communion avec Rome, c\u00e9l\u00e8brent P\u00e2ques, la principale f\u00eate des chr\u00e9tiens, \u00e0 une date diff\u00e9rente de celle des catholiques romains. Et il en va de m\u00eame pour d’autres dates et temps liturgiques.<\/p>\n

Comment cela a-t-il commenc\u00e9 ? \u00c0 partir de l’eucharistie hebdomadaire \u2013 les premiers chr\u00e9tiens c\u00e9l\u00e9braient tous les \u00ab huiti\u00e8mes jours \u00bb, que nous appelons aujourd’hui dimanche (de dominica dies<\/em>, \u00ab jour du Seigneur \u00bb) \u2013 et de la P\u00e2que annuelle (c\u00e9l\u00e9bration de la P\u00e2que de la R\u00e9surrection une fois par an), un riche cycle de c\u00e9l\u00e9brations s’est d\u00e9velopp\u00e9 tout au long de l’ann\u00e9e.<\/p>\n

Les \u00e9glises chr\u00e9tiennes des premiers si\u00e8cles, soumises pendant de longues p\u00e9riodes aux pers\u00e9cutions de l’Empire romain, commenc\u00e8rent \u00e0 v\u00e9n\u00e9rer leurs martyrs, qui donnaient leur vie et versaient leur sang pour l’\u00c9vangile, participant ainsi au myst\u00e8re pascal du Seigneur. La r\u00e9currence annuelle de la date de ces morts a donn\u00e9 naissance \u00e0 ce que nous appelons le \u00ab martyrologe \u00bb, c’est-\u00e0-dire la liste de tous les saints que nous v\u00e9n\u00e9rons dans la liturgie. Le martyrologe est enrichi en permanence par la b\u00e9atification et la canonisation de nouveaux hommes et femmes, comme cela s’est produit r\u00e9cemment avec Monseigneur Oscar Romero, du Salvador (canonis\u00e9 le 14 octobre 2018, \u00e0 Rome).<\/p>\n

Au quatri\u00e8me si\u00e8cle, la f\u00eate de la naissance de J\u00e9sus est apparue, cons\u00e9quence logique de l’attention port\u00e9e \u00e0 toute sa vie et son \u0153uvre, depuis le moment de sa conception et de sa naissance. Dans les si\u00e8cles suivants, d’autres \u00e9v\u00e9nements de la vie de J\u00e9sus ont acquis le statut de f\u00eates liturgiques. Au m\u00eame si\u00e8cle, la figure de Marie est entr\u00e9e avec force dans la liturgie, \u00e0 mesure que la th\u00e9ologie et la spiritualit\u00e9 d\u00e9finissaient et approfondissaient son r\u00f4le essentiel dans l’histoire du salut.<\/p>\n

Depuis le Concile de Trente, au XVIe si\u00e8cle, l’ann\u00e9e liturgique, comme toute la liturgie, \u00e9tait form\u00e9e dans toutes ses structures fondamentales, qui sont rest\u00e9es sans changements majeurs jusqu’au Concile Vatican II en 1965. Le CVII a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 de plus d’un si\u00e8cle d’\u00e9tudes liturgiques scientifiques, qui ont peu \u00e0 peu remis en question une s\u00e9rie d’aspects de la liturgie qui seraient profond\u00e9ment r\u00e9form\u00e9s \u00e0 partir de la seconde moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle.<\/p>\n

4 La r\u00e9forme de Vatican II<\/strong><\/p>\n

Depuis le Concile Vatican II, nous avons une ann\u00e9e liturgique tr\u00e8s renouvel\u00e9e par rapport au pass\u00e9. Le nombre \u00e9norme de f\u00eates obligatoires de saints qui s’\u00e9taient accumul\u00e9es au fil de l’histoire a progressivement entra\u00een\u00e9 la perte de la centralit\u00e9 du myst\u00e8re pascal du Christ et de l’importance du dimanche. La conscience de l’importance fondamentale de la Sainte \u00c9criture pour la foi et la cat\u00e9ch\u00e8se de l’\u00c9glise a rendu n\u00e9cessaire de repenser sa pr\u00e9sence dans la liturgie. On peut en dire autant de l’usage des langues de chaque pays ou groupe humain, cl\u00e9 de la compr\u00e9hension et, surtout, de la participation plus active des personnes \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration. La participation de l’assembl\u00e9e a \u00e9t\u00e9 l’une des principales questions de la r\u00e9forme, qui a con\u00e7u la liturgie non comme une fonction sacr\u00e9e \u00e0 laquelle les fid\u00e8les assistent passivement, en \u00e9coutant et en r\u00e9p\u00e9tant des gestes pr\u00e9d\u00e9finis, mais comme une f\u00eate du peuple de Dieu, pr\u00e9sid\u00e9e par le Christ lui-m\u00eame en<\/em> ses ministres, et caract\u00e9ris\u00e9e par la participation active de toute l’assembl\u00e9e liturgique, chacun selon sa condition et sa fonction, et avec une plus grande spontan\u00e9it\u00e9 et pr\u00e9sence de la vie concr\u00e8te des fid\u00e8les.<\/p>\n

Tenant compte de ces aspects et d’autres qui n\u00e9cessitaient une r\u00e9forme urgente, le Concile a profond\u00e9ment renouvel\u00e9 la liturgie et l’ann\u00e9e liturgique. Il a r\u00e9\u00e9valu\u00e9 la centralit\u00e9 du dimanche, la c\u00e9l\u00e9bration de la \u00ab P\u00e2que hebdomadaire \u00bb et le rythme fondamental de l’ann\u00e9e liturgique. Une autre grande richesse de la r\u00e9forme est la pr\u00e9sence renouvel\u00e9e de la Bible dans les c\u00e9l\u00e9brations. Pour l’eucharistie dominicale, un cycle de trois ans a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9, au cours duquel des lectures de toute la Bible ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9parties, permettant aux communaut\u00e9s de se familiariser avec les fondements de la Sainte \u00c9criture pendant cette p\u00e9riode.<\/p>\n

4.1 La structure actuelle de l’ann\u00e9e liturgique<\/strong><\/em><\/p>\n

L’organisation actuelle de l’ann\u00e9e liturgique comporte des \u00ab temps \u00bb et des c\u00e9l\u00e9brations pour l’\u00c9glise universelle. Dans l’\u00c9glise catholique, elle commence avec les Premi\u00e8res V\u00eapres du Premier Dimanche de l’Avent (c’est-\u00e0-dire le samedi apr\u00e8s la f\u00eate du Christ-Roi, dans l’apr\u00e8s-midi). La date de ce jour n’est pas fixe, mais change l\u00e9g\u00e8rement chaque ann\u00e9e. Comme il y a quatre dimanches de pr\u00e9paration \u00e0 No\u00ebl, on compte \u00e0 rebours \u00e0 partir du dernier dimanche avant le 25 d\u00e9cembre pour d\u00e9terminer la date du premier dimanche de l’Avent. C’est toujours entre les derniers jours de novembre et les premiers jours de d\u00e9cembre. Avec l’Avent commence le cycle de No\u00ebl (\u00e9galement appel\u00e9 cycle de la Manifestation du Seigneur), qui se poursuit jusqu’\u00e0 la f\u00eate du bapt\u00eame du Seigneur, le premier dimanche apr\u00e8s le 6 janvier.<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me temps est le temps ordinaire, qui commence apr\u00e8s la f\u00eate du bapt\u00eame de J\u00e9sus et s’\u00e9tend jusqu’au d\u00e9but du Car\u00eame, temps de pr\u00e9paration \u00e0 la P\u00e2que de la r\u00e9surrection. Cette date n’est pas non plus fixe, car elle est d\u00e9termin\u00e9e par la date de P\u00e2ques, \u00e9tablie sur la base du calendrier lunaire, et non solaire : P\u00e2ques est toujours le premier dimanche qui suit la pleine lune apr\u00e8s l’\u00e9quinoxe de printemps. Elle oscille entre le 22 mars et le 25 avril.<\/p>\n

Commence alors le cycle pascal, qui est constitu\u00e9 par le Car\u00eame, la Semaine Sainte et P\u00e2ques, culminant avec la solennit\u00e9 de la Pentec\u00f4te.<\/p>\n

Le lundi apr\u00e8s la Pentec\u00f4te, le temps ordinaire reprend et dure jusqu’au samedi suivant la solennit\u00e9 du Christ-Roi. Le temps ordinaire compte 33 ou 34 semaines et est le plus long de l’ann\u00e9e liturgique. Avec les premi\u00e8res V\u00eapres du dimanche suivant cette f\u00eate, une nouvelle ann\u00e9e liturgique commence.<\/p>\n

4.1.1 Le cycle ou temps de No\u00ebl<\/em> <\/em><\/strong><\/p>\n

Ce cycle ou temps, le deuxi\u00e8me en importance de l’ann\u00e9e liturgique, est aussi appel\u00e9 \u00ab cycle de la manifestation du Seigneur \u00bb, car nous c\u00e9l\u00e9brons le Christ qui se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 nous dans ses manifestations dans l’histoire humaine. Il est organis\u00e9 autour de la deuxi\u00e8me grande f\u00eate du Seigneur, No\u00ebl, qui c\u00e9l\u00e8bre sa naissance \u00e0 Bethl\u00e9em.<\/p>\n

L’\u00ab incarnation \u00bb de Dieu, le fait de se faire \u00ab chair \u00bb ou personne humaine, est la condition n\u00e9cessaire pour qu’il puisse historiquement vivre et mourir. Le myst\u00e8re pascal a \u00e9t\u00e9 possible parce que Dieu s’est fait homme. Ce cycle commence l’ann\u00e9e liturgique de l’\u00c9glise, le premier dimanche de l’Avent. Ses principaux moments sont :<\/p>\n

– les quatre dimanches de l’Avent, qui constituent la pr\u00e9paration \u00e0 No\u00ebl et nous sensibilisent \u00e0 l’esp\u00e9rance de la venue d\u00e9finitive du Seigneur ;<\/p>\n

– No\u00ebl, f\u00eate de la naissance de J\u00e9sus-Christ \u00e0 Bethl\u00e9em ;<\/p>\n

– l’Octave de No\u00ebl, semblable \u00e0 celle de P\u00e2ques, qui prolonge la f\u00eate pendant une semaine enti\u00e8re ; elle inaugure le \u00ab temps de No\u00ebl \u00bb, qui dure jusqu’au d\u00e9but du temps ordinaire ;<\/p>\n

– la f\u00eate de la Sainte Famille, le dimanche apr\u00e8s No\u00ebl ;<\/p>\n

– le jour de l’Octave, le 1er janvier et d\u00e9but de l’ann\u00e9e civile dans une grande partie du monde, c\u00e9l\u00e9brant la solennit\u00e9 de Sainte Marie, M\u00e8re de Dieu ;<\/p>\n

– l’\u00c9piphanie, le 6 janvier ou le deuxi\u00e8me dimanche apr\u00e8s No\u00ebl, qui rappelle la manifestation du nouveau-n\u00e9 \u00e0 toutes les nations, repr\u00e9sent\u00e9es par les mages d’Orient ;<\/p>\n

– le bapt\u00eame du Seigneur, le dimanche apr\u00e8s l’\u00c9piphanie, qui fait m\u00e9moire du d\u00e9but de son minist\u00e8re messianique, se manifestant ainsi \u00e0 son peuple, Isra\u00ebl. Avec cette f\u00eate, le \u00ab temps de No\u00ebl \u00bb se termine et la premi\u00e8re semaine du \u00ab temps ordinaire \u00bb commence.<\/p>\n

4.1.2 Le cycle ou temps pascal<\/em> <\/em><\/p>\n

Le cycle, ou temps, de P\u00e2ques est le plus important de l’ann\u00e9e liturgique, car en son centre se trouve la principale f\u00eate chr\u00e9tienne, la P\u00e2que de la R\u00e9surrection. Le cycle commence le Mercredi des Cendres, avec le Car\u00eame, un temps de conversion et de r\u00e9flexion qui dure 40 jours et est orient\u00e9 vers la pr\u00e9paration de P\u00e2ques. \u00c0 la fin du Car\u00eame, vient la Semaine Sainte, la plus intense de l’ann\u00e9e liturgique, dont les jours les plus importants sont :<\/p>\n

– le Dimanche des Rameaux, o\u00f9 elle commence et comm\u00e9more l’entr\u00e9e de J\u00e9sus \u00e0 J\u00e9rusalem avant de mourir et de ressusciter ;<\/p>\n

– le Jeudi Saint, o\u00f9 l’on c\u00e9l\u00e8bre la \u00ab messe chrismale \u00bb de l’\u00e9v\u00eaque avec tous ses collaborateurs dans le minist\u00e8re (pr\u00eatres et diacres) et o\u00f9 les huiles sont b\u00e9nites pour les bapt\u00eames, confirmations, onctions des malades et ordinations de l’ann\u00e9e (il y a des dioc\u00e8ses o\u00f9 cette messe est report\u00e9e \u00e0 un autre jour de la Semaine Sainte) ; et, le soir du Jeudi Saint, la C\u00e8ne du Seigneur o\u00f9 nous c\u00e9l\u00e9brons l’institution de l’eucharistie et du sacerdoce ordonn\u00e9 ;<\/p>\n

– le Vendredi Saint, le jour o\u00f9 nous nous souvenons de la mort du Seigneur ; c’est le seul jour de l’ann\u00e9e o\u00f9 l’eucharistie n’est pas c\u00e9l\u00e9br\u00e9e (c’est pourquoi nous communions avec les hosties consacr\u00e9es le Jeudi Saint) ;<\/p>\n

– le Samedi Saint, qui culmine, le soir, avec la vigile pascale ;<\/p>\n

– et la c\u00e9l\u00e9bration dominicale de la r\u00e9surrection.<\/p>\n

La c\u00e9l\u00e9bration de la r\u00e9surrection se prolonge dans l’Octave de P\u00e2ques, jusqu’au dimanche suivant, comme \u00ab un unique jour de f\u00eate \u00bb. Elle se poursuit, en outre, pendant toute la cinquantaine pascale ou temps pascal, qui sont les cinquante jours qui culminent avec la f\u00eate de l’Esprit Saint, la Pentec\u00f4te. Le 40e jour est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e la F\u00eate de l’Ascension du Seigneur, qui dans de nombreux pays est report\u00e9e au dimanche suivant, qui est celui avant la Pentec\u00f4te.<\/p>\n

4.1.3 Le temps ordinaire<\/em> <\/em><\/p>\n

Pendant tout le temps qui se situe en dehors des deux grands cycles pr\u00e9c\u00e9dents, d’une dur\u00e9e de 33 ou 34 semaines, aucun aspect particulier du myst\u00e8re pascal n’est c\u00e9l\u00e9br\u00e9, mais plut\u00f4t le myst\u00e8re du Christ et de son \u00c9glise dans son ensemble. Les dimanches en sont les jours principaux ; tous les sept jours a lieu la f\u00eate de la r\u00e9surrection pour les chr\u00e9tiens. Une plus petite partie de ces dimanches, entre 5 et 9, se trouve apr\u00e8s le cycle de la manifestation, \u00e0 partir de la f\u00eate du bapt\u00eame du Seigneur, et les autres, apr\u00e8s le dimanche de la Pentec\u00f4te, jusqu’au samedi pr\u00e9c\u00e9dant le premier dimanche de l’Avent.<\/p>\n

Quant \u00e0 la lecture de l’\u00e9vangile, l’\u00e9vang\u00e9liste Luc a \u00e9t\u00e9 d\u00e9sign\u00e9 pour l’ann\u00e9e A, les \u00e9vang\u00e9listes Marc et Jean pour l’ann\u00e9e B, et l’\u00e9vang\u00e9liste Matthieu pour l’ann\u00e9e C. Tous les trois ans, le cycle recommence, nous donnant la possibilit\u00e9 d’un nouveau parcours \u00e0 travers les livres et les textes les plus importants pour notre foi. Dans le temps ordinaire, les dimanches et les jours de la semaine sont le motif de la c\u00e9l\u00e9bration, en particulier le lectionnaire. Avec les lectures des ann\u00e9es A, B et C, son unit\u00e9 est donn\u00e9e, laquelle n’est pas rompue par sa division en deux parties.<\/p>\n

4.1.4 Autres f\u00eates de l’ann\u00e9e liturgique<\/em> <\/em><\/p>\n

Dans le temps ordinaire, l’\u00c9glise place une s\u00e9rie d’autres festivit\u00e9s importantes, parmi lesquelles se distinguent de nombreuses f\u00eates de la Vierge et des saints, bien que celles-ci soient \u00e9galement r\u00e9parties tout au long de l’ann\u00e9e, pouvant se trouver dans les cycles de la manifestation et de P\u00e2ques. Les \u00e9v\u00e9nements les plus importants sont les suivants.<\/p>\n

En ce qui concerne J\u00e9sus-Christ : Pr\u00e9sentation du Seigneur (2 f\u00e9vrier, en r\u00e9alit\u00e9, elle entre dans le complexe des festivit\u00e9s de la manifestation) ; Exaltation de la Croix (14 septembre ou 3 mai) ; Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 (dimanche apr\u00e8s la Pentec\u00f4te ; c\u00e9l\u00e8bre le P\u00e8re, le Fils et le Saint-Esprit) ; F\u00eate-Dieu (Corpus Christi – Corps et Sang du Christ ; deuxi\u00e8me jeudi apr\u00e8s la Pentec\u00f4te) ; Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus (troisi\u00e8me vendredi apr\u00e8s la Pentec\u00f4te) ; Transfiguration du Seigneur (6 ao\u00fbt) ; Christ Roi (dernier dimanche de l’ann\u00e9e liturgique, c’est-\u00e0-dire avant le premier jour de l’Avent).<\/p>\n

En ce qui concerne la Vierge Marie : Annonciation du Seigneur (25 mars : neuf mois avant la naissance) ; Assomption de Marie (15 ao\u00fbt) ; Immacul\u00e9e Conception (8 d\u00e9cembre) ; C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie (troisi\u00e8me samedi apr\u00e8s la Pentec\u00f4te) ; et de nombreuses invocations sp\u00e9ciales, comme Notre-Dame de Lourdes (11 f\u00e9vrier), Notre-Dame de F\u00e1tima (13 mai), et, surtout en Am\u00e9rique Latine, le continent marial par excellence, dont les pays v\u00e9n\u00e8rent la Vierge Marie comme patronne sous diverses invocations : Notre-Dame de Guadalupe (patronne de l’Am\u00e9rique Latine, 12 d\u00e9cembre), Notre-Dame d’Aparecida (12 octobre), Vierge de Luj\u00e1n (8 mai), Notre-Dame du Carmel (16 juillet) et bien d’autres.<\/p>\n

En ce qui concerne les saints : Toussaint (1er novembre), Saint Joseph (19 mars) et Saint Joseph Artisan (1er mai), Saint Jean-Baptiste (24 juin), Saint Pierre et Saint Paul (29 juin) et d’autres propres \u00e0 chaque pays. Le grand nombre d’hommes et de femmes qui ont \u00e9t\u00e9 canonis\u00e9s depuis le pontificat de Saint Jean-Paul II est d\u00fb au d\u00e9sir d’enrichir les calendriers particuliers avec des saints et saintes locaux, en plus de ceux du calendrier universel.<\/p>\n

Il y a encore beaucoup d’autres f\u00eates de la Vierge Marie et des saints. Elles sont souvent plus li\u00e9es \u00e0 la d\u00e9votion personnelle ou \u00e0 certaines r\u00e9gions. Pour son importance pour de nombreux catholiques, nous devons \u00e9galement mentionner la comm\u00e9moration de Tous les fid\u00e8les d\u00e9funts (2 novembre), un jour de grande affluence dans les cimeti\u00e8res.<\/p>\n

La communion n’est pas l’uniformit\u00e9, mais l’unit\u00e9 dans la richesse de la diversit\u00e9. Pour cette raison, l’ann\u00e9e liturgique devient locale dans chaque \u00c9glise particuli\u00e8re, \u00e0 travers ses propres c\u00e9l\u00e9brations et f\u00eates.<\/p>\n

Les c\u00e9l\u00e9brations ont leurs propres couleurs, qui sont utilis\u00e9es dans les v\u00eatements liturgiques et autres signes\/symboles de l’espace de c\u00e9l\u00e9bration : le vert pour le temps ordinaire, tant les dimanches que les jours de f\u00eate et de semaine ; le rouge pour le Dimanche des Rameaux, le Vendredi Saint et les f\u00eates des ap\u00f4tres et martyrs ; le violet pour l’Avent, le Car\u00eame et les c\u00e9l\u00e9brations pour les d\u00e9funts ; et le blanc pour P\u00e2ques, No\u00ebl et les autres solennit\u00e9s et f\u00eates du Christ et de la Vierge Marie. En divers lieux, la couleur bleue a \u00e9t\u00e9 popularis\u00e9e pour les f\u00eates de la Vierge. La signification des couleurs est conventionnelle, elle peut changer d’une culture \u00e0 l’autre : le rouge pour la passion, les ap\u00f4tres et les martyrs qui ont donn\u00e9 leur sang, comme J\u00e9sus-Christ, pour l’\u00e9vangile. Le blanc, couleur par excellence de la saintet\u00e9 et de la puret\u00e9, pour les grandes solennit\u00e9s de l’ann\u00e9e et pour les f\u00eates de la Vierge. Le violet, couleur originellement p\u00e9nitentielle, de recueillement et de conversion, pour les temps de pr\u00e9paration et pour les c\u00e9l\u00e9brations de la mort des chr\u00e9tiens. Le vert, la couleur la plus commune, pour le temps normal.<\/p>\n

4.2 Le temps liturgique comme mystagogie de l’\u00c9glise<\/strong><\/em><\/p>\n

L’ann\u00e9e liturgique n’est pas une simple organisation des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques de l’\u00c9glise dans le temps. Bien plus qu’une simple structure, elle est en r\u00e9alit\u00e9 une mystagogie<\/em> de l’\u00c9glise, c’est-\u00e0-dire un itin\u00e9raire formatif qui introduit au myst\u00e8re du Christ et conduit \u00e0 un approfondissement toujours plus grand de l’\u00e9vangile et de toute la doctrine chr\u00e9tienne et, par cons\u00e9quent, \u00e0 une croissance dans l’engagement des fid\u00e8les envers leur foi.<\/p>\n

On comm\u00e9more toute la richesse du myst\u00e8re du Christ : sa naissance, sa vie, sa passion, sa mort et sa r\u00e9surrection, ses paroles et ses actes, sa M\u00e8re Marie, les effets de son message sur tant de t\u00e9moins et de martyrs \u00e0 partir des lectures bibliques, la richesse et la beaut\u00e9 des textes liturgiques \u00e9labor\u00e9s par l’\u00c9glise, l’exp\u00e9rience de c\u00e9l\u00e9brer en communaut\u00e9 et de participer activement aux c\u00e9l\u00e9brations, de chanter et de dialoguer dans des ambiances fraternelles, d’exp\u00e9rimenter les d\u00e9fis auxquels le Seigneur nous appelle depuis la c\u00e9l\u00e9bration de la foi ; tout cela est un chemin unique de croissance et d’approfondissement de la vie chr\u00e9tienne pour tous les fid\u00e8les.<\/p>\n

Vivre consciemment le d\u00e9roulement de l’ann\u00e9e liturgique, non seulement pendant un an, mais pendant les trois ans du cycle dominical, nous permet de parcourir les fondements de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne \u00e0 travers les lectures bibliques, et aide \u00e9galement \u00e0 g\u00e9n\u00e9rer, dans l’\u00c9glise, l’authentique communion dans la diversit\u00e9 et, en chaque chr\u00e9tien, la conscience d’une foi et d’un engagement qui ne sont pas statiques. Ce sont d’authentiques \u00ab histoires du salut \u00bb v\u00e9cues dans l’\u00e9volution du temps, toujours mises au d\u00e9fi d’une plus grande fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9vangile et toujours attir\u00e9es par l’esp\u00e9rance du Royaume, sommet du temps et de l’ann\u00e9e liturgique.<\/p>\n

Guillermo Rosas<\/em>. Universit\u00e9 pontificale catholique du Chili. Texte original en espagnol.<\/p>\n

 R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\n

CALENDARIO ROMANO GENERAL, 1969. \u00c9galement l’\u00e9dition contenant le Missel Romain, 3e \u00e9dition typique, 2002.<\/p>\n

CALENDARIA PARTICULARIA, Instrucci\u00f3n de la Sagrada Congregaci\u00f3n para el Culto divino<\/em>, 24 junio 1970.<\/p>\n

PAUL VI. Msterii Paschalis<\/em>, Motu proprio, 1969.<\/p>\n

BERGAMINI, Augusto. Entr\u00e9e A\u00f1o lit\u00fargico. In: Nuevo diccionario de liturgia<\/em>. Madrid: Paulinas, 1987, p. 136-144.<\/p>\n

CASTELLANO, Jes\u00fas. El a\u00f1o lit\u00fargico. <\/em>Memorial de Cristo y mistagog\u00eda de la Iglesia. <\/em>Barcelona: Biblioteca lit\u00fargica 1, Centre de Pastoral lit\u00fargica, 1994.<\/p>\n

DALMAIS I. H. El tiempo en la liturgia. In: MARTIMORT, A. G. La Iglesia en oraci\u00f3n. <\/em>Introducci\u00f3n a la liturgia. Nouvelle \u00e9dition mise \u00e0 jour et augment\u00e9e, partie IV. Barcelona: Herder, 1987, p.889-895.<\/p>\n

GO\u00d1I, Jos\u00e9 Antonio. Historia del a\u00f1o lit\u00fargico y del calendario romano, <\/em>Biblioteca lit\u00fargica 40. Barcelona: Centre de Pastoral lit\u00fargica, 2010.<\/p>\n

L\u00d3PEZ MART\u00cdN, Juli\u00e1n. La voz: Calendario lit\u00fargico. In: Nuevo diccionario de liturgia<\/em>. Madrid: Paulinas, 1987, p.258-264.<\/p>\n

ROSAS, Guillermo. El a\u00f1o lit\u00fargico. <\/em>In:  CELAM. Manual de Liturgia<\/em>, v. IV: La celebraci\u00f3n del misterio pascual. Otras expresiones celebrativas del misterio pascual y la liturgia en la vida de la Iglesia. Bogot\u00e1: CELAM, 2002, p.19-58.<\/p>\n

_____. El hoy de la salvaci\u00f3n en la liturgia.<\/em> Revista Medell\u00edn<\/em>, v.XXIX, n.116, CELAM-ITEPAL, p.699-718, d\u00e9cembre 2003.<\/p>\n

______. El tiempo en la liturgia. <\/em>In: CELAM. Manual de Liturgia<\/em>, v. III: La celebraci\u00f3n del misterio pascual. Fundamentos teol\u00f3gicos y elementos constitutivos. Bogot\u00e1: CELAM,  2003, p.545-57.<\/p>\n

TRIACCA A. M. Entr\u00e9e: Tiempo y liturgia. In: Nuevo diccionario de liturgia<\/em>. Madrid: Paulinas, 1987.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sommaire 1 Le temps dans l’exp\u00e9rience humaine 1.1 La dimension objective et la dimension subjective du temps 1.2 L’\u00ab humanisation \u00bb du temps 2 Le temps dans l’exp\u00e9rience chr\u00e9tienne 2.1 Le temps dans la Sainte \u00c9criture 2.2 Le culte comme m\u00e9morial 2.3 La compr\u00e9hension liturgique du temps 2.3.1 L’objet de la c\u00e9l\u00e9bration chr\u00e9tienne 2.3.2 Dans […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1133],"tags":[],"class_list":["post-3503","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sacrement-et-liturgie"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3503"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3505,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503\/revisions\/3505"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3503"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3503"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3503"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}