Sommaire<\/strong><\/p>\n

1 D\u00e9finition<\/p>\n

2 \u00c9volution<\/p>\n

2.1 Compr\u00e9hension n\u00e9otestamentaire du temple<\/p>\n

2.2 \u00c9poque pr\u00e9nic\u00e9enne<\/p>\n

2.3 \u00c9glises pal\u00e9ochr\u00e9tiennes<\/p>\n

2.4 \u00c9glises dans l’Orient chr\u00e9tien<\/p>\n

2.5 L’\u00e9poque carolingienne et le roman<\/p>\n

2.6 Le gothique<\/p>\n

2.7 La Renaissance<\/p>\n

2.8 Le baroque<\/p>\n

2.9 Le post-baroque<\/p>\n

3 La place de l’assembl\u00e9e c\u00e9l\u00e9brante<\/p>\n

4 Th\u00e9ologie de l’espace liturgique<\/p>\n

4.1 Qualit\u00e9s identificatrices<\/p>\n

4.2 L’ambon<\/p>\n

4.3 Les fonts baptismaux<\/p>\n

4.4 L’autel<\/p>\n

5 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/p>\n

1 D\u00e9finition<\/strong><\/p>\n

L’espace liturgique est cet \u00e9difice o\u00f9 l’\u00c9glise accomplit son culte et qui, par une heureuse m\u00e9tonymie, re\u00e7oit son m\u00eame nom, \u00e9glise. Cet \u00e9difice poss\u00e8de des caract\u00e9ristiques propres qui le qualifient comme lieu de culte, ce que nous appelons des qualit\u00e9s identificatrices ou monuments pascals, les principaux \u00e9tant l’autel, l’ambon et les fonts baptismaux. Au-del\u00e0 de ces qualit\u00e9s identificatrices, l’espace liturgique re\u00e7oit dans son esth\u00e9tique des aspects qui lui conf\u00e8rent la mystagogie chr\u00e9tienne. Il en d\u00e9coule que l’espace liturgique a une th\u00e9ologie, au-del\u00e0 d’une histoire de l’\u00e9volution des styles architecturaux. Cette th\u00e9ologie et cette \u00e9volution architecturale r\u00e9v\u00e8lent une eccl\u00e9siologie, dans laquelle l’\u00c9glise se comprend comme image de la Trinit\u00e9 \u00e0 travers les trois cat\u00e9gories eccl\u00e9siologiques : Peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple du Saint-Esprit.<\/p>\n

2 \u00c9volution<\/strong><\/p>\n

2.1<\/strong> Compr\u00e9hension n\u00e9otestamentaire du temple<\/strong><\/em><\/p>\n

Les premiers chr\u00e9tiens avaient une forte conscience que le v\u00e9ritable espace sacr\u00e9 \u00e9tait la communaut\u00e9 des disciples du Christ et chaque fid\u00e8le individuellement, \u00e0 l’exemple du Ma\u00eetre. En effet, dans Jn 2,19-21, J\u00e9sus d\u00e9clare solennellement \u00eatre lui-m\u00eame le vrai temple qui, une fois d\u00e9truit, se rel\u00e8verait en trois jours, et Jean explique que J\u00e9sus parlait du temple de son Corps. J\u00e9sus \u00e9tant mort, ressuscit\u00e9 et mont\u00e9 aux cieux, son Corps est l’\u00c9glise (Ep 1,22-23 ; 4,15-16 ; 5,23 ; Col 1,18 ; cf. 1Co 12,12). Ils n’avaient donc pas le souci de poss\u00e9der un lieu de culte sp\u00e9cifique comme l’avaient les Juifs et de nombreux pa\u00efens. En effet, le lieu pour adorer Dieu n’est plus sur le mont Garizim, en Samarie, ni \u00e0 J\u00e9rusalem, mais en esprit et en v\u00e9rit\u00e9 (Jn 4,21-23). Ainsi, les disciples de J\u00e9sus se r\u00e9unissaient dans la maison de l’un d’entre eux qui poss\u00e9dait un bien immobilier capable d’accueillir un bon nombre de personnes (Lc 22,7-13 ; Ac 2,46 ; 12,12 ; Ac 20,7-12 ; 1Co 16,19 ; Phm 1,2). Cependant, cela concernait principalement le culte sp\u00e9cifiquement chr\u00e9tien, car, pendant un certain temps, ils avaient l’habitude de se rendre quotidiennement au temple de J\u00e9rusalem (Ac 2,46) et les ap\u00f4tres pr\u00eachaient \u00e9galement dans les synagogues (Ac 9,20) jusqu’\u00e0 ce qu’ils en soient expuls\u00e9s. Il faut cependant consid\u00e9rer que certaines synagogues, o\u00f9 il y eut une conversion massive de Juifs, y compris de leurs chefs, soient devenues des lieux de culte chr\u00e9tien (Mc 5,22 ; Jc 2,2 ; le Sacramentaire G\u00e9lasien Ancien contient des pri\u00e8res de cons\u00e9cration de lieux de culte qui \u00e9taient autrefois des synagogues (GeV 724-729).<\/p>\n

2.2 \u00c9poque pr\u00e9nic\u00e9enne<\/strong><\/em><\/p>\n

Le nombre des fid\u00e8les augmentait entre la paix ou les pers\u00e9cutions ; il devint alors n\u00e9cessaire d’avoir des lieux plus grands pour abriter les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes, ce qui commen\u00e7ait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 prendre certains aspects de la nouvelle r\u00e9alit\u00e9. Que les chr\u00e9tiens se r\u00e9unissent dans les catacombes pour c\u00e9l\u00e9brer le culte dominical en temps de pers\u00e9cution est assez controvers\u00e9, car leurs conditions \u00e9taient si insalubres qu’elles les auraient emp\u00each\u00e9s d’y rester de nombreuses heures, sans compter que leurs dimensions ne pouvaient accueillir m\u00eame pas cinquante personnes (KRAUTHEIMER, 1986, p.30). De sorte que d\u00e8s le IIe si\u00e8cle, on voit appara\u00eetre des \u00e9difices dot\u00e9s d’une grande salle, avec des espaces d\u00e9finis pour le clerg\u00e9 et pour les autres fid\u00e8les, ce que l’on a appel\u00e9 la domus ecclesiae. La plus connue est la domus ecclesiae de Doura-Europos, actuellement Qalat es Salyhiye, en Syrie, dat\u00e9e entre les ann\u00e9es 231 et 265 (KRAUTHEIMER,1986, p.27 ; LASSUS, 11863 ; HOPKINS, p.116).<\/em><\/p>\n

2.3 \u00c9glises pal\u00e9ochr\u00e9tiennes<\/strong><\/em><\/p>\n

Au IVe si\u00e8cle, les chr\u00e9tiens obtiennent la libert\u00e9 de culte, reconnue par l’empereur Constantin avec l’\u00c9dit de Milan en 313. Sur ordre de l’empereur, plusieurs \u00e9glises sont \u00e9difi\u00e9es dans presque tout l’Empire romain. La plus ancienne connue est la cath\u00e9drale de Tyr, en Ph\u00e9nicie, inaugur\u00e9e vers 316, dont Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e nous fournit une description d\u00e9taill\u00e9e, y compris une interpr\u00e9tation symbolico-th\u00e9ologique. Cependant, \u00e0 ce moment de libert\u00e9, la grande question \u00e9tait de savoir quelle architecture adopter pour la construction des \u00e9glises. Le choix se porte sur la basilique romaine, une adaptation de la basilique grecque pour accueillir de grandes foules. La basilique romaine se caract\u00e9rise par sa forme rectangulaire et sa double sym\u00e9trie : longitudinalement, deux rang\u00e9es de colonnes se faisant face et, transversalement, deux absides, \u00e9galement face \u00e0 face, cr\u00e9ant ainsi un centre unique et pr\u00e9cieux. L’architecte chr\u00e9tien, cependant, supprime l’une des absides, \u00e9liminant ce centre unique, qui est la fonction de l’\u00e9difice, lui proposant un chemin, celui de l’homme (ZEVI, 2009, p.71). Par chemin de l’homme, on entend la trajectoire de l’observateur, c’est-\u00e0-dire que le chr\u00e9tien a donn\u00e9 aux sch\u00e9mas de la basilique romaine une \u00e2me et une fonction, de sorte que l’axe de l’\u00e9difice est devenu une m\u00e9taphore du chemin \u00e0 parcourir par l’homme vers la parousie, repr\u00e9sent\u00e9e par l’abside unique. L’organisation interne de la basilique, cependant, suit le sch\u00e9ma synagogal (BOUYER, p.15). Il convient toutefois de noter que le style basilical n’\u00e9tait pas le seul, bien que pr\u00e9dominant ; la basilique Saint-Vital, \u00e0 Ravenne, par exemple, a un plan circulaire. L’ensemble de ces styles est aujourd’hui appel\u00e9 pal\u00e9ochr\u00e9tien.<\/p>\n

2.4 \u00c9glises dans l’Orient chr\u00e9tien<\/strong><\/em><\/p>\n

En Syrie, les basiliques se distinguaient fortement de celles de tradition occidentale par l’ambon. Il s’agissait d’une construction monumentale au centre de l’\u00e9difice, avec le si\u00e8ge pr\u00e9sidentiel pour l’\u00e9v\u00eaque, flanqu\u00e9 de si\u00e8ges pour les pr\u00eatres et autres ministres et, de chaque c\u00f4t\u00e9, un pupitre pour la lecture de l’\u00e9p\u00eetre et de l’\u00c9vangile. Toute la liturgie de la Parole se d\u00e9roulait sur cet ambon, que l’on a coutume d’appeler B\u00eama ; dans la tradition occidentale, l’ambon, bien que \u00e9galement central, \u00e9tait de dimensions plus modestes et ne servait que de lieu pour la proclamation de la Parole, l’hom\u00e9lie se tenant dans le presbyterium. Une fois la liturgie de la Parole termin\u00e9e dans les \u00e9glises syriennes, l’\u00e9v\u00eaque et ses pr\u00eatres se dirigeaient, par une passerelle, vers le presbyterium-abside pour la liturgie eucharistique. L’autel \u00e9tait tr\u00e8s proche du fond de l’abside et cach\u00e9 par un lourd rideau, de sorte que l’assembl\u00e9e entendait mais ne voyait pas ce qui se passait. Dans la tradition byzantine, ce rideau a c\u00e9d\u00e9 la place \u00e0 l’iconostase, une paroi richement d\u00e9cor\u00e9e d’ic\u00f4nes et dot\u00e9e de trois portes ; dans la tradition latine, cependant, l’autel a toujours \u00e9t\u00e9 visible pour l’assembl\u00e9e. Les fonts baptismaux, en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, \u00e9taient \u00e9difi\u00e9s \u00e0 l’ext\u00e9rieur de la basilique.<\/p>\n

2.5<\/strong> L’\u00e9poque carolingienne et le roman<\/strong><\/em><\/p>\n

\u00c0 l’\u00e8re architecturale pal\u00e9ochr\u00e9tienne succ\u00e8de ce que l’on appelle le style carolingien. Un bel exemple est la partie originale de la Chapelle Palatine d’Aix-la-Chapelle (Aachen, Allemagne), command\u00e9e par Charlemagne au IXe si\u00e8cle. Le plan est circulaire, comme celui de Saint-Vital \u00e0 Ravenne, mais approfondit fortement le presbyterium. Les colonnes italiennes supportent le poids de la vo\u00fbte en pierre, ce qui anticipe l’influence byzantine. \u00c0 Rome, le style basilical se poursuit, mais d\u00e9j\u00e0 avec une forte influence byzantine, comme c’est le cas pour Sainte-Agn\u00e8s (VIIe s.) et Sainte-Prax\u00e8de (IVe s.). Cet environnement architectural a servi de pr\u00e9paration au c\u00e9l\u00e8bre et imposant style roman, qui s’imposera dans presque tout l’Occident \u00e0 partir du Xe si\u00e8cle. En fait, il s’agit de la combinaison des diff\u00e9rents styles apparus en Europe centrale dans la seconde moiti\u00e9 du premier mill\u00e9naire et, surtout, de l’\u00e9volution des constructions r\u00e9pandues en Italie septentrionale sous l’influence de l’architecture byzantine \u00e0 partir du VIIe si\u00e8cle. Le roman fut d’abord accueilli dans les \u00e9glises monastiques et, en raison de la grande pr\u00e9sence de celles-ci dans la vie eccl\u00e9siale, il se r\u00e9pandit dans toute l’Europe. Ces \u00e9glises monastiques avaient trois nefs et, sur les c\u00f4t\u00e9s, on construisait une abside un peu plus petite que la centrale. Les \u00e9glises romanes avaient des murs tr\u00e8s \u00e9pais et aveugles, car tout le poids de la vo\u00fbte se d\u00e9chargeait sur eux ; au-dessus de la porte principale et\/ou dans l’abside, on ouvrait une rosace qui projetait la lumi\u00e8re du soleil sur l’autel. On ne construisait plus l’ambon car, \u00e0 cette \u00e9poque, le latin cessait d’\u00eatre une langue vernaculaire pour devenir uniquement d’usage liturgique, de sorte que le peuple ne comprenait plus la liturgie, mais participait seulement en assistant passivement aux rites sacr\u00e9s. L’ambon ne resta en usage que dans la p\u00e9ninsule italienne, comme c’est le cas de la cath\u00e9drale de Pise, en Italie. Avec la d\u00e9su\u00e9tude de l’ambon, toute l’attention de l’assembl\u00e9e se porte sur l’autel du sacrifice eucharistique. D\u00e9sormais, ce qui importe le plus est la pr\u00e9sence r\u00e9elle du Christ dans l’hostie consacr\u00e9e que tous les fid\u00e8les veulent voir.<\/p>\n

2.6 Le gothique<\/strong><\/em><\/p>\n

Le gothique appara\u00eet en France, au XIIe si\u00e8cle et, comme le pays s’imposait \u00e0 cette \u00e9poque comme une grande puissance culturelle et politique, ce style se diffusera rapidement dans presque toute l’Europe. Dans la p\u00e9ninsule italienne, il eut peu d’influence et dans la p\u00e9ninsule ib\u00e9rique, en raison de la difficile travers\u00e9e des Pyr\u00e9n\u00e9es et de la forte domination islamique, il n’arriva qu’au XIVe si\u00e8cle. C’\u00e9taient des temps de guerres constantes et de dures pestes ; dans cet environnement, le gothique fut la meilleure expression de la spiritualit\u00e9 m\u00e9di\u00e9vale. En effet, le besoin humain de demander protection \u00e0 Dieu et \u00e0 ses Saints et de leur rendre gr\u00e2ces et louanges fit que tout pointait vers le haut, vers les demeures c\u00e9lestes. C’est pourquoi le gothique est \u00e9lanc\u00e9, il s’\u00e9lance vers le haut avec la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 des structures ajour\u00e9es, r\u00e9ussissant \u00e0 remplir l’int\u00e9rieur de lumi\u00e8re \u00e0 travers ses grands vitraux. La structure gothique est le r\u00e9sultat de la fusion de deux techniques architecturales connues depuis longtemps, de sorte que les ma\u00eetres d’\u0153uvre fran\u00e7ais parviennent \u00e0 fa\u00e7onner le profil de ce nouveau style en donnant de la solidit\u00e9 \u00e0 leurs r\u00e9alisations. De l\u00e0 naissent les deux traits principaux du gothique, \u00e0 savoir, l’arc ogival, qui lib\u00e8re les constructeurs des difficult\u00e9s de la vo\u00fbte \u00e0 base carr\u00e9e, et le fait que ce ne sont plus les murs qui supportent le poids du toit et des vo\u00fbtes, car le squelette \u00e9lanc\u00e9 des contreforts, qui se prolonge dans les nervures des demi-colonnes et des arcs-boutants, transf\u00e8re la charge aux contreforts externes, de sorte que les murs \u00e9pais des styles pr\u00e9c\u00e9dents deviennent superflus et, \u00e0 leur place, d’\u00e9normes fen\u00eatres \u00e9tendent leurs vitraux d’un pilier \u00e0 l’autre, s’\u00e9levant jusqu’aux vo\u00fbtes. En tant qu’espace de culte, le gothique apporte la nouveaut\u00e9 des chaires, sous l’influence des ordres mendiants qui, pr\u00e9occup\u00e9s par l’ignorance des fid\u00e8les, les utilisent pour les instruire, pendant qu’un pr\u00eatre disait la messe \u00e0 voix basse. Il am\u00e8ne \u00e9galement les fonts baptismaux \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00e9glise, dans une chapelle pr\u00e8s de la porte d’entr\u00e9e, \u00e9tant donn\u00e9 que le bapt\u00eame d’un grand nombre de personnes, surtout des adultes, \u00e9tait une r\u00e9alit\u00e9 presque inou\u00efe depuis des si\u00e8cles. D\u00e9sormais, ce sont surtout des enfants que l’on baptise.<\/p>\n

2.7<\/strong> La<\/strong> Renaissance<\/strong><\/em><\/p>\n

Au XVe si\u00e8cle appara\u00eet en Italie le style de la Renaissance, qui se caract\u00e9rise culturellement par l’anthropocentrisme, le classicisme et le lien avec le m\u00e9c\u00e9nat. L’anthropocentrisme recherche, dans les arts, les justes proportions des composantes de l’\u00e9difice et des repr\u00e9sentations picturales et statuaires. Ainsi, l’artiste de la Renaissance pr\u00e9f\u00e8re les \u00e9difices \u00e0 plan centr\u00e9 \u00e0 ceux de forme basilicale. Les artistes de la Renaissance s’inspirent du temple pa\u00efen romain antique, un style rejet\u00e9 par les anciens chr\u00e9tiens. L’id\u00e9al de beaut\u00e9 du classicisme antique revient avec toute sa force dans l’essentialit\u00e9 de l’architecture de la Renaissance, dans l’\u00e9quilibre et le nu des h\u00e9ros id\u00e9alis\u00e9s, exaltant l’anatomie et la vigueur musculaire comme, par exemple, dans les statues de David, \u00e0 Florence, et de Mo\u00efse, \u00e0 Rome. Dans tout cela, on per\u00e7oit que les \u00e9glises de la Renaissance ne sont pas con\u00e7ues avant tout comme des espaces pour accueillir l’assembl\u00e9e des fid\u00e8les pour la louange de Dieu, mais pour l’exaltation des arts et la satisfaction du go\u00fbt du m\u00e9c\u00e8ne. De plus, les vitraux, si chers au gothique, consid\u00e9r\u00e9s comme la \u00ab Bible des illettr\u00e9s \u00bb, c\u00e8dent la place \u00e0 des fen\u00eatres transparentes, dans le but d’obtenir plus de lumi\u00e8re pour mettre en valeur la d\u00e9coration.<\/p>\n

2.8<\/strong> Le baroque<\/strong><\/em><\/p>\n

C’est \u00e9galement en terre italienne qu’appara\u00eet le style baroque, qui conna\u00eet un grand essor dans le monde catholique apr\u00e8s la R\u00e9forme de Martin Luther et, surtout, avec le Concile de Trente (1545-1563). La R\u00e9forme tridentine rejette le style de la Renaissance en raison de l’influence du paganisme du classicisme romain, mais les architectes ne tarderont pas \u00e0 reprendre les \u00e9difices \u00e0 plan centr\u00e9 qui survivent et, parfois, se fondent avec le plan basilical. Avec son ostentation somptueuse, le baroque a largement servi le triomphalisme catholique post-tridentin. Le baroque se pr\u00e9occupe beaucoup de l’apparence, accordant ainsi une importance croissante \u00e0 la fa\u00e7ade avec la superposition de statues, piliers, colonnes et pilastres, l’alternance et le m\u00e9lange de surfaces murales concaves et convexes qui lui conf\u00e8rent un aspect joyeux et imposant, en plus de former des ondulations qui vibrent rythmiquement, transmettant leurs mouvements \u00e0 l’espace int\u00e9rieur. Ces formes architecturales s’associent \u00e0 l’abondance picturale et statuaire, cr\u00e9ant un mouvement toujours ascendant, vers la destin\u00e9e des fid\u00e8les dans le Christ. La dorure est abondante et les autres couleurs sont vives dans les peintures qui, contrairement aux styles pal\u00e9ochr\u00e9tiens et m\u00e9di\u00e9vaux, pr\u00e9f\u00e9rentiellement anamn\u00e9tiques (sc\u00e8nes bibliques, aspects de la vie du Christ, de la Vierge et des saints), pr\u00e9f\u00e8rent des th\u00e8mes eschatologiques tels que l’assomption de la Vierge et des saints et la repr\u00e9sentation du paradis. La repr\u00e9sentation th\u00e9\u00e2trale se manifeste dans une sorte de spectacle sacr\u00e9, un jeu entre le visible et l’invisible.<\/p>\n

La crois\u00e9e du transept, qui s\u00e9pare le presbyterium avec son ma\u00eetre-autel de la nef centrale, dans le baroque, se compose souvent de quatre arcs sur lesquels repose la coupole. Cette coupole est tr\u00e8s particuli\u00e8re, car elle re\u00e7oit, \u00e0 sa base, un tambour rempli de fen\u00eatres et, \u00e0 son sommet, une lanterne \u00e9galement dot\u00e9e de fen\u00eatres qui laissent entrer une lumi\u00e8re abondante. Celle-ci se projette sur le ma\u00eetre-autel, point de mire de l’assembl\u00e9e car c’est le lieu de la transsubstantiation, donc de la pr\u00e9sence r\u00e9elle du Christ. La vo\u00fbte des \u00e9glises baroques re\u00e7oit une riche repr\u00e9sentation picturale et, gr\u00e2ce \u00e0 sa perspective, les artistes parviennent \u00e0 remplacer l’\u00e9l\u00e9vation du gothique par une illusion d’optique d’une peinture qui donne le m\u00eame sens, c’est-\u00e0-dire, \u00e9lever \u00e0 la demeure divine. Cette \u00e9l\u00e9vation en perspective de l’\u00e9glise fait que le ciel s’ouvre sur la terre, de sorte que Dieu, avec ses anges et ses saints, descend dans l’\u00e9glise, qui devient la maison de Dieu. En contemplant le ciel et la joie future, le chr\u00e9tien baroque grandit dans le d\u00e9sir d’y arriver un jour.<\/p>\n

Dans les Am\u00e9riques, le baroque fut le premier style eccl\u00e9sial connu. Loin des querelles entre catholiques et protestants, le baroque dans les Am\u00e9riques, surtout dans ce que nous appelons aujourd’hui l’Am\u00e9rique Latine, n’a pas de connotations id\u00e9ologiques. Il a d\u00fb trouver de nouvelles techniques et s’adapter au mat\u00e9riau local, comme, par exemple, l’usage abondant de la st\u00e9atite (pierre \u00e0 savon) dans la r\u00e9gion centrale de l’\u00c9tat du Minas Gerais au Br\u00e9sil, ou d’un autre type de pierre dans les villes importantes des colonies lusitanienne et espagnole. On a \u00e9galement utilis\u00e9 le bois, et la dorure fut similaire \u00e0 celle de l’Europe, en raison de l’abondance du m\u00e9tal pr\u00e9cieux. Une particularit\u00e9 du baroque, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Continent, fut l’appartenance des autels lat\u00e9raux aux confr\u00e9ries ou tiers-ordres li\u00e9s \u00e0 un ordre religieux.<\/p>\n

2.9<\/strong> Le post-baroque<\/strong><\/em><\/p>\n

\u00c0 la fin du XVIIIe si\u00e8cle, sous l’influence du Si\u00e8cle des Lumi\u00e8res europ\u00e9en, le baroque est tomb\u00e9 en d\u00e9su\u00e9tude dans la construction de nouvelles \u00e9glises, c\u00e9dant la place aux th\u00e8mes classiques de la Gr\u00e8ce antique, berceau de la philosophie occidentale. C’est alors qu’appara\u00eet le style connu sous le nom de n\u00e9oclassique. La r\u00e9action \u00e0 ce style ne tardera pas dans le monde catholique, de sorte qu’au XIXe si\u00e8cle, les styles europ\u00e9ens traditionnels reviendront sous la forme du n\u00e9ogothique et du n\u00e9oroman et, parfois, d’un hybride de ces styles qui aboutira \u00e0 l’\u00e9clectisme. Aujourd’hui, surtout apr\u00e8s le Concile Vatican II, r\u00e8gnent la libert\u00e9 et la cr\u00e9ativit\u00e9 des architectes et le dialogue avec le caract\u00e8re des peuples chr\u00e9tiens.<\/p>\n

3 La place de l’assembl\u00e9e c\u00e9l\u00e9brante<\/strong><\/em><\/p>\n

Dans l’Antiquit\u00e9, la pr\u00e9occupation premi\u00e8re lors de la conception de l’espace liturgique \u00e9tait l’assembl\u00e9e qui c\u00e9l\u00e8bre, bien que la hi\u00e9rarchie des minist\u00e8res f\u00fbt d\u00e9j\u00e0 bien con\u00e7ue. Toute l’assembl\u00e9e des initi\u00e9s participait \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration, mais les cat\u00e9chum\u00e8nes et les p\u00e9nitents ne participaient qu’\u00e0 la liturgie de la Parole et \u00e9taient renvoy\u00e9s avant le d\u00e9but de la c\u00e9l\u00e9bration de l’eucharistie, ce qui fut connu comme la \u00ab discipline de l’arcane \u00bb. Au Moyen \u00c2ge, cependant, une s\u00e9paration s’op\u00e8re entre clercs et moines, d’un c\u00f4t\u00e9, et la\u00efcs, de l’autre. Les premiers \u00e9taient le personnel sp\u00e9cialis\u00e9 du culte et les la\u00efcs, de simples spectateurs. Appara\u00eet alors une balustrade qui s\u00e9parait ces deux classes de chr\u00e9tiens : les la\u00efcs dispers\u00e9s dans la nef centrale et les clercs ou moines dans le presbyterium-sanctuaire. Tout cela fut la cons\u00e9quence de l’oubli de la cat\u00e9gorie eccl\u00e9siologique \u00ab Peuple de Dieu \u00bb, si ch\u00e8re au Nouveau Testament et \u00e0 l’\u00e8re patristique. De la fin du Moyen \u00c2ge jusqu’au Mouvement Liturgique, pr\u00e9curseur de Vatican II, seule la cat\u00e9gorie \u00ab Corps du Christ \u00bb r\u00e9gnera de mani\u00e8re absolue, mais m\u00eame ainsi, elle se concentrait davantage sur l’eucharistie, de sorte que toute l’attention de l’assembl\u00e9e \u00e9tait projet\u00e9e vers l’autel du sacrifice. Il \u00e9tait naturel que, dans cet environnement eccl\u00e9siologique, la d\u00e9votion des la\u00efcs \u00e0 la Vierge et aux saints grandisse beaucoup et que des autels lat\u00e9raux apparaissent le long des nefs lat\u00e9rales pour servir cette d\u00e9votion. L’espace liturgique se r\u00e9duit donc au presbyterium-sanctuaire : lieu o\u00f9 l’on prie l’office divin et o\u00f9 l’on c\u00e9l\u00e8bre l’eucharistie.<\/p>\n

4 Th\u00e9ologie de l’espace liturgique<\/strong><\/em><\/p>\n

La d\u00e9finition th\u00e9ologique de la Trinit\u00e9 est bien post\u00e9rieure aux \u00e9crits n\u00e9otestamentaires, mais c’est dans ces \u00e9crits qu’elle trouve ses fondements solides. Or, la communaut\u00e9 des disciples de J\u00e9sus est con\u00e7ue comme une image de la Trinit\u00e9 \u00e0 travers les trois cat\u00e9gories eccl\u00e9siologiques : Peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple du Saint-Esprit ; et l’\u00e9difice eccl\u00e9sial, \u00e0 son tour, est con\u00e7u \u00e0 l’image de la communaut\u00e9 qu’il abrite. Le myst\u00e8re trinitaire ne peut \u00eatre con\u00e7u qu’\u00e0 partir du myst\u00e8re pascal, qui se r\u00e9v\u00e8le dans la mort-r\u00e9surrection du Christ et la Pentec\u00f4te, car le Saint-Esprit est le grand don de la P\u00e2que. L’\u00e9glise-\u00e9difice eccl\u00e9sial, \u00e9tant une image de l’\u00c9glise-communaut\u00e9 des disciples, ne peut \u00eatre con\u00e7ue uniquement comme une construction visant \u00e0 prot\u00e9ger les fid\u00e8les des intemp\u00e9ries, mais doit toujours prendre en consid\u00e9ration qu’elle est le lieu de r\u00e9union de l’assembl\u00e9e du Peuple de Dieu, du Corps du Christ et du Temple du Saint-Esprit pour c\u00e9l\u00e9brer le myst\u00e8re pascal, non seulement dans l’eucharistie, mais aussi dans les autres sacrements, dans la Liturgie des Heures et dans les sacramentaux. L’espace liturgique est donc le lieu o\u00f9 les fid\u00e8les c\u00e9l\u00e8brent le myst\u00e8re du Dieu Trinit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans la P\u00e2que du Christ.<\/p>\n

4.1<\/strong> Qualit\u00e9s identificatrices<\/strong><\/em><\/p>\n

L’architecte, en concevant l’\u00e9difice eccl\u00e9sial, tout en sauvegardant sa libert\u00e9 cr\u00e9ative, doit imp\u00e9rativement garder \u00e0 l’esprit les crit\u00e8res suivants : le confort et la participation de l’assembl\u00e9e aux saints myst\u00e8res, les lieux des ministres (si\u00e8ge pr\u00e9sidentiel, bancs pour les acolytes et lecteurs, place des chantres), la fonctionnalit\u00e9 pour le d\u00e9roulement du culte, l’acoustique et l’\u00e9clairage ; mais, tout cela respect\u00e9, ce qui qualifie l’\u00e9difice comme lieu du culte chr\u00e9tien, ce sont l’ambon, les fonts baptismaux et l’autel. Ce sont ces trois \u00e9l\u00e9ments liturgiques qui, par leur mystagogie, aident les fid\u00e8les \u00e0 se comprendre eux-m\u00eames comme Peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple du Saint-Esprit, peuple ren\u00e9 et rassembl\u00e9 dans la P\u00e2que du Christ.<\/p>\n

4.2 L’ambon<\/strong><\/em><\/p>\n

L’ambon est le lieu de la proclamation de la Parole de Dieu, qui trouve son apog\u00e9e avec l’\u00e9v\u00e9nement du Christ (He 1,1-2), sp\u00e9cialement sa P\u00e2que. En tant que lieu de la proclamation de la Parole de Dieu, l’ambon accentue th\u00e9ologiquement la cat\u00e9gorie eccl\u00e9siologique du Peuple de Dieu. C’est le peuple de la nouvelle Alliance, convoqu\u00e9 et rassembl\u00e9 par la Parole. Ce fait le place en continuit\u00e9 avec le peuple de l’ancienne Alliance qui, \u00e0 son tour, avait comme centre de sa foi la Loi et les Proph\u00e8tes, donc la Parole de Dieu. L’ambon, en tant que lieu par excellence de la proclamation de la P\u00e2que, renvoie au tombeau vide, d’o\u00f9 les anges annoncent aux pieuses femmes la r\u00e9surrection du Christ. Ce fait indique que la r\u00e9surrection n’est pas une simple interpr\u00e9tation du signe du tombeau vide, mais bien une r\u00e9v\u00e9lation divine. Cela explique pourquoi, dans de nombreuses \u00e9glises, l’ambon re\u00e7oit comme ic\u00f4ne l’image d’un ou deux anges (Mt 28,6 ; Mc 16,5-6 et Lc 24,23 respectivement). \u00c9tant le lieu de la proclamation de l’\u00c9vangile, sommet de la liturgie de la Parole, l’ambon peut \u00e9galement recevoir des sculptures des quatre animaux de l’Apocalypse : (homme, lion, taureau et aigle), selon l’interpr\u00e9tation patristique.<\/p>\n

Dans le Christ, tout baptis\u00e9 est proph\u00e8te, pr\u00eatre et roi ; l’ambon est donc le lieu o\u00f9 il exerce son \u00eatre de proph\u00e8te. En effet, la proclamation de la Parole de Dieu dans la liturgie n’est pas une simple lecture que le ministre fait pour l’assembl\u00e9e, mais un v\u00e9ritable et propre dialogue entre Dieu et l’assembl\u00e9e de ses fid\u00e8les : Dieu parle \u00e0 son peuple par le proph\u00e8te (lecteur) et l’assembl\u00e9e r\u00e9pond par des psaumes et des pri\u00e8res. C’est donc \u00e0 l’ambon que ce dialogue a lieu. Il ne s’agit donc pas d’un simple r\u00e9cit de faits pass\u00e9s, mais d’une v\u00e9ritable actualisation de la manifestation de Dieu \u00e0 ses \u00e9lus. En ce sens, l’ambon est aussi un lieu anamn\u00e9tique de l’histoire du salut, puisque dans l’anamn\u00e8se liturgique le pass\u00e9 s’actualise, dans l’ici et maintenant de la c\u00e9l\u00e9bration, et pointe vers la parousie. Cela conf\u00e8re \u00e0 l’ambon des caract\u00e9ristiques de monument, lieu du non-oubli, de la m\u00e9moire et, comme le moment culminant de l’histoire du salut est le myst\u00e8re pascal, l’ambon est un monument pascal. Cette structure th\u00e9ologique sugg\u00e8re pour l’ambon une structure physique \u2013 forme et robustesse \u2013 d’un v\u00e9ritable monument. Son \u00e9l\u00e9vation par rapport au sol de la nef r\u00e9v\u00e8le que la Parole vient d’en haut, renfor\u00e7ant ainsi l’id\u00e9e de dialogue et, par cons\u00e9quent, de la force performative de la Parole proclam\u00e9e.<\/p>\n

4.3 Les fonts baptismaux<\/em><\/strong><\/p>\n

Les fonts baptismaux attirent \u00e0 eux la cat\u00e9gorie eccl\u00e9siologique de \u00ab Temple du Saint-Esprit \u00bb, car, de m\u00eame qu’autrefois le Christ a re\u00e7u l’Esprit en \u00e9tant baptis\u00e9 dans les eaux du Jourdain, aujourd’hui le chr\u00e9tien le re\u00e7oit en sortant des fonts baptismaux. C’est \u00e0 la source d’eau vive qu’il devient Temple du Saint-Esprit (1Co 3,16-17), ce qui \u00e9quivaut \u00e0 dire que, dor\u00e9navant, il marchera sous l’action de l’Esprit, car il a \u00e9t\u00e9 greff\u00e9 sur le Corps du Christ et introduit dans le Peuple de Dieu. Dans la Lettre aux Romains, Paul fait une belle et profonde r\u00e9flexion sur le bapt\u00eame, sugg\u00e9rant qu’il s’agit de mort et de r\u00e9surrection avec le Christ (Rm 6,1-14), de sorte que, dans les fonts baptismaux, le fid\u00e8le exp\u00e9rimente sacramentellement ce que le Christ a v\u00e9cu dans sa P\u00e2que. Ainsi, le geste d’entrer dans l’eau et d’en sortir symbolise la mort et la r\u00e9surrection. Cette structure th\u00e9ologique requiert que les fonts baptismaux aient une dimension capable d’accueillir une personne m\u00eame adulte \u00e0 l’int\u00e9rieur, car le bapt\u00eame par immersion est le symbole le plus \u00e9loquent, bien que l’\u00c9glise admette aussi la forme de l’ablution. Dans son \u00c9vangile, Jean parle d’eau vive (Jn 4,10-11 ; 7,37-38), ce qui s’exprime mieux par l’eau courante et non stagnante. En effet, d\u00e9j\u00e0 dans l’AT, l’eau courante est signe de vie, tandis que l’eau stagnante est signe de mort (Jr 2,13). Cela sugg\u00e8re que dans les fonts baptismaux, il y ait une installation hydraulique pour le mouvement de l’eau : c’est la structure physique au service de la structure th\u00e9ologique. Par son caract\u00e8re de lieu anamn\u00e9tique de la P\u00e2que du Christ (ce qui se passe dans l’exp\u00e9rience du cat\u00e9chum\u00e8ne-n\u00e9ophyte), les fonts baptismaux sont aussi un monument pascal et requi\u00e8rent, tout comme l’ambon, une dimension et une solidit\u00e9 propres \u00e0 un monument. Le bapt\u00eame et la confirmation, bien qu’aujourd’hui administr\u00e9s \u00e0 des moments diff\u00e9rents dans le cas de l’initiation de l’enfant, sont en r\u00e9alit\u00e9 deux sacrements intimement associ\u00e9s, l’onction \u00e9tant la cons\u00e9quence du bain, c’est pourquoi on peut dire que c’est dans les fonts baptismaux que le chr\u00e9tien est oint roi dans le Christ.<\/p>\n

4.4 L’autel<\/em><\/strong><\/p>\n

L’autel attire \u00e0 lui la cat\u00e9gorie eccl\u00e9siologique \u00ab Corps du Christ \u00bb. Cette cat\u00e9gorie s’exprime dans la double dimension de l’autel, table de la C\u00e8ne et lieu du sacrifice, il est donc un \u00e9l\u00e9ment mim\u00e9tique et anamn\u00e9tique (Lc 22,19 ; 1Co 11,25-26). En tant que lieu mim\u00e9tique, l’autel est l’endroit o\u00f9 les chr\u00e9tiens se nourrissent du corps et du sang du Seigneur, et en tant que lieu anamn\u00e9tique, on y fait m\u00e9moire de son sacrifice r\u00e9dempteur, de sa P\u00e2que, corps livr\u00e9 et sang vers\u00e9 sur l’autel de la croix. Table et autel sont deux r\u00e9alit\u00e9s qui se compl\u00e8tent, car lors de la derni\u00e8re C\u00e8ne, J\u00e9sus d\u00e9voile \u00e0 ses disciples le sens de l’\u00e9v\u00e9nement du lendemain, sa mort. La cruaut\u00e9 du vendredi prend son sens dans la C\u00e8ne : le don de J\u00e9sus est libre et plein d’amour pour l’humanit\u00e9, ob\u00e9issance au projet salvifique du P\u00e8re jusqu’\u00e0 la mort, et la mort sur la croix. Ces deux choses sont faites par ordre du Christ et sont deux moments d’un unique myst\u00e8re pascal, ce qui est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 sur l’autel de l’eucharistie.<\/p>\n

Cependant, la question se pose de savoir laquelle des deux dimensions doit d\u00e9finir l’esth\u00e9tique de l’autel : table ou lieu de sacrifice. Dans la nomenclature traditionnelle catholique, le terme autel pr\u00e9vaut, donc lieu de sacrifice. L’\u00c9glise fait m\u00e9moire du sacrifice de J\u00e9sus, en pr\u00e9cisant qu’il ne s’agit pas d’un nouveau sacrifice, mais du sacrement unique de J\u00e9sus sur l’autel de la croix (He 10,18) ; en pr\u00e9sentant \u00e0 nouveau au P\u00e8re le sacrifice de J\u00e9sus, l’\u00c9glise s’unit \u00e0 lui et s’offre elle-m\u00eame comme un sacrifice vivant, saint, agr\u00e9able \u00e0 Dieu (Rm 12,1). On peut dire que, par leur rite, les chr\u00e9tiens s’ins\u00e8rent dans le sacrifice unique du Christ et, avec lui, s’offrent eux-m\u00eames. Cette oblation d\u00e9finit l’autel comme lieu de sacrifice. Cela se produit cependant au sein d’une c\u00e8ne, mais celle-ci s’exprime par le geste des chr\u00e9tiens s’approchant de l’autel et se nourrissant du corps et du sang du Christ. L’autel s’exprime comme lieu de sacrifice par son esth\u00e9tique et comme table par la gestuelle du manger et du boire. Dans les deux cas, l’autel s’impose comme un monument pascal : c\u00e8ne et sacrifice en m\u00e9moire du Christ. Pour la d\u00e9finition de la forme et du mat\u00e9riau, ce qui a \u00e9t\u00e9 dit pr\u00e9c\u00e9demment pour l’ambon et repris pour les fonts baptismaux est donc valable. Il convient \u00e9galement de dire que la situation de l’autel et son accessibilit\u00e9 sont ce qui exprimera aux fid\u00e8les l’exercice de leur sacerdoce baptismal dans le Christ.<\/p>\n

Marco Antonio<\/em> Morais Lima, SJ – UNICAP. Texte original en portugais.<\/p>\n

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Sommaire 1 D\u00e9finition 2 \u00c9volution 2.1 Compr\u00e9hension n\u00e9otestamentaire du temple 2.2 \u00c9poque pr\u00e9nic\u00e9enne 2.3 \u00c9glises pal\u00e9ochr\u00e9tiennes 2.4 \u00c9glises dans l’Orient chr\u00e9tien 2.5 L’\u00e9poque carolingienne et le roman 2.6 Le gothique 2.7 La Renaissance 2.8 Le baroque 2.9 Le post-baroque 3 La place de l’assembl\u00e9e c\u00e9l\u00e9brante 4 Th\u00e9ologie de l’espace liturgique 4.1 Qualit\u00e9s identificatrices 4.2 L’ambon […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1133],"tags":[],"class_list":["post-3493","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sacrement-et-liturgie"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3493","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3493"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3493\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3497,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3493\/revisions\/3497"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3493"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3493"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3493"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}