zikkaron<\/em>.<\/p>\n\u00ab M\u00e9morial \u00bb \u2013 et non m\u00e9moire \u2013 est la meilleure traduction du grec an\u00e1mnesis<\/em> qui appara\u00eet dans les paroles de J\u00e9sus lors de la derni\u00e8re c\u00e8ne en instituant l’eucharistie et qui exprime ce qu’il a ordonn\u00e9 de faire chaque fois que nous mangeons le pain et buvons le vin eucharisti\u00e9s (cf. 1Co 11,24-25). Le mot grec, \u00e0 son tour, traduit l’h\u00e9breu zikkaron<\/em> que l’on trouve, par exemple, dans Ex 12,14, dans le r\u00e9cit de l’institution de la c\u00e8ne pascale juive.<\/p>\n1.1 M\u00e9morial : dans l’Ancien Testament<\/strong> (cf. EISING, 1977)<\/p>\nLa premi\u00e8re chose \u00e0 dire est que zakar<\/em> (qal<\/em>), mimnei<\/sub>skomai<\/em> (\u00ab se souvenir\/se rappeler \u00bb), dans la Bible, n’est pas une simple action d’une subjectivit\u00e9 qui s’accroche au pass\u00e9. Ce n’est pas une r\u00e9trospection historique ou psychologique. On pourrait dire que \u00ab se souvenir \u00bb est un verbe performatif<\/em>, il accomplit quelque chose, exprime une action avec des cons\u00e9quences pour le pr\u00e9sent et l’avenir et, par l\u00e0, une action qui, depuis le pass\u00e9, fait irruption dans le pr\u00e9sent, ouvrant l’avenir. Pour prendre un cas profane, non liturgique, pensons au \u00ab souvenir \u00bb de l’\u00e9chanson du Pharaon en Gn 40,14.23 et 41,9. \u00ab Se souvenir \u00bb de Joseph, c’est intervenir en sa faveur. Quand le m\u00eame verbe appara\u00eet dans le contexte religieux du culte ou de la pri\u00e8re, sa dimension performative se renforce, car, lorsque Dieu \u00ab se souvient \u00bb, il agit de mani\u00e8re salvifique conform\u00e9ment \u00e0 ses promesses. Il suffit de consid\u00e9rer que, sur 68 occurrences v\u00e9t\u00e9rotestamentaires du verbe zakar<\/em> au qal<\/em> (un des modes de la conjugaison verbale de l’h\u00e9breu), Dieu est le sujet du \u00ab se souvenir \u00bb et l’objet est son action en faveur de l’humanit\u00e9, et quand le sujet de zakar<\/em> est l’\u00eatre humain, 69 fois l’objet du point de vue grammatical est Dieu ou son action salvifique. Cette mention signifie que le pass\u00e9 rem\u00e9mor\u00e9 devient agissant, plein d’efficacit\u00e9 salvifique. Une telle perspective est confirm\u00e9e par l’oppos\u00e9, quand on consid\u00e8re un texte comme Ps 34,17 ou 9,7 : Dieu efface le souvenir de l’impie. Sa disparition, comme s’il n’avait jamais exist\u00e9, est attribu\u00e9e \u00e0 Dieu. D’o\u00f9 l’on d\u00e9duit que le \u00ab se souvenir \u00bb de quelqu’un, de la part de Dieu, est quelque chose qui appartient, pour ainsi dire, \u00e0 l’ordre ontologique, c’est exister devant Dieu et par l’action de Dieu. \u00ab L’\u00eatre humain vit, parce que Dieu se souvient de lui et celui-ci a le devoir de louer Dieu, en se souvenant de ses merveilles \u00bb (EISING, 1977, p.586). De la part de Dieu, zakar<\/em> est une action cr\u00e9atrice en faveur de son peuple (cf. EISING, 1977, p.591). Le \u00ab se souvenir \u00bb est donc efficace, il produit un effet<\/em>.<\/p>\nLe <\/em>sujet de l’action de \u00ab se souvenir \u00bb peut \u00eatre Dieu ou l’\u00eatre humain<\/em>, mais le compl\u00e9ment, dans un contexte religieux, est l’alliance, l’action salvifique de Dieu, et la r\u00e9ponse humaine positive ou n\u00e9gative<\/em>.<\/p>\nDe cette mani\u00e8re, le groupe s\u00e9mantique autour du mot \u00ab m\u00e9morial \u00bb ne doit pas \u00eatre restreint \u00e0 un seul c\u00f4t\u00e9, comme si un aspect excluait l’autre. En affirmant que le m\u00e9morial vise \u00e0 rappeler \u00e0 Dieu, on n’exclut pas qu’il vise aussi \u00e0 rappeler \u00e0 l’\u00eatre humain et vice-versa.<\/p>\n
\nDans le contexte de l’alliance, le groupe de mots \u00e9voque le mode de p\u00e9tition persistante et r\u00e9pandue, coupl\u00e9 \u00e0 l’action de gr\u00e2ces, dans lequel on demande \u00e0 Dieu pour le peuple […] qu’il \u00ab se souvienne de ses promesses d’alliance \u00bb, une pratique qui, simultan\u00e9ment, souligne que les demandeurs s’en souviennent eux-m\u00eames (CHENDERLIN: 1982, p. 216-217, \u00a7 448).<\/p>\n<\/blockquote>\n
Avec le concept de zikkaron<\/em>, \u00e0 l’id\u00e9e de \u00ab se souvenir \u00bb s’ajoute celle de signe, et c’est pourquoi il est souvent li\u00e9 \u00e0 \u2018\u00f4t<\/em>, signe (cf. Js 4,6.7 ; Ex 13,9 ; Nb 17,3.5 ; Ex 12,13-14). Et ce signe peut \u00eatre tant pour Dieu que pour l’\u00eatre humain. Et donc, avoir pour finalit\u00e9 de rappeler \u00e0 Dieu comme de rappeler \u00e0 l’\u00eatre humain.<\/p>\n\u00ab Se souvenir \u00bb appara\u00eet donc comme une r\u00e9f\u00e9rence au pass\u00e9 qui se fait dans le pr\u00e9sent. Mais il faut aussi y ajouter son intentionnalit\u00e9 par rapport \u00e0 l’avenir. Is 47,7 et Qo 11,8, par exemple, montrent comment l’avenir peut aussi \u00eatre l’objet du \u00ab souvenir \u00bb. L’avenir peut \u00eatre rappel\u00e9 parce qu’il viendra, avec une certitude absolue, et aura des cons\u00e9quences que l’on peut pr\u00e9voir. Ou encore, parce qu’en lui s’accompliront les promesses de Dieu, d\u00e9j\u00e0 connues. En rendant pr\u00e9sente cultuellement l’action salvifique pass\u00e9e de Dieu, on actualise la promesse de salut li\u00e9e \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement et ainsi le salut advient d\u00e9j\u00e0. Lancer \u00e0 Dieu une clameur qui rappelle ses promesses \u00e9veille l’esp\u00e9rance : elles s’accompliront. Dire \u00e0 l’\u00eatre humain de se \u00ab souvenir \u00bb des actions de Dieu dans l’histoire incite \u00e0 l’ob\u00e9issance, \u00e0 l’observance des commandements et, par cons\u00e9quent, \u00e0 accueillir le salut de Dieu.<\/p>\n
L’anamn\u00e8se est ainsi un \u00ab souvenir \u00bb de l’origine qui demeure d\u00e9cisif pour le pr\u00e9sent et pour l’avenir. On se souvient du pass\u00e9 pour interpr\u00e9ter le pr\u00e9sent et rendre possible l’avenir (cf. FABRY, 1993, p. 590). Le culte d’Isra\u00ebl est toujours une anamn\u00e8se. Les f\u00eates \u2013 beaucoup d’entre elles, voire toutes \u2013 issues d’une religion de la nature sont historicis\u00e9es, elles deviennent dans l’Ancien Testament une anamn\u00e8se des hauts faits de Dieu : la lib\u00e9ration d’\u00c9gypte (P\u00e2que), le don de la Torah (Pentec\u00f4te), le s\u00e9jour du peuple dans le d\u00e9sert (F\u00eate des Tentes). De cette mani\u00e8re, les f\u00eates t\u00e9moignent de la pr\u00e9sence permanente de Dieu dans l’histoire, conjuguant le souvenir du pass\u00e9, la signification permanente et la perspective eschatologique. On voit ainsi qu’il ne s’agit pas d’un pur tournoiement autour de quelque chose qui est pass\u00e9 et ne revient plus, et qui est de plus en plus lointain, mais \u00e0 l’anamn\u00e8se est propre une force actualisante qui r\u00e9v\u00e8le que l’action de Dieu se maintient dans le pr\u00e9sent. Se souvenir est une m\u00e9diation entre l’action de Dieu dans le pass\u00e9 qui, en tant que telle, reste dans le pass\u00e9 et ne se r\u00e9p\u00e8te pas, et la signification permanente de cette m\u00eame action qui a ses racines et ses origines dans ce pass\u00e9 que l’on \u00e9voque dans l’anamn\u00e8se et qui est m\u00e9diatis\u00e9e pour aujourd’hui \u00e0 travers une c\u00e9l\u00e9bration ou un geste liturgique d\u00e9termin\u00e9, comme la r\u00e9alisation de la c\u00e8ne pascale chaque ann\u00e9e.<\/p>\n
1.2 M\u00e9morial : dans le Nouveau Testament<\/strong> (cf. MICHEL, 1942)<\/p>\nLa complexit\u00e9 des termes m\u00e9morial\/an\u00e1mnesis<\/em>\/zikkaron<\/em>, se souvenir\/zakar<\/em>\/mimimnei<\/sub>skomai<\/em> reste pr\u00e9sente dans le Nouveau Testament. \u00ab La parole de J\u00e9sus montre sa force en demeurant vivante dans le souvenir des disciples \u00bb (MICHEL 1942, p. 681). Pierre se souvient de la proph\u00e9tie de J\u00e9sus sur son reniement et, pour cela, pleure am\u00e8rement (cf. Mc 14,72 ; Mt 26, 75 ; Lc 22,61-62). Mais c’est surtout apr\u00e8s la r\u00e9surrection que se manifeste l’efficacit\u00e9 du \u00ab souvenir \u00bb des disciples (cf. Lc 24,6.8). L’\u00c9vangile de Jean insiste sur cet aspect comme source de foi et de connaissance (cf. Jn 2,22 et 12,16). \u00ab Se souvenir \u00bb est une v\u00e9ritable connaissance, car elle r\u00e9sulte de l’action de l’Esprit (cf. Jn 14,26). \u00ab L’Esprit Saint confirme, consolide, \u00e9claire l’\u0153uvre de J\u00e9sus et apporte ainsi avec lui un souvenir d\u00e9finitif, conclusif \u00bb (MICHEL 1942, p.681). La Tradition, au sens th\u00e9ologique fort du terme, est ce \u00ab souvenir \u00bb qui se produit par l’action de l’Esprit Saint dans la transmission de la Parole, dans la conformation chr\u00e9tienne de l’existence \u00e0 travers l’amour du prochain (cf. He 13,3), dans la c\u00e9l\u00e9bration de la liturgie. Il ne s’agit pas d’un souvenir historisant, ni intellectualiste, ni doctrinaire, mais d’une vivification par la Parole dans une exp\u00e9rience c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la liturgie sous l’action de l’Esprit du Christ. Cette affirmation de l’Esprit Saint comme source et gage du r\u00e9alisme salvifique qui s’y op\u00e8re est fondamentale pour la compr\u00e9hension du m\u00e9morial\/an\u00e1mnesis<\/em>\/zikkaron<\/em> au sens n\u00e9otestamentaire.<\/p>\nGr\u00e2ce \u00e0 l’action de l’Esprit Saint, le m\u00e9morial est efficace ; il ne court pas le risque d’\u00eatre la nuda commemoratio<\/em> que le Concile de Trente a exclue comme explicitation de ce qui se passe dans l’eucharistie (cf. DH<\/em> n. 1753). L’Esprit du Christ agissant, on peut reconna\u00eetre l’efficacit\u00e9 du m\u00e9morial. Il est capable de rendre p\u00e9renne le sacrifice du Christ et de nous faire participer \u00e0 son myst\u00e8re salvifique.<\/p>\nEn ce qui concerne la temporalit\u00e9 du m\u00e9morial, le Nouveau Testament ajoute un aspect nouveau et essentiel. Les promesses de Dieu se sont accomplies d\u00e9finitivement en J\u00e9sus-Christ (il est le \u00ab oui \u00bb de Dieu, cf. 2Co 1,20), les temps eschatologiques sont arriv\u00e9s (cf. He 1,1), l’avenir devient pr\u00e9sent, parce que dans la r\u00e9surrection de J\u00e9sus les disciples ont palp\u00e9 de leurs mains (cf. 1Jn 1,1) l’avenir qui nous est destin\u00e9. La m\u00e9moire est ainsi aussi \u00ab m\u00e9moire du futur \u00bb.<\/p>\n
C’est en gardant \u00e0 l’esprit toute cette richesse s\u00e9mantique du terme biblique m\u00e9morial\/an\u00e1mnesis<\/em>\/zikkaron<\/em> qu’il faut comprendre l’ordre par lequel J\u00e9sus a \u00e9tabli l’it\u00e9ration du rite qu’il a cr\u00e9\u00e9 lors de la derni\u00e8re c\u00e8ne. L’interpr\u00e9tation de l’ordre d’it\u00e9ration comme \u00ab Faites ceci pour garder vivant mon souvenir \u00bb r\u00e9tr\u00e9cit et m\u00eame d\u00e9nature le sens de \u00ab m\u00e9morial \u00bb. Premi\u00e8rement, parce qu’elle comprend \u00ab m\u00e9moire \u00bb au sens psychologique et intimiste. Si l’on ne r\u00e9p\u00e8te pas toujours ce que J\u00e9sus a fait, il tombera dans l’oubli. Le maintien vivant du souvenir du Seigneur et de son action salvifique d\u00e9pendrait de l’action humaine. Dans ce cas, le m\u00e9morial serait une simple action humaine et la pr\u00e9sentification du myst\u00e8re pascal et notre participation au salut qui nous a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 par le Christ d\u00e9pendraient de notre initiative. Nous ne faisons pas le m\u00e9morial \u00ab pour garder vivant \u00bb le souvenir de J\u00e9sus, mais c’est Dieu lui-m\u00eame qui nous convoque (en tant qu’ekklesia<\/em>) pour c\u00e9l\u00e9brer le m\u00e9morial et nous am\u00e8ne ainsi \u00e0 \u00ab garder vivant \u00bb le souvenir de J\u00e9sus.<\/p>\nEn d’autres termes : le m\u00e9morial est un don. Le m\u00e9morial est l’action de l’Esprit Saint en sacrement, en myst\u00e8re, en ressemblance, selon la dynamique propre de l’action sacramentelle (cf. GIRAUDO, 2003, p. 509-512). C’est d’abord l’action de Dieu qui nous convoque (ek-kles\u00eda<\/em>) pour que, dans la force de l’Esprit Saint, nous r\u00e9alisions le signe (\u00f4t<\/em>) qui est le m\u00e9morial (zikkaron<\/em>) du myst\u00e8re du Christ. Le signe est le geste de prendre le pain et le vin selon l’ordre de J\u00e9sus. Il devient m\u00e9morial lorsque nous pronon\u00e7ons sur les offrandes l’action de gr\u00e2ce pour l’\u0153uvre salvifique accomplie par le Christ. Le m\u00e9morial est pure gr\u00e2ce, parce qu’il est ob\u00e9issance \u00e0 l’ordre du Seigneur. C’est le Christ qui agit dans l’Esprit Saint pour nous rendre \u00ab contemporains \u00bb du Calvaire et du s\u00e9pulcre du Ressuscit\u00e9, en communiant au pain qui fait de nous le corps du Christ \u00e0 livrer pour les autres.<\/p>\nLe concept de m\u00e9morial\/an\u00e1mnesis<\/em>\/zikkaron<\/em> ne correspond donc pas \u00e0 l’usage courant du vocabulaire de \u00ab souvenir, m\u00e9moire \u00bb qui d\u00e9note le subjectivisme. \u00c0 une heure de nostalgie, je tourne mes pens\u00e9es vers le pass\u00e9 et je \u00ab me souviens \u00bb des moments joyeux ou des passages douloureux de la vie. Le pass\u00e9 reste le pass\u00e9, le pr\u00e9sent est nourri par un souvenir qui \u00e9veille certains sentiments et la vie continue. C’est de la pure nostalgie. Dans le contexte biblique, liturgique, th\u00e9ologique, le m\u00e9morial est bien plus ; c’est une institution \u00e9tablie par Dieu qui nous ram\u00e8ne au pass\u00e9, donne un sens au pr\u00e9sent et nous ouvre \u00e0 l’avenir.<\/p>\n2 Le m\u00e9morial eucharistique<\/strong><\/p>\nLes racines bibliques et juives de \u00ab m\u00e9morial \u00bb et son usage dans le contexte de l’institution de la c\u00e8ne pascale juive (cf. Ex 12,14) \u00e9clairent l’eucharistie comme la P\u00e2que chr\u00e9tienne, puisqu’elle est ob\u00e9issance \u00e0 l’ordre d’it\u00e9ration donn\u00e9 par le Seigneur lors de la derni\u00e8re c\u00e8ne que les \u00c9vangiles synoptiques identifient comme une c\u00e8ne pascale (cf. GIRAUDO, 2003, p. 127-143. GIRAUDO, 1989, p. 162-186).<\/p>\n
2.1 Le m\u00e9morial et la compr\u00e9hension myst\u00e9rico-sacramentelle de l’eucharistie<\/strong><\/em><\/p>\nLa compr\u00e9hension juive du m\u00e9morial pascal devient tr\u00e8s claire \u00e0 partir du dit attribu\u00e9 par la tradition talmudique au Rabbi Gamaliel, qui serait soit le propre ma\u00eetre de Paul dans le juda\u00efsme (cf. Ac 22,3), soit son petit-fils homonyme. Il r\u00e9sume de mani\u00e8re lapidaire ce que tout juif pieux vivait en mangeant annuellement l’agneau pascal, les pains sans levain et les herbes am\u00e8res (cf. GIRAUDO, 2003, p. 112-115 ; GIRAUDO, 1989, p. 143-146) :<\/p>\n
\n\u00c0 chaque g\u00e9n\u00e9ration, chacun est tenu de se consid\u00e9rer comme \u00e9tant lui-m\u00eame<\/em> sorti d’\u00c9gypte, comme il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Et tu annonceras \u00e0 ton fils en ce jour-l\u00e0, en disant : C’est \u00e0 cause de ceci<\/strong> que le Seigneur a agi pour moi<\/em> [ce qu’il a fait], quand je suis sorti<\/em> d’\u00c9gypte \u00bb [Ex 13,8]. Non seulement nos p\u00e8res le Saint \u2013 b\u00e9ni soit-Il ! \u2013 a rachet\u00e9s, mais aussi nous<\/em>, il nous a rachet\u00e9s avec eux, comme il est dit : \u00ab Et il nous a fait<\/em> sortir de l\u00e0, pour nous<\/em> faire venir et nous<\/em> donner le pays qu’il avait jur\u00e9 \u00e0 nos p\u00e8res \u00bb [Dt 6,23]. (GIRAUDO, 2003, 112s ; gras de ma part, italique de l’auteur)<\/p>\n<\/blockquote>\nD’abord, observons ce qui est en italique, \u00e0 savoir : des expressions qui incluent dans l’\u00e9v\u00e9nement fondateur \u2013 la lib\u00e9ration d’\u00c9gypte \u2013 celui qui c\u00e9l\u00e8bre maintenant la P\u00e2que. Ce ne sont pas seulement eux, nos p\u00e8res, mais nous aujourd’hui<\/em> qui sommes sortis d’\u00c9gypte, nous<\/em>, le Tr\u00e8s-Haut nous a rachet\u00e9s. Cette perspective est confirm\u00e9e par un autre moment du rituel de la P\u00e2que : l’all\u00e9gorie des quatre fils. Le deuxi\u00e8me fils, qualifi\u00e9 de m\u00e9chant, ne s’inclut pas dans le salut op\u00e9r\u00e9 lors de la lib\u00e9ration d’\u00c9gypte et donc pas non plus dans la communaut\u00e9 d’Isra\u00ebl, niant par cons\u00e9quent ses racines (cf. GIRAUDO, 1989, p. 137 ; GIRAUDO, 2003, p. 107).<\/p>\nIl est si fondamental de se savoir inclus dans la c\u00e9l\u00e9bration de l’intervention historique et irr\u00e9p\u00e9tible de YHWH que ne pas le faire exclut de l’effet salvifique propre \u00e0 l’action divine. Il s’agit donc d’une compr\u00e9hension myst\u00e9rico-sacramentelle de la c\u00e8ne pascale, o\u00f9 est en jeu la notion de m\u00e9moire sacramentelle. C’est le premier point qu’il faut avoir \u00e0 l’esprit pour comprendre l’eucharistie comme m\u00e9morial.<\/p>\n
Un deuxi\u00e8me point \u00e0 observer dans la clause de Gamaliel est ce qui est en gras. Il s’agit de l’interpr\u00e9tation d’Ex 13,8. \u00ab C’est \u00e0 cause de ceci \u00bb. On peut se demander \u00ab ceci \u00bb quoi ? Dans le cas de la P\u00e2que juive : de l’agneau, de l’azyme et des herbes am\u00e8res (cf. Ex 12,1-14). C’est-\u00e0-dire : les \u00e9l\u00e9ments essentiels qui ne peuvent manquer \u00e0 la c\u00e8ne pascale juive sont les signes sacramentels<\/em> qui rapportent figurativement<\/em> les participants de la c\u00e8ne \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement pascal du passage de la mer Rouge (cf. Ex 14,15-31), \u00e9v\u00e9nement unique et irr\u00e9p\u00e9tible. Les convives d’aujourd’hui deviennent pr\u00e9sents en myst\u00e8re<\/em> \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement fondateur, ils sont transport\u00e9s par ces signes au passage de la Mer qui, comme tout \u00e9v\u00e9nement historique, ne peut plus se r\u00e9p\u00e9ter. La P\u00e2que d’aujourd’hui est la m\u00eame P\u00e2que des p\u00e8res. Sous l’aspect salvifique, sur le plan myst\u00e9rico-sacramentel, il n’y a pas de diff\u00e9rence entre l’agneau, l’azyme et l’herbe am\u00e8re de cette derni\u00e8re c\u00e8ne d’\u00c9gypte et les m\u00eames \u00e9l\u00e9ments de la P\u00e2que actuelle. Et \u00ab c’est \u00e0 cause de ceci<\/em> \u00bb (de l’agneau, de l’azyme, de l’herbe am\u00e8re) que le Seigneur nous a rachet\u00e9s.<\/p>\nCette perspective de la c\u00e8ne pascale juive \u00e9claire le sens de l’eucharistie. Avec la m\u00eame intention d’instituer un zikkaron<\/em>\/m\u00e9morial\/an\u00e1mnesis<\/em>, J\u00e9sus a rompu le pain et distribu\u00e9 la coupe. La perspective myst\u00e9rico-sacramentelle h\u00e9rit\u00e9e du juda\u00efsme permet de comprendre la port\u00e9e du geste de J\u00e9sus. En plagiant l’admonestation de Gamaliel, il convient de dire :<\/p>\n\nDe g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration, chacun de nous est oblig\u00e9 de se voir lui-m\u00eame \u2013 avec les yeux p\u00e9n\u00e9trants de la foi \u2013 comme ayant \u00e9t\u00e9 l\u00e0 au Calvaire le premier Vendredi saint et devant le tombeau vide le matin de la r\u00e9surrection. Car non seulement nos p\u00e8res y \u00e9taient ; mais aussi nous tous, r\u00e9unis aujourd’hui ici pour c\u00e9l\u00e9brer l’eucharistie, nous y \u00e9tions avec eux, sur le point de mourir dans la mort du Christ et de ressuscir dans sa r\u00e9surrection (GIRAUDO, 2003, p. 90 ; GIRAUDO, 1989, p. 116).<\/p>\n<\/blockquote>\n
Dans les signes du pain et du vin laiss\u00e9s par J\u00e9sus, nous devenons aujourd’hui salvifiquement contemporains de l’\u00e9v\u00e9nement r\u00e9dempteur de la mort et de la r\u00e9surrection du Seigneur. En myst\u00e8re ou en sacrement, nous participons \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement historique unique et irr\u00e9p\u00e9tible qui a apport\u00e9 la r\u00e9demption pour nous. Par ce pain et ce vin sur lesquels a \u00e9t\u00e9 prononc\u00e9e l’action de gr\u00e2ce du m\u00e9morial et pour lesquels a \u00e9t\u00e9 suppli\u00e9e la venue de l’Esprit Saint, nous sommes r\u00e9ellement transport\u00e9s \u2013 dans la foi \u2013 \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement fondateur et nous y participons. \u00ab C’est \u00e0 cause de ceci \u00bb (du signe du pain et du vin sur lesquels a \u00e9t\u00e9 prononc\u00e9 le m\u00e9morial d’action de gr\u00e2ce) que nous sommes rachet\u00e9s (cf. JEAN-PAUL II, 2003, n. 4 ; GIRAUDO, 2008, p. 51).<\/p>\n
La transposition de la mystagogie juive \u00e0 l’eucharistie permet de mieux saisir le r\u00e9alisme de l’eucharistie : par le m\u00e9morial du don du Seigneur sous les signes du pain et du vin, nous nous approprions la r\u00e9demption dans le Christ et il devient pr\u00e9sent, comme le v\u00e9ritable Agneau qui enl\u00e8ve le p\u00e9ch\u00e9 du monde. Nous aussi, nous pouvons dire : ce pain que nous rompons maintenant, est celui que J\u00e9sus a rompu en signifiant proph\u00e9tiquement son corps livr\u00e9 pour nous ; ce vin qui est maintenant ici dans la coupe est ce vin que J\u00e9sus a bu \u00e0 la derni\u00e8re c\u00e8ne, annon\u00e7ant proph\u00e9tiquement son sang vers\u00e9 (cf. GIRAUDO, 1989, p. 221-222. GIRAUDO, 2003, p. 168-169).<\/p>\n
2.2 L’eucharistie, sacrifice m\u00e9morial<\/strong><\/em><\/p>\n\u00c0 partir du r\u00e9alisme salvifique du m\u00e9morial, on peut reconna\u00eetre l’eucharistie comme un sacrifice. Sur ce point, la premi\u00e8re chose \u00e0 faire est de souligner que le caract\u00e8re sacrificiel de l’eucharistie n’occulte pas l’unicit\u00e9 du sacrifice du Christ. Il est le pr\u00eatre unique de la nouvelle et \u00e9ternelle alliance ; son sacrifice est \u00e9galement unique, car il n’est pas rituel, mais historique, existentiel, et, comme tout fait historique, irr\u00e9p\u00e9tible. Pour l’exprimer, cependant, l’auteur de l’\u00c9p\u00eetre aux H\u00e9breux a recours \u00e0 un vocabulaire cultuel, rituel et sacerdotal, mais il le transforme intrins\u00e8quement, en l’appliquant \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 profane de l’existence historique de J\u00e9sus. La r\u00e9f\u00e9rence constante au culte l\u00e9vitique sert \u00e0 s’en distancier et \u00e0 le montrer comme d\u00e9pass\u00e9 par le culte historique accompli par J\u00e9sus, qui culmine dans sa mort sur la croix. En tant qu’\u00e9v\u00e9nement historique<\/em>, avec toutes les horreurs des tortures auxquelles sont soumises les personnes condamn\u00e9es comme des malfaiteurs, le sacrifice du Christ est absolument irr\u00e9p\u00e9tible, il a eu lieu une fois pour toutes (cf. He 9,12 et 26) et, par l\u00e0, a aboli tous les sacrifices. Ainsi, le Christ est la fin<\/em> du sacerdoce et des sacrifices, comme il l’est de la Loi (cf. Rm 10,4). Fin signifie \u00e0 la fois \u00ab terme \u00bb et \u00ab but \u00bb. En ce sens, le Christ est la fin et l’accomplissement de tout sacerdoce, et sa vie, culminant dans la croix et la r\u00e9surrection, est la fin et l’accomplissement de tout sacrifice. Dans cette condition, d’autres sacrifices deviennent inutiles, car par sa vie, il a r\u00e9alis\u00e9 d\u00e9finitivement, eschatologiquement, la pr\u00e9tention de tout acte sacrificiel : nous pr\u00e9senter \u00e0 Dieu et \u00eatre accueillis avec un regard bienveillant.<\/p>\n\u00c0 partir de cette affirmation irr\u00e9ductible de l’unicit\u00e9 du sacerdoce et du sacrifice du Christ, s’\u00e9claire le sens de l’eucharistie et de son caract\u00e8re sacrificiel. L’eucharistie n’est pas le pendant<\/em> n\u00e9otestamentaire des sacrifices du temple. Dans le temple de J\u00e9rusalem (et dans les sacrifices de toutes les religions), chaque sacrifice est un nouvel acte sacrificiel, distinct du pr\u00e9c\u00e9dent, de sorte qu’ils peuvent \u00eatre num\u00e9rot\u00e9s, et trente sacrifices valent plus que dix. L’eucharistie, au contraire, est tout le Calvaire et rien de plus que le Calvaire. Et rien ne lui est ajout\u00e9.<\/p>\nPour comprendre comment, malgr\u00e9 l’unicit\u00e9 et la suffisance du sacrifice du Christ, l’eucharistie peut \u00eatre et est un \u00ab sacrifice <au sens> vrai et propre \u00bb (DH<\/em> n. 1751), le concept de m\u00e9morial vient \u00e0 notre aide. Il permet de voir l’eucharistie comme totalement relationnelle au sacrifice de la croix. C’est un sacrifice parce que c’est un m\u00e9morial ; c’est un sacrifice parce que c’est le sacrement de l’unique sacrifice (cf. AVERBECK, 1967).<\/p>\n2.3 Dans le m\u00e9morial nous vivons le \u00ab temps sacramentel \u00bb ou \u00ab temps rachet\u00e9 \u00bb<\/em> (<\/strong>PAMPALONI, 2008, p. 87-103)<\/p>\nSi le m\u00e9morial nous rend contemporains de l’action historique qu’est la mort de J\u00e9sus et sa manifestation aux disciples en tant que Ressuscit\u00e9, on peut l’expliquer en distinguant entre le \u00ab temps physique \u00bb et le \u00ab temps sacramentel<\/em> \u00bb. R\u00e9pondant \u00e0 la question de Calvin qui niait la pr\u00e9sence du Christ dans le pain eucharistique, parce qu’\u00e9tant au ciel, \u00e0 la droite du P\u00e8re, il ne pouvait \u00eatre en m\u00eame temps sur terre sous les esp\u00e8ces du pain et du vin, le Concile de Trente fait une distinction importante entre l’\u00ab espace physique \u00bb et l’\u00ab espace sacramentel<\/em> \u00bb, en d\u00e9clarant qu’il n’y a pas de contradiction entre les deux (cf. GIRAUDO, 2003, p.540). La pr\u00e9sence du Christ au ciel, \u00e0 la droite du P\u00e8re, n’emp\u00eache pas qu’il soit pr\u00e9sent pour nous<\/em> sacramentellement dans sa substance<\/em>, en de nombreux autres lieux, \u00ab selon un mode d’existence que, bien que nous puissions \u00e0 peine l’exprimer par des mots, nous pouvons reconna\u00eetre par la pens\u00e9e \u00e9clair\u00e9e par la foi comme possible pour Dieu et auquel nous devons croire fermement \u00bb (DH<\/em> n. 1636).<\/p>\nEn d’autres termes : il n’y a pas de contradiction entre la pr\u00e9sence physique \u2013 qui, par d\u00e9finition, est unique \u2013 et la pr\u00e9sence sacramentelle, multiple, dans toutes les eucharisties qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9es sur la face de la terre. De m\u00eame, il doit \u00eatre possible d’affirmer qu’il n’y a pas de contradiction entre le temps physique o\u00f9 s’est r\u00e9alis\u00e9 le sacrifice du Calvaire et sa perp\u00e9tuation dans chaque \u00ab aujourd’hui \u00bb des c\u00e9l\u00e9brations eucharistiques. Le concept de \u00ab temps sacramentel \u00bb est tr\u00e8s heureux car il \u00e9voque que c’est en sacrement, en myst\u00e8re, que, par les paroles du Christ et l’invocation de l’Esprit Saint (cf. CAT\u00c9CHISME DE L’\u00c9GLISE CATHOLIQUE, 2003, n. 1333 ; TABORDA, 2015, p. 287-309), nous devenons ici et maintenant contemporains de l’\u00e9v\u00e9nement du Calvaire et de l’exp\u00e9rience faite par les femmes le matin du dimanche pr\u00e8s du tombeau du Ressuscit\u00e9.<\/p>\n
Massimo Pampaloni sugg\u00e8re que nous comprenions le \u00ab temps sacramentel \u00bb comme une irruption de Dieu dans le temps chronologique, qualifiant ce dernier de \u00ab temps rachet\u00e9 \u00bb (PAMPALONI, 2004, p. 98-100 ; TABORDA, 2015, p. 79-84). Dans la liturgie, nous vivons immerg\u00e9s dans l’anticipation sacramentelle du temps rachet\u00e9 qui est le \u00ab temps \u00bb que nous exp\u00e9rimenterons dans la communion d\u00e9finitive et eschatologique avec Dieu. Le temps liturgique est donc un temps rachet\u00e9 qui ne vit pas la fragmentation de l’ici-et-non-l\u00e0, du maintenant-et-non-apr\u00e8s. La liturgie n’est pas une r\u00e9p\u00e9tition<\/em> du pass\u00e9 ; mais, en nous transportant par la foi et par les signes sacramentels \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement fondateur, elle est, chaque fois qu’elle est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e, un pas de plus dans notre cheminement vers la d\u00e9finitivit\u00e9 de l’union pleine avec le Seigneur dans le corps eccl\u00e9sial eschatologique.<\/p>\nNotre contemporan\u00e9it\u00e9 avec le pass\u00e9 et l’avenir est possible gr\u00e2ce \u00e0 la r\u00e9surrection du Christ, car, \u00e9tant mont\u00e9 aux cieux, en lui cette jonction se r\u00e9alise d\u00e9j\u00e0<\/em>. Nous pourrions l’illustrer \u00e0 travers deux perspectives bibliques que l’on trouve respectivement dans l’\u00c9p\u00eetre aux H\u00e9breux et dans l’Apocalypse.<\/p>\nDans l’Apocalypse<\/em>, le voyant voit l’Agneau qui est au centre du tr\u00f4ne, debout et comme immol\u00e9 (cf. Ap 5,6). L’Agneau est le Ressuscit\u00e9 dans la gloire du P\u00e8re. Il est debout, comme un triomphateur, comme quelqu’un qui poss\u00e8de une dignit\u00e9 sp\u00e9ciale et peut se tenir debout devant Dieu (cf. Ac 7,55). Mais il est \u00ab comme immol\u00e9 \u00bb, parce que le Ressuscit\u00e9 est le Crucifi\u00e9 et J\u00e9sus est dans la gloire du P\u00e8re avec toute son histoire qui culmine et se r\u00e9sume dans sa mort. Nous \u2013 chacun de nous \u2013 sommes ce que nous devenons au cours de notre histoire. Personne ne na\u00eet tout fait ; nous nous faisons jour apr\u00e8s jour, \u00e0 travers nos d\u00e9cisions face aux combats que nous subissons, devant les circonstances dans lesquelles se d\u00e9roule notre existence, le d\u00e9cor dans lequel nous vivons. Nous nous faisons nous-m\u00eames chaque jour, et ce n’est qu’au moment de la mort que nous pouvons dire qui nous sommes v\u00e9ritablement, car ce n’est qu’alors que nous entrons dans la d\u00e9finitivit\u00e9. C’est pourquoi J\u00e9sus, \u00e9tant vrai homme, est aupr\u00e8s du P\u00e8re avec son histoire, sa vie de don jusqu’\u00e0 la croix.<\/p>\nDans l’\u00c9p\u00eetre aux H\u00e9breux<\/em>, le Christ est pr\u00e9sent\u00e9 comme le vrai pr\u00eatre qui surpasse et accomplit le sacerdoce l\u00e9vitique. Le point de d\u00e9part est la liturgie du Jour du Pardon (Yom Kippour<\/em>), le grand jour de l’expiation, la plus grande f\u00eate du temple de J\u00e9rusalem (cf. Lv 16,3-34). En ce jour unique de l’ann\u00e9e, le Grand Pr\u00eatre (et lui seul), pour offrir \u00e0 Dieu le sang des victimes, traversait le voile qui s\u00e9parait du regard profane la partie la plus sacr\u00e9e du temple, le Saint des Saints. Mais, pour pouvoir acc\u00e9der \u00e0 la pr\u00e9sence du Tr\u00e8s-Haut, il devait se purifier de ses propres p\u00e9ch\u00e9s par le sacrifice de jeunes taureaux et de boucs.<\/p>\nL’auteur de l’\u00c9p\u00eetre aux H\u00e9breux voit dans cette liturgie du temple une \u00ab ombre des biens \u00e0 venir \u00bb (He 10,1). Le vrai pr\u00eatre est le Christ qui est entr\u00e9 une fois pour toutes dans le vrai Saint des Saints, le ciel, sans avoir besoin de se purifier au pr\u00e9alable, parce qu’il a \u00e9t\u00e9 fait semblable \u00e0 nous en toutes choses, except\u00e9 le p\u00e9ch\u00e9 (cf. He 4,15). Et il n’est pas entr\u00e9 par un acte rituel, mais par un acte historique, sa mort en tant que condamn\u00e9, mis hors du lieu sacr\u00e9 et m\u00eame de la Cit\u00e9 Sainte, ayant \u00e0 porter sur lui l’ignominie de la croix (cf. He 13,12-13). Son sacrifice est lui-m\u00eame<\/em>, sa vie<\/em>, son histoire<\/em>. C’est pour cette raison m\u00eame qu’il surpasse tout culte ancien et qu’il est l\u00e0, aupr\u00e8s du P\u00e8re, \u00e0 interc\u00e9der pour nous \u00e0 jamais (cf. He 7,25), pr\u00e9sentant au P\u00e8re sa vie depuis son entr\u00e9e dans le monde (cf. He 10,5-7) jusqu’\u00e0 sa mort sur la croix (cf. He 13,12). Il est, comme le dit la liturgie, \u00ab \u00e0 la fois pr\u00eatre, autel et agneau \u00bb (MISSEL ROMAIN, Pr\u00e9face de P\u00e2ques V).<\/p>\nAu vu de ces deux perspectives bibliques de l’Apocalypse et de l’\u00c9p\u00eetre aux H\u00e9breux, certains ont postul\u00e9 l’admission d’un \u00ab sacrifice c\u00e9leste \u00bb (LEPIN, 1926, p. 737-758). L’histoire de chacun est ce qui l’identifie en tant que personne (c’est le \u00ab corps \u00bb de la personne). Or, dans la pl\u00e9nitude eschatologique, nous ne perdons pas notre identit\u00e9 ; au contraire, nous l’affirmons, car l\u00e0 aussi nous \u00ab porterons \u00bb \u2013 pour le meilleur et pour le pire \u2013 notre propre histoire, qui est l’histoire de notre libert\u00e9. Il en va de m\u00eame pour le Christ glorieux, de sorte que le \u00ab sacrifice c\u00e9leste \u00bb n’est pas un \u00ab autre sacrifice \u00bb, auquel se r\u00e9f\u00e9rerait l’eucharistie, mais le m\u00eame sacrifice du Calvaire p\u00e9rennis\u00e9 dans la gloire comme \u00ab sacrifice c\u00e9leste \u00bb qui sert de m\u00e9diation pour que, en c\u00e9l\u00e9brant l’eucharistie, nous devenions contemporains du sacrifice de la croix perp\u00e9tu\u00e9 par l’existence du Christ dans l’\u00e9ternit\u00e9, le vainqueur de la mort qui porte dans son corps les plaies du Crucifi\u00e9 (cf. Jn 20,20 et 27).<\/p>\n
En somme : le m\u00e9morial eucharistique rend le Christ pr\u00e9sent et, avec lui, sa vie, sa mort, sa r\u00e9surrection, sa manifestation dans l’Esprit, sa parousie, parce que dans son myst\u00e8re pascal, le Christ rach\u00e8te le temps. Par le m\u00e9morial, sous l’action de l’Esprit Saint (\u00e9picl\u00e8se), nous participons \u00e0 ce \u00ab temps rachet\u00e9 \u00bb et, par l\u00e0, le Christ devient pr\u00e9sent \u00e0 nous<\/em> et en nous<\/em>, nous transformant, par la communion, en son corps eccl\u00e9sial. C’est pourquoi, dans la pri\u00e8re eucharistique, apr\u00e8s avoir lou\u00e9 le P\u00e8re, en rappelant (= m\u00e9morial) ce qu’il a fait pour nous en son Fils J\u00e9sus et en vue de lui, nous supplions qu’il envoie l’Esprit avec la double finalit\u00e9 : transformer les dons du pain et du vin en le corps et le sang du Christ, afin que, en communiant, nous<\/em> puissions \u00eatre transform\u00e9s en le corps eccl\u00e9sial (cf. GIRAUDO, 2003, p. 306-318 ; GIRAUDO, 1989, p. 436-439).<\/p>\nFrancisco Taborda SJ \u2013 Facult\u00e9 J\u00e9suite de Philosophie et Th\u00e9ologie. Texte original en portugais. Post\u00e9 en d\u00e9cembre 2020.<\/p>\n
R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\nAVERBECK, W. Der Opfercharakter des Abendmahls in der neueren evangelischen Theologie<\/em>. Paderborn: Bonifatius-Druckerei, 1967.<\/p>\nCATECISMO DA IGREJA CAT\u00d3LICA. S\u00e3o Paulo; Petr\u00f3polis: Loyola, Paulinas, Ave-Maria, Paulus, Vozes, 1999 (reimpress\u00e3o: junho de 2003).<\/p>\n
CHENDERLIN, F. \u201cDo This as My Memorial\u201d<\/em>.\u00a0 The Semantic and Conceptual Background and Value of ‘anamnesis’ in 1 Corinthians 11:24-25. Rome: Biblical Institute Press, 1982.<\/p>\nEISING, H. zakar. In: BOTTERWERK, G; RINGGREN, H. (eds.). Theologisches W\u00f6rterbuch zum Alten Testament<\/em>. v. 2. Stuttgart; Berlin; K\u00f6ln; Mainz: Kohlhammer, 1977. p. 571-593.<\/p>\nFABRY, H.-J. Anamnese. III. Biblisch. In: KASPER, W. et al. (eds.). Lexikon f\u00fcr Theologie und Kirche<\/em>. 3.ed. v. 1. Freiburg; Basel; Rom; Wien: Herder, 1993. p. 590-591.<\/p>\nGIRAUDO, C. Eucaristia per la Chiesa<\/em>: Prospettive teologiche sull\u2019eucaristia a partire dalla lex orandi<\/em>. Roma: Gregorian University Press; Brescia: Morcelliana, 1989.<\/p>\n______. Num s\u00f3 corpo<\/em>: tratado mistag\u00f3gico sobre a eucaristia. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2003.<\/p>\n______. Admira\u00e7\u00e3o eucar\u00edstica<\/em>: para uma mistagogia da Missa \u00e0 luz da enc\u00edclica Ecclesia de Eucharistia<\/em>. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2008.<\/p>\nJO\u00c3O PAULO II. Enc\u00edclica Ecclesia de Eucharistia<\/em>, 17 de abril de 2003. Disponible sur : http:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul-ii\/pt\/encyclicals\/documents\/hf_jp-ii_enc_20030417_eccl-de-euch.html<\/a>. Consult\u00e9 le : 27 f\u00e9v. 2020.<\/p>\nLEPIN, M. L\u2019id\u00e9e du sacrifice de la Messe d\u2019apr\u00e8s les th\u00e9ologiens depuis l\u2019origine jusqu\u2019\u00e0 nos jours<\/em>. Paris: Gabriel Beauchesne, 1926.<\/p>\nMICHEL, O. Miminei<\/sub>skomai ktl. In: KITTEL, G. (ed.). Theologisches W\u00f6rterbuch zum Neuen Testament<\/em>. v. 4. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1942. p.678-687.<\/p>\nNEUNHEUSER, B. Memorial. In: SARTORE, D.; TRIACCA, A. M. (org.). Dicion\u00e1rio de Liturgia<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 1992. p. 723-736.<\/p>\nPAMPALONI, M. A liturgia como pastor do tempo. In: BARROS, P. C. (org.). A servi\u00e7o do Evangelho<\/em>: estudos em homenagem a J. A. Ruiz de Gopegui, SJ, em seu 80\u00ba anivers\u00e1rio. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2008. p. 87-103.<\/p>\n______. Lettura strutturale del Sermone <\/em>In Ascensione Christi di Gregorio di Nissa<\/em>: teologia e percorsi sacramentali del testo. Roma: Facolt\u00e0 di Scienze Ecclesiastiche Orientali. Pontificio Istituto Orientale, 2004 (pro manuscripto<\/em>).<\/p>\nTABORDA, F. O memorial da P\u00e1scoa do Senhor<\/em>: ensaios lit\u00fargico-teol\u00f3gicos sobre a eucaristia. 2.ed. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2015.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Sommaire 1 Le concept biblique de m\u00e9morial 1.1 M\u00e9morial : dans l’Ancien Testament 1.2 M\u00e9morial : dans le Nouveau Testament 2 Le m\u00e9morial eucharistique 2.1 Le m\u00e9morial et la compr\u00e9hension myst\u00e9rico-sacramentelle de l’eucharistie 2.2 L’eucharistie, sacrifice m\u00e9morial 2.3 Dans le m\u00e9morial nous vivons le \u00ab temps sacramentel \u00bb ou \u00ab temps rachet\u00e9 \u00bb 1 Le […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1133],"tags":[],"class_list":["post-3483","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sacrement-et-liturgie"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3483","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3483"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3483\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3484,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3483\/revisions\/3484"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3483"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3483"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3483"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}