Introduction<\/p>\n
1 D\u00e9veloppement Historique<\/p>\n
1.1 La pri\u00e8re des heures dans le Nouveau Testament<\/em><\/p>\n 1.1.1 J\u00e9sus priait et recommandait la pri\u00e8re incessante<\/em><\/p>\n 1.1.2 La pri\u00e8re des heures dans l’\u00c9glise Apostolique<\/em><\/p>\n 1.2 L’\u00e9volution de l’Office Divin du IIe au Ve s.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/em><\/p>\n 1.3 L’Office Divin du Moyen \u00c2ge \u00e0 Vatican II<\/em><\/p>\n 2 Structure et \u00e9l\u00e9ments du rite de la Liturgie des Heures<\/p>\n 3 Symbolisme et Th\u00e9ologie de la Liturgie des Heures<\/p>\n 4 Pastorale<\/p>\n Consid\u00e9rations conclusives<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n La Liturgie des Heures est l’une des diverses formes de pri\u00e8re de l’\u00c9glise, qui vise \u00e0 sanctifier toute la journ\u00e9e par la pri\u00e8re ininterrompue. Compos\u00e9e d’hymnes, de psaumes, de cantiques, d’antiennes, de lectures bibliques et de textes de grands \u00e9crivains eccl\u00e9siastiques et de documents du Magist\u00e8re, elle est pri\u00e9e \u00e0 des heures d\u00e9termin\u00e9es : Heures Majeures : Laudes (\u00e0 l’aube) et V\u00eapres (au cr\u00e9puscule) ; Heures Mineures : Tierce (en milieu de matin\u00e9e), Sexte (\u00e0 midi), None (en milieu d’apr\u00e8s-midi) et Complies (avant le repos nocturne). Ainsi, on peut d\u00e9j\u00e0 percevoir que son symbolisme est cosmique et que, en raison des diff\u00e9rents fuseaux horaires des diverses r\u00e9gions de notre plan\u00e8te, \u00e0 chaque heure la Terre est baign\u00e9e par une vague de pri\u00e8re. Ces heures ont aussi une valeur symbolico-sacramentelle, car elles renvoient \u00e0 certains \u00e9v\u00e9nements importants de la vie de J\u00e9sus de Nazareth et des Ap\u00f4tres, ayant donc un caract\u00e8re salvifique (cf. AUG\u00c9, 2005, p. 230).<\/p>\n La Liturgie des Heures, comme son nom l’indique, s’ins\u00e8re dans la dynamique rituelle et th\u00e9ologique de l’espace et du temps liturgiques. Cette dynamique, \u00e0 son tour, s’enracine dans le fait de l’incarnation du Verbe \u00e9ternel du P\u00e8re, J\u00e9sus-Christ. En effet, avec l’incarnation du Verbe, Dieu fait irruption dans l’histoire humaine et, de mani\u00e8re ind\u00e9l\u00e9bile, s’unit \u00e0 l’humanit\u00e9 en assumant notre chair en la personne de J\u00e9sus de Nazareth. L’\u00c9ternel entre dans l’espace et dans le temps et, par ce fait, transforme le kr\u00f3nos<\/em> en Kair\u00f3s<\/em>, c’est-\u00e0-dire en temps de salut.<\/p>\n Cependant, cette dynamique de l’incarnation du Verbe \u00e9ternel re\u00e7oit sa lumi\u00e8re du Myst\u00e8re Pascal du Christ. En effet, au centre de toute la vie de l’\u00c9glise \u2013 structure, culte, action apostolique, spiritualit\u00e9, th\u00e9ologie, \u00e9thique, etc. \u2013 se trouve la P\u00e2que du Christ. On en conclut que la Liturgie des Heures est un type de pri\u00e8re essentiellement pascal, toutes les heures se r\u00e9f\u00e9rant au Myst\u00e8re Pascal du Christ. D’ailleurs, c’est ce dernier qui est au centre, non seulement de la Liturgie des Heures, mais de toute la vie liturgique de l’\u00c9glise.<\/p>\n Certes, notre intention n’est pas ici de retrouver la structure de la Liturgie des Heures telle que nous la connaissons aujourd’hui ou ce qui s’en approche le plus, mais simplement de trouver les racines bibliques de la coutume de l’\u00c9glise de prier \u00e0 des heures d\u00e9termin\u00e9es, une pratique toujours pr\u00e9sente dans sa vie depuis ses origines. La Liturgie des Heures, bien qu’elle ait ses racines dans la pri\u00e8re de J\u00e9sus et de ses saints Ap\u00f4tres qui, \u00e0 leur tour, suivaient les coutumes de leur religion, le juda\u00efsme, a connu un long et profond d\u00e9veloppement au cours de l’histoire de l’\u00c9glise, que nous verrons ci-apr\u00e8s.<\/p>\n Dans les \u00e9vangiles, nous pouvons trouver des informations sur la pri\u00e8re de J\u00e9sus. Lui, suivant les coutumes de la religion de ses p\u00e8res, le juda\u00efsme, observait ses prescriptions liturgiques en plus de s’adresser \u00e0 Dieu dans l’intimit\u00e9 en tant que P\u00e8re. Ainsi, J\u00e9sus, d\u00e8s son enfance, en compagnie de ses parents, se rendait chaque ann\u00e9e au temple pour les grandes f\u00eates pascales (cf. Lc 2,41), et aussi \u00e0 l’\u00e2ge adulte (cf. Jn 2,13-14). Il avait l’habitude de fr\u00e9quenter la synagogue le jour du sabbat (cf. Mt 12,9 ; Mc 3,1 ; Lc 4,16). Il se retirait seul pour prier dans des lieux d\u00e9serts (cf. Lc 5,16) et, parfois, la nuit (Mc 1,35). La pri\u00e8re \u00e9tait une habitude dans la vie de J\u00e9sus ; l’\u00e9vang\u00e9liste Luc mentionne plusieurs fois la pri\u00e8re de J\u00e9sus (cf. 5,16 ; 6,12 ; 9,18.28-29 passim) ; et dans ces moments, il s’adressait \u00e0 Dieu dans une intimit\u00e9 filiale (cf. Lc 10,21 ; 22,42 ; 23,43.46 ; Jn 11,41-42 ; 17,1).<\/p>\n La pratique de la pri\u00e8re de J\u00e9sus ne se limitait pas \u00e0 lui, car il enseignait \u00e0 ses disciples \u00e0 prier (cf. Mt 6,5-13) ; et il recommandait vivement \u00e0 ses disciples la pri\u00e8re incessante (Lc 18,1-7 ; 21,36)). Il leur enseignait, en plus de la pri\u00e8re personnelle, la pri\u00e8re communautaire (Mt 18,19-20).<\/p>\n De plus, nous savons que les \u00e9vangiles ne sont pas la biographie de J\u00e9sus, mais une christologie des communaut\u00e9s de leurs r\u00e9dacteurs. Par cons\u00e9quent, on peut imaginer que les pri\u00e8res que les \u00e9vang\u00e9listes attribuent \u00e0 J\u00e9sus sont aussi les pri\u00e8res pratiqu\u00e9es par les communaut\u00e9s, au sein desquelles ces trait\u00e9s bas\u00e9s sur les exp\u00e9riences qu’elles ont faites de la rencontre avec J\u00e9sus de Nazareth ont vu le jour.<\/p>\n Cependant, les autres \u00e9crits n\u00e9otestamentaires \u2013 outre les quatre \u00e9vangiles \u2013 nous donnent des informations sur la pri\u00e8re des premi\u00e8res communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes. Nous pouvons voir Pierre et Jean monter au Temple pour la pri\u00e8re de trois heures de l’apr\u00e8s-midi (Ac 3,1), c’est-\u00e0-dire la neuvi\u00e8me heure. Mais, \u00e0 tout prendre, toute la communaut\u00e9 de l’\u00c9glise naissante avait aussi coutume de la pri\u00e8re incessante. En effet, \u00ab ils \u00e9taient assidus \u00e0 l’enseignement des ap\u00f4tres et \u00e0 la communion fraternelle, \u00e0 la fraction du pain et aux pri\u00e8res \u00bb (Ac 2,42) ; aussi \u00ab d’un commun accord, ils allaient quotidiennement au Temple avec assiduit\u00e9 : ils rompaient le pain \u00e0 la maison, prenant leur nourriture avec joie et simplicit\u00e9 de c\u0153ur \u00bb (Ac 2,46). L’ap\u00f4tre Jacques recommande \u00e0 sa communaut\u00e9 : \u00ab Quelqu’un parmi vous souffre-t-il ? Qu’il prie \u00bb \u2013 il s’agit ici de la pri\u00e8re personnelle, mais juste apr\u00e8s, il fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la pri\u00e8re de l’\u00c9glise (TEB, note de version) : \u00ab Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il fasse appeler les anciens de l’\u00c9glise et que ceux-ci prient \u00bb (Jc 5,14).<\/p>\n Cette habitude de la pri\u00e8re personnelle et communautaire incessante se transmettra aux communaut\u00e9s post-apostoliques et accompagnera l’\u00c9glise tout au long de son histoire, jusqu’\u00e0 nos jours. D\u00e8s la fin du Ier si\u00e8cle ou le d\u00e9but du IIe, dans la Didach\u00e8<\/em>, chapitre IX, il est recommand\u00e9 de prier le Notre P\u00e8re trois fois par jour. En Afrique du Nord, o\u00f9 se sont tr\u00e8s t\u00f4t form\u00e9es des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes ferventes et bien structur\u00e9es, nous avons le t\u00e9moignage de Cl\u00e9ment d’Alexandrie (Stromates<\/em>) ; nous avons aussi des informations du premier \u00e9crivain eccl\u00e9siastique de langue latine connu, Tertullien (De oratione; De ieiuno<\/em>), en passant par Cyprien (De oratione dominica<\/em>) jusqu’\u00e0 Augustin d’Hippone (Sermones ad competenti<\/em>).<\/p>\n Attribu\u00e9e \u00e0 Hippolyte de Rome, nous avons aussi la Traditio Apostolica <\/em>(d\u00e9but du IIIe s.) qui nous renseigne sur les heures de pri\u00e8re : \u00e0 l’aube avant de commencer toute activit\u00e9 (cette heure \u00e0 l’\u00c9glise) ; \u00e0 la troisi\u00e8me heure, \u00e0 la sixi\u00e8me heure et \u00e0 la neuvi\u00e8me heure, o\u00f9 que l’on soit ; avant le repos nocturne ; et enfin, \u00e0 minuit. \u00c0 la fin du IVe si\u00e8cle, la p\u00e8lerine \u00c9g\u00e9rie, qui passa trois ans en Palestine, donne des informations sur la liturgie de J\u00e9rusalem, notamment sur les pri\u00e8res des heures dans l’\u00c9glise de l’An\u00e1stasis<\/em> : Vigile (moines, vierges et la\u00efcs) entonnent des hymnes, des psaumes, auxquels on r\u00e9pond par des antiennes ; apr\u00e8s l’arriv\u00e9e de deux ou trois pr\u00eatres et des diacres, la pri\u00e8re du matin commence. L’\u00e9v\u00eaque arrive avec ses pr\u00eatres, r\u00e9cite une pri\u00e8re et donne la b\u00e9n\u00e9diction \u00e0 ceux qui indiquent leur nom, derri\u00e8re les grilles qui ferment la grotte du tombeau o\u00f9 le corps du Christ fut d\u00e9pos\u00e9. Ils se r\u00e9unissent ensuite au m\u00eame endroit \u00e0 la sixi\u00e8me et \u00e0 la neuvi\u00e8me heure ; \u00e0 la dixi\u00e8me heure a lieu le lucernaire, les V\u00eapres (SCh, 2002, p. 239-241) ; elle ne mentionne pas de pri\u00e8re nocturne, mais dans les pages suivantes, elle relate les offices solennels de l’\u00c9piphanie, les quarante jours qui la suivent et les offices des f\u00eates pascales : Car\u00eame, Semaine Sainte, P\u00e2ques, Octave jusqu’\u00e0 la Pentec\u00f4te (SCh, 2002, p. 251-305).<\/p>\n \u00c0 partir de cette \u00e9poque, c’est-\u00e0-dire du IVe si\u00e8cle, commencent les premi\u00e8res tentatives d’organisation de la pri\u00e8re des heures. Les auteurs distinguent g\u00e9n\u00e9ralement deux voies : une premi\u00e8re suivrait une direction que nous appelons l’Office Cath\u00e9dral, et une seconde, une autre direction que nous appelons l’Office Monastique. L’Office Cath\u00e9dral \u2013 ainsi que le paroissial \u2013 \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 constitu\u00e9 des Heures Majeures \u2013 Laudes et V\u00eapres \u2013, les Laudes \u00e9tant pr\u00e9c\u00e9d\u00e9es d’une vigile les dimanches et jours de f\u00eate. L’Office Monastique, en plus de ces deux Heures Majeures, se composait de trois heures diurnes, Tierce, Sexte et None, plus Prime et Complies. De plus, les moines ont institutionnalis\u00e9 les veill\u00e9es de pri\u00e8re comme un office quotidien, leur id\u00e9al \u00e9tant de r\u00e9citer l’int\u00e9gralit\u00e9 du Psautier (cf. LEIKAN, 2000, p. 48).<\/p>\n Digne de mention est la pr\u00e9sence du Psaume 62 aux Laudes et du Psaume 140 aux V\u00eapres dans toutes les \u00c9glises d\u00e8s le IVe si\u00e8cle, selon le t\u00e9moignage d’Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e (Commentaire sur le Psaume<\/em> 140 et 142), de Jean Chrysostome (Cat\u00e9ch\u00e8ses baptismales<\/em>) et des Constitutions Apostoliques.<\/em> Ce dernier document (fin du IVe ou d\u00e9but du Ve si\u00e8cle) atteste d\u00e9j\u00e0 la pr\u00e9sence du Nunc dimittis<\/em> (Lc 2, 29-32) dans l’office vesp\u00e9ral.<\/p>\n Cependant, l’Office monastique s’est d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 un tel point qu’il a fini par influencer l’Office cath\u00e9dral. Outre l’\u00e9mergence de nouvelles langues et l’usage de plus en plus restreint du latin, d’autres raisons \u2013 qu’il n’est pas n\u00e9cessaire d’exposer ici \u2013 ont fait que le peuple n’avait plus acc\u00e8s \u00e0 la liturgie en g\u00e9n\u00e9ral, l’office devenant une affaire de \u00ab main-d’\u0153uvre sp\u00e9cialis\u00e9e \u00bb, c’est-\u00e0-dire du clerg\u00e9 et des moines. \u00c0 partir du IXe si\u00e8cle, dans de nombreuses \u00c9glises locales, l’obligation de r\u00e9citer l’office s’imposa au clerg\u00e9, alors fortement influenc\u00e9 par l’Office monastique qui, \u00e0 son tour, pr\u00e9voyait plus d’heures et des textes plus longs : au cours d’une semaine, on r\u00e9citait tout le psautier et, en un an, on lisait toute ou presque toute la Bible, ainsi que les hymnes, les cantiques, les antiennes, les r\u00e9pons, etc.<\/p>\n Il est impossible de ne pas mentionner ici la R\u00e8gle de saint Beno\u00eet qui, principalement par l’\u0153uvre de Charlemagne, s’est impos\u00e9e dans presque tous les monast\u00e8res d’Occident. Dans la Regula Monasteriorum Sancti Benedicti Abbatis<\/em>, sept pri\u00e8res des heures par jour sont prescrites, citant le Psaume 118,164 : \u00ab Sept fois par jour, je vous loue \u00bb (Chap. XVI). Ces heures sont : les Laudes, Prime, Tierce, Sexte, None, les V\u00eapres et les Complies.<\/p>\n Pour l’Heure Nocturne, durant l’Hiver (du d\u00e9but de novembre jusqu’\u00e0 P\u00e2ques), sont pr\u00e9vus 6 psaumes pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s du verset \u00ab Seigneur, ouvre mes l\u00e8vres et ma bouche annoncera ta louange \u00bb, suivi du Psaume 3, du Gloria, du Psaume 94 avec antienne, de six psaumes avec antiennes, de trois lectures bibliques avec r\u00e9pons, de 6 autres psaumes avec all\u00e9luia, d’une lecture de l’Ap\u00f4tre, et se conclut par la supplication litanique, c’est-\u00e0-dire le Kyrie eleison<\/em> (Chap. IX). L’Heure Nocturne est pri\u00e9e au milieu de la nuit \u00e0 cause du Psaume 118,62 : \u00ab Au milieu de la nuit, je me l\u00e8ve pour vous rendre gr\u00e2ce \u00bb. Pour le reste de l’ann\u00e9e, en raison de la bri\u00e8vet\u00e9 des nuits, on ne fait qu’une seule lecture de l’Ancien Testament, le reste demeurant comme pendant la p\u00e9riode d’Hiver (Chap. X). Le dimanche, cependant, on lit quatre lectures avec r\u00e9pons apr\u00e8s les six premiers psaumes et quatre autres apr\u00e8s les six psaumes suivants ; trois cantiques de l’Ancien Testament avec All\u00e9luia ; quatre autres lectures avec r\u00e9pons, le Te Deum laudamus<\/em>, une lecture de l’\u00c9vangile, le Te decet laus<\/em> et la b\u00e9n\u00e9diction finale (Chap. XI).<\/p>\n Les laudes, quant \u00e0 elles, se composaient du Psaume 66 avec antienne, suivi du Psaume 50 avec All\u00e9luia, des Psaumes 117 et 62, du Benedictus<\/em>, de \u00ab Laudes \u00bb, d’une lecture de l’Apocalypse avec r\u00e9pons, d’une hymne ambrosienne, d’un verset, d’un cantique \u00e9vang\u00e9lique et se terminaient par la litanie (Chap. XII). Pour les autres heures, les compositions sont les suivantes : Prime : trois psaumes avec un seul Gloria, une hymne, puis le verset Deus<\/em>, in<\/em> adiuntorium<\/em> meum…, <\/em>trois psaumes, une lecture, un verset, Kyrie eleison<\/em> et la conclusion ; pour Tierce, Sexte et None, l’Office suit le m\u00eame ordre pour les trois : verset, l’hymne propre de l’heure, trois psaumes, les lectures, le Kyrie eleison<\/em> et les pri\u00e8res finales (Chap. XVII). Il est recommand\u00e9 ici que, si la communaut\u00e9 est nombreuse, les psaumes soient r\u00e9cit\u00e9s avec antienne.<\/p>\n Les V\u00eapres se composent de quatre psaumes avec antiennes, de la lecture, du r\u00e9pons, de l’hymne, du verset, du cantique \u00e9vang\u00e9lique, de la pri\u00e8re litanique et se terminent par le Notre P\u00e8re. Aux Complies, on r\u00e9cite les trois psaumes \u00e0 la suite sans antienne, l’hymne, une seule lecture, le verset, le Kyrie eleison<\/em> et on conclut par la b\u00e9n\u00e9diction (Chap. XVII).<\/p>\n De l’influence des r\u00e8gles des monast\u00e8res romains sur l’Office cath\u00e9dral na\u00eetra une sorte d’Office monastico-eccl\u00e9siastique ; l’une de ces nouvelles r\u00e8gles sera adopt\u00e9e par le pape et ses curiaux \u00e0 partir de la fin du Xe ou du d\u00e9but du XIe si\u00e8cle, ce qui sera connu sous le nom de Br\u00e9viaire de la Curie romaine (cf. RAFFA, 2004, p. 655). Dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XIIIe si\u00e8cle, saint Fran\u00e7ois d’Assise adoptera cet Office pour son ordre, ce qui contribuera \u00e0 sa grande diffusion dans presque tout l’Occident, devenant la forme pr\u00e9dominante (cf. RAFFA, 2004).<\/p>\n Dans la r\u00e9forme tridentine du Br\u00e9viaire romain, Pie V, avec la bulle Quod a nobis<\/em> (1568), a r\u00e9duit le nombre de psaumes, mais a introduit l’Office de la Sainte Vierge le Samedi ; il a \u00e9galement r\u00e9duit les textes hagiographiques. La bulle ne concerne pas les la\u00efcs lorsqu’elle \u00e9num\u00e8re les groupes de personnes qui sont oblig\u00e9es de prier l’office, et elle compromet le symbolisme des heures en pr\u00e9voyant la r\u00e9citation en priv\u00e9, allant m\u00eame jusqu’\u00e0 l’assimiler \u00e0 la r\u00e9citation communautaire avec la cons\u00e9quence de la r\u00e9citer \u00e0 l’heure que l’on pouvait. D\u00e9sormais, le Br\u00e9viaire de Pie V sera pratiquement la seule r\u00e8gle dans toute l’\u00c9glise d’Occident. Une nouvelle r\u00e9forme n’interviendra qu’au XXe si\u00e8cle, par l’\u0153uvre de Pie X, avec la bulle Divino afflatu<\/em> : il a r\u00e9duit le nombre de psaumes \u00e0 toutes les heures, mais a maintenu la r\u00e9citation du psautier au cours d’une semaine en faisant une nouvelle distribution des psaumes. Pie X a fait cette r\u00e9forme en tenant compte, surtout, des exigences du travail pastoral du clerg\u00e9.<\/p>\n De la r\u00e9forme promue par Vatican II na\u00eet la Liturgie des Heures de Paul VI, promulgu\u00e9e le 1er novembre 1970, que nous utilisons aujourd’hui. Les grandes nouveaut\u00e9s ici sont : la distribution des psaumes sur quatre semaines (cf. SC 91) ; la suppression de l’Heure de Prime (SC 89) ; la possibilit\u00e9 que l’heure appel\u00e9e Matines soit r\u00e9cit\u00e9e \u00e0 n’importe quelle heure du jour, bien qu’elle conserve dans le ch\u0153ur le caract\u00e8re de louange nocturne, et le nombre de psaumes est r\u00e9duit, mais des lectures plus longues sont propos\u00e9es ; pour les Heures dites Mineures, \u00e0 savoir Tierce, Sexte et None, on peut en choisir une en dehors du ch\u0153ur (SC 90) et, enfin, l’usage de la langue vernaculaire (SC 101). Il est \u00e9galement recommand\u00e9 de redonner une fid\u00e9lit\u00e9 historique aux martyres ou aux vies des Saints (SC 92) et que \u00ab soient retir\u00e9es ou chang\u00e9es les choses qui sentent la mythologie ou sont moins conformes \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne \u00bb (SC 93).<\/p>\n La Pr\u00e9sentation g\u00e9n\u00e9rale de la Liturgie des Heures (PGLH), au chapitre II, pr\u00e9sente tr\u00e8s \u00e0 propos le rite sous le titre \u00ab La sanctification du jour ou les diverses Heures de l’Office Divin \u00bb. Il y a sept moments de pri\u00e8re (cf. Ps 118,164) : l’Office des lectures, les Laudes, les trois Heures M\u00e9dianes, les V\u00eapres et les Complies. L’Introduction de l’Office est, \u00e0 la premi\u00e8re heure pri\u00e9e (Laudes ou Office des lectures), l’Invitatoire \u00ab Seigneur, ouvre mes l\u00e8vres. Et ma bouche annoncera ta louange \u00bb, par lequel \u00ab les fid\u00e8les sont invit\u00e9s chaque jour \u00e0 chanter les louanges de Dieu et \u00e0 \u00e9couter sa voix… \u00bb (PGLH 34) ; suit le Ps 94(95), qui peut \u00eatre remplac\u00e9 par les psaumes 99(100), 66(67) ou 23(24) avec leurs antiennes respectives. Le psaume d’ouverture est pri\u00e9 de mani\u00e8re responsoriale, c’est-\u00e0-dire que l’antienne se comporte comme un refrain, mais s’il est pri\u00e9 individuellement, il suffit de dire l’antienne au d\u00e9but et \u00e0 la fin.<\/p>\n L’heure appel\u00e9e \u00ab Matines \u00bb appara\u00eet dans la Liturgie des Heures de Paul VI sous le titre \u00ab Office des lectures \u00bb qui, comme le pr\u00e9voit Sacrosanctum Concilium<\/em> \u2013 nous l’avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9 plus haut \u2013 peut \u00eatre pri\u00e9 \u00e0 n’importe quelle heure du jour, bien qu’il conserve son caract\u00e8re de pri\u00e8re nocturne (cf. SC 89 ; PGLH 57). Quand on ouvre l’Office, on r\u00e9cite au d\u00e9but l’Invitatoire, comme dit dans le paragraphe pr\u00e9c\u00e9dent. Contrairement \u00e0 la psalmodie de l’ordinaire du rite, le Psaume Invitatoire est r\u00e9cit\u00e9 de mani\u00e8re responsoriale, c’est-\u00e0-dire que l’antienne se comporte comme un refrain, et il en va de m\u00eame pour les autres options de psaumes pr\u00e9vues pour cette heure. Lorsque l’Office des lectures n’ouvre pas l’office quotidien, il est ouvert comme les autres heures, c’est-\u00e0-dire par un verset d’ouverture, suivi imm\u00e9diatement de l’Hymne. La psalmodie, comme aux autres heures, est compos\u00e9e de trois psaumes avec les antiennes correspondantes ; suit le verset, qui fait la transition de la psalmodie \u00e0 l’\u00e9coute de la Parole de Dieu. En effet, on lit tout de suite apr\u00e8s une lecture biblique suivie de son r\u00e9pons. La deuxi\u00e8me lecture est tir\u00e9e des \u0153uvres des saints P\u00e8res ou d’autres \u00e9crivains eccl\u00e9siastiques. Le dimanche, les jours de solennit\u00e9 ou de f\u00eate, on entonne le Te Deum<\/em>. L’Office se termine par l’Oraison conclusive et le \u00ab B\u00e9nissons le Seigneur. Nous rendons gr\u00e2ce \u00e0 Dieu \u00bb.<\/p>\n Les Heures Majeures, c’est-\u00e0-dire les Laudes et les V\u00eapres, s’ouvrent par le verset d’introduction \u00ab Dieu, viens \u00e0 mon aide. Seigneur, \u00e0 notre secours \u00bb. Les Laudes, cependant, si elles sont la premi\u00e8re pri\u00e8re de la journ\u00e9e, s’ouvrent par l’Invitatoire, suivi du Gloire au P\u00e8re, de l’hymne propre de l’heure, de la psalmodie avec les antiennes respectives avec All\u00e9luia \u2013 sauf pendant le temps du Car\u00eame \u2013 dites au d\u00e9but et \u00e0 la fin, dans ce dernier cas, elles sont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9es du Gloire au P\u00e8re… Suit la r\u00e9citation de l’hymne, des deux psaumes, entre lesquels on r\u00e9cite un cantique de l’Ancien Testament, chacun de ces trois \u00e9l\u00e9ments avec ses antiennes respectives au d\u00e9but et \u00e0 la fin. Ensuite, on lit la lecture br\u00e8ve avec son r\u00e9pons \u2013 si cela est opportun, on peut faire une hom\u00e9lie ou un bref temps de silence avant le r\u00e9pons ; cette lecture peut \u00eatre remplac\u00e9e par une lecture plus longue choisie \u00e0 volont\u00e9. Puis on r\u00e9cite le Cantique \u00e9vang\u00e9lique Benedictus<\/em> \u2013 Le Messie et son pr\u00e9curseur (Lc 1, 68-79) \u2013 avec son antienne. Suivent les pri\u00e8res pour consacrer le jour et le travail \u00e0 Dieu ; la pri\u00e8re du Notre P\u00e8re et, en conclusion de l’office, l’oraison conclusive et le renvoi.<\/p>\n Les V\u00eapres ont une structure tr\u00e8s similaire. Elles ne s’ouvrent jamais par l’Invitatoire car ce n’est pas la premi\u00e8re pri\u00e8re de la journ\u00e9e. L’Hymne est propre \u00e0 cette heure et une autre diff\u00e9rence r\u00e9side dans la psalmodie, c’est-\u00e0-dire qu’au lieu de prier un cantique de l’Ancien Testament, comme aux Laudes, on en prie un du Nouveau Testament. Une autre diff\u00e9rence se trouve encore dans le Cantique \u00e9vang\u00e9lique : ici, on r\u00e9cite le Magnificat<\/em>. Tout le reste se fait comme aux Laudes, \u00e9videmment avec les contenus propres \u00e0 chaque heure. On notera ici que le samedi il n’y a pas de V\u00eapres car, \u00e0 cette heure, on prie les premi\u00e8res V\u00eapres du dimanche, qui est toujours une solennit\u00e9 ; l’exception \u00e0 ce que nous venons de dire est le Samedi Saint, car on ne prie pas les premi\u00e8res V\u00eapres du Dimanche de P\u00e2ques qui ne peut avoir d’autre pri\u00e8re avant la grande Vigile Pascale.<\/p>\n Les Heures M\u00e9dianes ont une structure bien plus simple : ouverture comme les Heures Majeures \u2013 jamais le verset \u00ab Seigneur, ouvre mes l\u00e8vres… \u00bb \u2013 ; l’hymne propre de chaque heure ; la psalmodie \u2013 lorsqu’on prie les trois heures, une seule utilise les psaumes r\u00e9partis dans le Psautier avec leurs antiennes, pour les deux autres on prend les Psaumes Compl\u00e9mentaires, appel\u00e9s \u00ab Psaumes graduels \u00bb ; lecture br\u00e8ve avec son r\u00e9pons, oraison conclusive et renvoi : \u00ab B\u00e9nissons le Seigneur. Nous rendons gr\u00e2ce \u00e0 Dieu \u00bb. On notera que dans ces trois heures, il n’est pas fait mention de la m\u00e9moire des Saints.<\/p>\n Avant le repos nocturne, l’\u00c9glise invite ses fid\u00e8les \u00e0 \u00e9lever leur esprit vers Dieu, dans un rythme de pri\u00e8re. Pour ce faire, on r\u00e9cite les Complies qui, comme leur nom l’indique, concluent l’office quotidien. De toutes les heures, les Complies sont les plus simples et les plus br\u00e8ves dans leur structure. Cette heure avant le repos nocturne commence comme les autres heures \u2013 \u00e0 l’exception de la premi\u00e8re pri\u00e8re du jour, c’est-\u00e0-dire l’Office des lectures ou les Laudes \u2013, se poursuit avec l’Hymne, la psalmodie compos\u00e9e d’un seul psaume, sauf lorsqu’elles sont pri\u00e9es apr\u00e8s les premi\u00e8res v\u00eapres des dimanches et des solennit\u00e9s, o\u00f9 l’on prie les psaumes 4 et 133(134). Apr\u00e8s la psalmodie, on fait la Lecture Br\u00e8ve avec le r\u00e9pons \u00ab En tes mains, Seigneur, je remets mon esprit… Tu es le Dieu fid\u00e8le qui as sauv\u00e9 ton peuple. Gloire au P\u00e8re… \u00bb ; tout de suite apr\u00e8s, on entonne le Nunc Dimittis<\/em>, le Cantique de Sym\u00e9on (Lc 2, 29-32), avec son antienne. Cette heure se termine par l’Oraison Conclusive suivie de la b\u00e9n\u00e9diction \u00ab Que le Seigneur tout-puissant nous accorde une nuit tranquille et, \u00e0 la fin de la vie, une sainte mort \u00bb ; et enfin, on prie l’une des antiennes de Notre-Dame propos\u00e9es dans la Liturgie des Heures.<\/p>\n Avant de passer au point suivant, il est utile de rappeler que la Liturgie des Heures suit l’Ann\u00e9e Liturgique et le Calendrier Romain. De cette mani\u00e8re, le contenu euchologique varie en fonction de la teneur th\u00e9ologique de chaque temps (Avent, No\u00ebl, Car\u00eame, P\u00e2ques et Temps Ordinaire) \u2013 c’est pourquoi on ne dit pas l’All\u00e9luia \u00e0 la fin des antiennes pendant le Car\u00eame \u2013 ; et de la m\u00eame mani\u00e8re, on c\u00e9l\u00e8bre les solennit\u00e9s, les f\u00eates et la m\u00e9moire des Saints.<\/p>\n Au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, on observe une forte tendance \u00e0 faire de la th\u00e9ologie de la liturgie en g\u00e9n\u00e9ral et de ses c\u00e9l\u00e9brations \u00ab \u00e0 partir de la Lex Orandi\u201d<\/em>[1]<\/a>, c’est-\u00e0-dire \u00e0 commenter la th\u00e9ologie des sacrements et des autres c\u00e9l\u00e9brations liturgiques \u00e0 partir, principalement, du rite et de ses contenus. Pour la Liturgie des Heures, il ne pouvait en \u00eatre autrement, compte tenu de la richesse symbolique et spirituelle de ses diverses heures.<\/p>\n Pour sa compr\u00e9hension, il est tr\u00e8s utile de commencer par la nomenclature. \u00ab Liturgie des Heures \u00bb est un titre apparu en 1959 et il est tr\u00e8s appropri\u00e9, car il exprime la finalit\u00e9 de cette pri\u00e8re de l’\u00c9glise, \u00e0 savoir la sanctification du cours de la journ\u00e9e, o\u00f9 le fid\u00e8le se sanctifie \u2013 dans le rite byzantin, on dit \u00ab horloge \u00bb pour la m\u00eame raison. \u00ab Office Divin \u00bb, encore utilis\u00e9 aujourd’hui \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de Liturgie des Heures, \u00e9tait un terme autrefois utilis\u00e9 pour d\u00e9signer tout acte de culte et, plus tard, pour d\u00e9signer la c\u00e9l\u00e9bration liturgique de l’\u00c9glise, mais il semble viser \u00e9galement \u00e0 souligner le caract\u00e8re obligatoire, canonique, (Officium<\/em>, devoir) de sa r\u00e9citation (cf. RAFFA, 2004, p. 652). \u00ab Br\u00e9viaire \u00bb nous semble un peu pauvre pour d\u00e9signer une expression liturgique si riche de l’\u00c9glise, car il a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour d\u00e9signer la compilation, l’abr\u00e9viation, etc., des divers livres liturgiques utilis\u00e9s pour la pri\u00e8re des heures au Moyen \u00c2ge. Tout au long de l’histoire de la liturgie, les noms suivants ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s : cursus, preces horariae, opus Dei, horae canonicae<\/em> (cf. RAFFA, 2004, p. 652).<\/p>\n \u00c0 l’origine, l’Office des lectures \u2013 dans Sacrosanctum Concilium<\/em>, on utilise encore l’expression \u00ab Matines \u00bb \u2013 a un caract\u00e8re nocturne. On le priait au milieu de la nuit, surtout dans les monast\u00e8res, en r\u00e9f\u00e9rence au Psaume 118(119),62. Le symbolisme de cette heure est celui des \u00ab t\u00e9n\u00e8bres \u00bb, desquelles le Christ nous a arrach\u00e9s. Nous pouvons trouver un exemple dans l’hymne \u00ab A noite escura apaga \u00bb (La nuit obscure efface). D\u00e8s la premi\u00e8re strophe, il est dit : \u00ab La nuit obscure efface des t\u00e9n\u00e8bres toute couleur… \u00bb sugg\u00e9rant que les t\u00e9n\u00e8bres nous emp\u00eachent la vision physique, m\u00e9taphore de la vision b\u00e9atifique. Et il poursuit \u00ab Juge des c\u0153urs, \u00e0 vous notre louange \u00bb sugg\u00e9rant que notre louange au Christ est incessante.<\/p>\n Ce que nous venons de dire semble \u00eatre renforc\u00e9 par la parabole des \u00ab dix vierges \u00bb (Mt 25,1-10), qui s’ins\u00e8re dans un cadre litt\u00e9raire \u00e0 la teneur nettement eschatologique : la venue du Fils de l’Homme (Mt 24,26-35) ; l’ignorance du jour du jugement dernier (Mt 24,36-51) ; les talents (Mt 25,14-30) ; le jugement dernier (Mt 25,31-46). Le symbolisme des lampes avec assez d’huile pour \u00eatre allum\u00e9es \u00e0 l’arriv\u00e9e de l’\u00e9poux sugg\u00e8re non seulement une attitude de veille (cf. Mt 24,42), mais surtout d’\u00eatre pr\u00e9par\u00e9 pour l’\u00ab heure \u00bb.<\/p>\n Les Laudes ont un symbolisme naturel, le soleil, du fait qu’elles sont pri\u00e9es aux premi\u00e8res lueurs du jour. Le soleil, \u00ab l’astre levant \u00bb, est en effet une r\u00e9f\u00e9rence biblique au Messie (pour indiquer le descendant de David : Jr 23,5 ; Za 3,8 ; 6,12 ; le verbe correspondant pour indiquer l’astre messianique : Nb 24,17 ; cf. Ml 3,20 ; Mt 2,2 ; Lc 1,78). Le soleil, donc la lumi\u00e8re, est un symbolisme d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, ici sp\u00e9cialement dans la litt\u00e9rature johannique :<\/p>\n En elle \u00e9tait la vie, et la vie \u00e9tait la lumi\u00e8re des hommes. La lumi\u00e8re luit dans les t\u00e9n\u00e8bres, et les t\u00e9n\u00e8bres ne l’ont point re\u00e7ue. Il y eut un homme envoy\u00e9 de Dieu : son nom \u00e9tait Jean. Il vint pour servir de t\u00e9moin, pour rendre t\u00e9moignage \u00e0 la lumi\u00e8re, afin que tous crussent par lui. Il n’\u00e9tait pas la lumi\u00e8re, mais il parut pour rendre t\u00e9moignage \u00e0 la lumi\u00e8re. Cette lumi\u00e8re \u00e9tait la v\u00e9ritable lumi\u00e8re, qui, en venant dans le monde, \u00e9claire tout homme (Jn 1,4-9).<\/p>\n<\/blockquote>\n Jean insiste \u00e0 nouveau sur ce symbolisme : \u00ab J\u00e9sus leur parla de nouveau, et dit : Je suis la lumi\u00e8re du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les t\u00e9n\u00e8bres, mais il aura la lumi\u00e8re de la vie \u00bb (Jn 8,12) ; et plus loin il \u00e9crit : \u00ab pendant que je suis dans le monde, je suis la lumi\u00e8re du monde \u00bb (Jn 9,5) ; et encore :<\/p>\n J\u00e9sus leur r\u00e9pondit :<\/p>\n La lumi\u00e8re est encore pour un peu de temps au milieu de vous. Marchez pendant que vous avez la lumi\u00e8re, afin que les t\u00e9n\u00e8bres ne vous surprennent point : celui qui marche dans les t\u00e9n\u00e8bres ne sait o\u00f9 il va. Pendant que vous avez la lumi\u00e8re, croyez en la lumi\u00e8re, afin que vous soyez des enfants de \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 lumi\u00e8re. (Jn 12,35-36)<\/p>\n<\/blockquote>\n Et de plus : \u00ab Je suis venu comme une lumi\u00e8re dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les t\u00e9n\u00e8bres \u00bb (Jn 12,46). Notons que, dans tous ces versets, J\u00e9sus s’identifie \u00e0 la lumi\u00e8re, symbole du salut, tandis que les t\u00e9n\u00e8bres sont identifi\u00e9es au p\u00e9ch\u00e9, au fait de ne pas \u00eatre et de ne pas marcher en pr\u00e9sence de Dieu.<\/p>\n Cependant, Jean n’est pas le seul \u00e0 utiliser le symbolisme de la lumi\u00e8re appliqu\u00e9 au Christ et au salut qu’il nous a obtenu par son myst\u00e8re pascal. Nous pouvons \u00e9galement trouver ce symbolisme dans les \u00e9crits pauliniens : \u00ab Rendez gr\u00e2ces au P\u00e8re, qui vous a rendus capables d’avoir part \u00e0 l’h\u00e9ritage des saints dans la lumi\u00e8re. Il nous a d\u00e9livr\u00e9s de la puissance des t\u00e9n\u00e8bres et nous a transport\u00e9s dans le royaume du Fils de son amour \u00bb (Col 1,12-13 ; cf. 1Th 5,5 ; Hb 6,4 ; 10,32).<\/p>\n Robert Taft observe que le symbolisme de la lumi\u00e8re, appliqu\u00e9 \u00e0 ceux qui vivent dans le Christ (Ep 5 et 1 Jn 1,5-7 ; 2,8-11), a une dimension morale et communautaire, et note \u00e9galement que le livre de l’Apocalypse se termine par un bel hymne qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la lumi\u00e8re de l’Agneau dans la Cit\u00e9 Sainte de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste (Ap 21,22-26) (TAFT, 2000, p. 157).<\/p>\n Mais voyons maintenant comment ce th\u00e8me de la lumi\u00e8re, dans son symbolisme naturel, le soleil, appara\u00eet dans le rite des Laudes, avec une r\u00e9f\u00e9rence claire \u00e0 la r\u00e9surrection de J\u00e9sus. D’embl\u00e9e, observons que ce th\u00e8me est constant \u00e0 cette heure en raison de l’hymne Benedictus<\/em>, \u00e9galement connu sous le nom de \u00ab Cantique de Zacharie \u00bb. Dans l’hymne de l’Avent, propos\u00e9 pour cette heure, nous pouvons lire : \u00ab Au milieu des t\u00e9n\u00e8bres obscures, r\u00e9sonne une voix claire. Que les mauvais r\u00eaves s’\u00e9loignent, que le Christ resplendisse en nous. Que se r\u00e9veillent ceux qui dorment, bless\u00e9s par le p\u00e9ch\u00e9. Un nouveau soleil brille d\u00e9j\u00e0, le mal sera \u00f4t\u00e9 \u00bb. Dans l’hymne propos\u00e9 pour le temps de No\u00ebl, le soleil appara\u00eet comme un marqueur de la dur\u00e9e de la louange, mais il n’est appliqu\u00e9 ni au Christ ni \u00e0 son action salvatrice. Pour le temps du Car\u00eame, curieusement, le symbolisme de la lumi\u00e8re\/soleil n’appara\u00eet pas dans l’hymne propos\u00e9 pour le dimanche, le jour du soleil, mais il se trouve dans l’hymne propos\u00e9 pour les jours de la semaine : \u00ab \u00d4 Christ, soleil de justice, brille dans les t\u00e9n\u00e8bres de l’esprit. Avec force et lumi\u00e8re, r\u00e9pare \u00e0 nouveau la cr\u00e9ation \u00bb. Dans l’hymne des Laudes de la Semaine Sainte, le th\u00e8me est plus li\u00e9 aux myst\u00e8res de la passion du Christ et ne fait pas r\u00e9f\u00e9rence au symbolisme lumi\u00e8re\/soleil. Pour les dimanches de P\u00e2ques, cependant, le symbolisme appara\u00eet sous l’image de l’\u00ab aurore rutilante \u00bb et, pour les jours de la semaine, le symbolisme lumi\u00e8re\/soleil appara\u00eet plus explicitement : \u00ab La fid\u00e8le J\u00e9rusalem chante un hymne triomphal, c\u00e9l\u00e9brant avec joie J\u00e9sus-Christ, la Lumi\u00e8re pascale \u00bb.<\/p>\n Lors des solennit\u00e9s qui ont lieu en dehors du Temps Pascal, le th\u00e8me appara\u00eetra dans l’hymne des Laudes de la Sainte Trinit\u00e9 et est \u00e9galement attribu\u00e9 \u00e0 la Trinit\u00e9 : \u00ab \u00d4 Trinit\u00e9, sur un tr\u00f4ne supr\u00eame qui brillez, d’une intense splendeur \u00bb ;\u00a0 et au Fils : \u00ab Splendeur et miroir de la lumi\u00e8re vous \u00eates, \u00f4 Fils, qui nous appelez fr\u00e8res \u00bb ; et \u00e0 l’Esprit Saint : \u00ab Pi\u00e9t\u00e9 et amour, feu ardent, douce lumi\u00e8re, puissant \u00e9clat, renouvelez notre esprit, \u00f4 Esprit, et r\u00e9chauffez le c\u0153ur fid\u00e8le \u00bb. Dans la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus, ce symbolisme appara\u00eet dans la cinqui\u00e8me strophe de l’hymne des Laudes : \u00ab Restez avec nous, Seigneur, nouveau matin qui fulgure et vainc les t\u00e9n\u00e8bres de la nuit, apportant au monde la douceur \u00bb. Cette strophe montre clairement qu’aux Laudes, on c\u00e9l\u00e8bre la pr\u00e9sence du Christ-Lumi\u00e8re parmi les fid\u00e8les et la victoire du Christ sur les t\u00e9n\u00e8bres du p\u00e9ch\u00e9 et de la mort.<\/p>\n Nous pourrions citer ici de nombreux exemples, mais ceux-ci nous suffisent pour percevoir que le th\u00e8me lumi\u00e8re\/soleil, en opposition aux t\u00e9n\u00e8bres, est central dans l’office des Laudes. Cette centralit\u00e9 du symbolisme du soleil, en plus de nous renvoyer \u00e0 la r\u00e9surrection de J\u00e9sus, nous rappelle l’une des grandes merveilles de la cr\u00e9ation, source de lumi\u00e8re et de chaleur, de vie et de nourriture, ce qui nous conduit \u00e0 la louange et \u00e0 l’action de gr\u00e2ce (cf. TAFT, 2000, p. 158) pour tant de dons re\u00e7us de la bont\u00e9 du Seigneur.<\/p>\n Cependant, il existe d’autres \u00e9l\u00e9ments dans la structure des Laudes qui nous en fournissent le contenu th\u00e9ologique. Le premier de ces \u00e9l\u00e9ments est la sanctification de la p\u00e9riode du matin, mais, avant de commencer toute activit\u00e9 de la journ\u00e9e, le fid\u00e8le est invit\u00e9 \u00e0 tourner son esprit vers le Seigneur (cf. PGLH 38). Ainsi, le chr\u00e9tien suivra le conseil de Paul lorsqu’il dit : \u00ab Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez quelque autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu \u00bb (1Co 10,31), c’est-\u00e0-dire que toute sa journ\u00e9e ainsi que toutes ses activit\u00e9s temporelles seront faites devant et pour la gloire de Dieu.<\/p>\n Les V\u00eapres et les Laudes sont appel\u00e9es les Heures Majeures. Les V\u00eapres, cependant, sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9es \u00e0 la tomb\u00e9e du soir. Comme aux Laudes, le symbolisme central est le th\u00e8me de la lumi\u00e8re en opposition aux t\u00e9n\u00e8bres. Au coucher du soleil, on allume les lampes ; cela signifie la lumi\u00e8re du Christ qu’aucune t\u00e9n\u00e8bre ne peut vaincre. Au-del\u00e0 d’\u00e9voquer les t\u00e9n\u00e8bres de la passion du Christ, les V\u00eapres nous font m\u00e9diter sur la fugacit\u00e9 de notre vie et de toute la Cr\u00e9ation. Ce que nous venons de dire nous ouvre \u00e0 la dimension eschatologique de la pri\u00e8re vesp\u00e9rale, car une telle fugacit\u00e9 de la vie doit nous ouvrir \u00e0 l’esp\u00e9rance de la vie \u00e9ternelle. D’autres grands th\u00e8mes qui apparaissent dans cet office sont l’action de gr\u00e2ce pour les bienfaits re\u00e7us, le travail accompli et le bien que nous avons pu faire au cours de la journ\u00e9e. Cependant, le th\u00e8me des t\u00e9n\u00e8bres nous rappelle notre condition de p\u00e9cheurs et, par cons\u00e9quent, nous conduit au repentir et \u00e0 la demande de pardon pour les p\u00e9ch\u00e9s que nous aurions pu commettre. Le th\u00e8me des t\u00e9n\u00e8bres nous invite encore \u00e0 demander la protection divine contre les dangers qu’elles pr\u00e9sentent.<\/p>\n Nous avons vu qu’aux Laudes, le symbolisme soleil\/lumi\u00e8re, en opposition aux t\u00e9n\u00e8bres, nous rappelle le salut en opposition au mal et au p\u00e9ch\u00e9 dans plusieurs passages bibliques. Quelque chose de similaire se produit aux V\u00eapres, par exemple, dans l’hymne propos\u00e9e pour ces heures jusqu’au 16 d\u00e9cembre dans le Temps de l’Avent, le symbolisme lumi\u00e8re (r\u00e9demption) versus t\u00e9n\u00e8bres (p\u00e9ch\u00e9) appara\u00eet explicitement : \u00ab Lumi\u00e8re \u00e9ternelle des hommes, Cr\u00e9ateur des astres, \u00e9coutez nos pri\u00e8res, R\u00e9dempteur de tous \u00bb (1\u00e8re strophe) ; \u00ab Si l’ombre du p\u00e9ch\u00e9 obscurcissait tout, \u00c9poux, vous \u00eates sorti du sein de Marie \u00bb (3\u00e8me strophe). Apr\u00e8s le 16 jusqu’\u00e0 la veille de No\u00ebl, l’hymne propos\u00e9e lie le th\u00e8me de la lumi\u00e8re, sous sa forme verbale \u00ab illuminer \u00bb, \u00e0 la conception virginale de Marie par l’\u0153uvre de l’Esprit Saint. Au temps de No\u00ebl jusqu’\u00e0 l’\u00c9piphanie, J\u00e9sus est \u00ab Du P\u00e8re lumi\u00e8re et splendeur \u00bb (2\u00e8me strophe).<\/p>\n Au temps du Car\u00eame, l’hymne des V\u00eapres n’aborde pas non plus le th\u00e8me de la lumi\u00e8re, mais les jours de la semaine si : \u00ab L’abstinence quadrag\u00e9simale, vous l’avez consacr\u00e9e, \u00f4 J\u00e9sus, par le je\u00fbne et la pri\u00e8re, vous nous conduisez des t\u00e9n\u00e8bres \u00e0 la lumi\u00e8re \u00bb. Notons ici, cependant, que le symbolisme t\u00e9n\u00e8bres et lumi\u00e8re est appliqu\u00e9 au p\u00e9ch\u00e9 (t\u00e9n\u00e8bres) et au salut (lumi\u00e8re), c’est-\u00e0-dire que la lumi\u00e8re est le symbolisme de l’action salvatrice du Christ et les t\u00e9n\u00e8bres de l’action p\u00e9cheresse de l’humanit\u00e9. Pour le Temps Ordinaire, prenons comme exemple l’hymne des premi\u00e8res V\u00eapres du dimanche de la premi\u00e8re semaine : \u00ab \u00d4 Dieu, auteur de tout, qui guidez la terre et le ciel, de lumi\u00e8re vous habillez le jour, \u00e0 la nuit le sommeil vous donnez \u00bb (1\u00e8re strophe) ; \u00ab Seigneur, nous vous rendons gr\u00e2ce au couchant de ce jour. La nuit tombe, mais votre amour nous guide \u00bb (3\u00e8me strophe) ; \u00ab Et ainsi, la nuit venue, avec une grande obscurit\u00e9, que la foi, au milieu des t\u00e9n\u00e8bres, r\u00e9pande sa clart\u00e9 \u00bb (5\u00e8me strophe). Ici non plus le symbolisme de la lumi\u00e8re n’est pas appliqu\u00e9 au Christ, mais les termes lumi\u00e8re, jour, nuit, couchant, obscurit\u00e9, t\u00e9n\u00e8bres et clart\u00e9 indiquent l’origine de la lumi\u00e8re en Dieu et sa diffusion au milieu des t\u00e9n\u00e8bres comme \u0153uvre de la foi. En plus d’indiquer avec une grande pr\u00e9cision l’heure de l’office des V\u00eapres, elle c\u00e9l\u00e8bre la confiance de la foi en la lumi\u00e8re divine pour traverser l’obscurit\u00e9 de la nuit, m\u00e9taphore du p\u00e9ch\u00e9 et de la mort.<\/p>\n Aux secondes V\u00eapres du premier dimanche, on c\u00e9l\u00e8bre le Dieu de la cr\u00e9ation et de l’origine des temps : \u00ab Cr\u00e9ateur g\u00e9n\u00e9reux de la lumi\u00e8re, qui avez cr\u00e9\u00e9 la lumi\u00e8re pour le jour, avec les premiers rayons de la lumi\u00e8re, son origine le monde commence \u00bb (1\u00e8re strophe) ; \u00ab Vous avez appel\u00e9 \u2018jour\u2019 le cours du matin lumineux jusqu’au couchant. Voici que les t\u00e9n\u00e8bres descendent d\u00e9j\u00e0 sur la terre : \u00e9coutez notre pri\u00e8re, cl\u00e9ment \u00bb. Ensuite apparaissent les th\u00e8mes du repentir et du pardon pour les p\u00e9ch\u00e9s commis au long de la journ\u00e9e : \u00ab Pour que sous le poids des crimes notre esprit ne soit pas opprim\u00e9, et qu’oubliant les choses \u00e9ternelles, il ne s’exclue pas du prix de la vie \u00bb (3\u00e8me strophe) ; \u00ab Toujours \u00e0 la porte c\u00e9leste frappant, atteignons le prix de la vie, \u00e9vitons la contagion du mal et gu\u00e9rissons de la faute la blessure \u00bb (4\u00e8me strophe).<\/p>\n Les Heures Mineures ou Heure M\u00e9diane, \u00e0 savoir Tierce (\u00e0 neuf heures), Sexte (\u00e0 midi) et None (\u00e0 quinze heures), ont un caract\u00e8re symbolico-sacramentel, du fait qu’elles font r\u00e9f\u00e9rence aux moments cl\u00e9s du myst\u00e8re du Christ et de l’action apostolique des Douze (cf. PGLH 75). Leur but est que les chr\u00e9tiens interrompent leurs activit\u00e9s et prient pour la sanctification du jour et de leurs propres activit\u00e9s. Mais voyons comment les th\u00e8mes li\u00e9s au myst\u00e8re de la passion du Christ apparaissent dans le rite, sp\u00e9cifiquement, dans les hymnes de ces trois heures.<\/p>\n Dans la Pri\u00e8re de Neuf Heures, l’hymne propos\u00e9e pour le Temps de Car\u00eame est exemplaire, car elle confirme ce que nous venons de dire dans le paragraphe pr\u00e9c\u00e9dent. La premi\u00e8re strophe est une louange aux trois vertus th\u00e9ologales, dons qui nous sont offerts par les m\u00e9rites de la passion du Christ : \u00ab Dans la foi en Dieu, par qui nous vivons, dans l’esp\u00e9rance de ce que nous croyons, dans le don de la sainte charit\u00e9, chantons les gloires du Christ \u00bb. La confirmation de ce que nous venons de faire ainsi que la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la passion du Christ apparaissent dans la strophe suivante : \u00ab Au sacrifice de la Passion, \u00e0 la troisi\u00e8me heure conduit, J\u00e9sus portant la croix sur ses \u00e9paules, arrache aux t\u00e9n\u00e8bres le perdu \u00bb. Cette r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la r\u00e9demption ressort plus nettement dans la troisi\u00e8me strophe : \u00ab Vous nous avez d\u00e9livr\u00e9s du d\u00e9cret d’une condamnation totale ; du monde mauvais, d\u00e9livrez le peuple, fruit de votre r\u00e9demption \u00bb.<\/p>\n Dans la Pri\u00e8re de Midi, la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la passion du Christ appara\u00eet d\u00e9j\u00e0 explicitement dans la premi\u00e8re strophe : \u00ab \u00c0 l’heure m\u00eame o\u00f9 J\u00e9sus, le Christ, a souffert la soif, clou\u00e9 sur la croix, qu’il accorde la soif de justice et de gr\u00e2ce \u00e0 celui qui c\u00e9l\u00e8bre sa louange sacr\u00e9e \u00bb. La strophe suivante est importante car elle lie la Liturgie des Heures au sacrement de l’eucharistie : \u00ab En m\u00eame temps, qu’il soit pour nous la faim et le Pain divin qui se donne lui-m\u00eame ; que le p\u00e9ch\u00e9 soit pour nous d\u00e9go\u00fbt, que seule dans le bien puisse \u00eatre notre joie \u00bb. Ici, l’eucharistie est con\u00e7ue comme le sacrement du sacrifice de J\u00e9sus.<\/p>\n La Pri\u00e8re de Quinze Heures, \u00e0 son tour, utilise le symbolisme num\u00e9rique pour \u00e9voquer le myst\u00e8re de la mort r\u00e9demptrice du Christ : \u00ab Le nombre sacr\u00e9, trois fois trois des heures, ouvrant un nouvel espace, nous appelle \u00e0 la pri\u00e8re, maintenant. Au nom de J\u00e9sus, son peuple implore le pardon \u00bb (1\u00e8re strophe). La troisi\u00e8me strophe c\u00e9l\u00e8bre la victoire de la croix sur la mort et le retour de la lumi\u00e8re apr\u00e8s les t\u00e9n\u00e8bres denses, une r\u00e9f\u00e9rence claire \u00e0 la r\u00e9surrection du Christ : \u00ab Maintenant meurt la mort, vaincue par la croix ; apr\u00e8s les t\u00e9n\u00e8bres denses, sereine, la lumi\u00e8re revient ; l’horreur du mal se brise, dans les esprits Dieu resplendit \u00bb.<\/p>\n La liturgie en g\u00e9n\u00e9ral, bien avant la fin du premier mill\u00e9naire et en raison de divers facteurs, a cess\u00e9 d’\u00eatre accessible au peuple chr\u00e9tien, comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 dit, devenant un \u00ab office \u00bb de \u00ab main-d’\u0153uvre sp\u00e9cialis\u00e9e \u00bb, c’est-\u00e0-dire les moines et le clerg\u00e9. Le peuple assistait \u00e0 l’eucharistie, mais n’y participait pas ; il allait \u00e0 la messe uniquement pour voir le \u00ab miracle eucharistique \u00bb. Le c\u00e9l\u00e8bre D\u00e9cret de Gratien (1140-1150) \u00e9tablit tr\u00e8s clairement la distinction entre les \u00ab spirituels \u00bb (les moines et le clerg\u00e9), classe destin\u00e9e \u00e0 l’office divin, et les \u00ab charnels \u00bb, ceux qui se marient et peuvent d\u00e9poser leurs offrandes sur l’autel, payer les d\u00eemes… (THION, 2005, p. 342). Une situation qui a perdur\u00e9 dans l’\u00c9glise catholique jusqu’au Concile Vatican II. Cela indique d\u00e9j\u00e0 le d\u00e9fi d’un changement de mentalit\u00e9, consolid\u00e9 par des si\u00e8cles d’histoire. Pour aggraver cette d\u00e9viation, l’\u00c9glise doit faire face \u00e0 la question du style de vie moderne, qui laisse les gens avec de moins en moins de temps pour s’occuper de leur vie personnelle, et ici, la dimension spirituelle est la plus l\u00e9s\u00e9e.<\/p>\n Quelques initiatives ont \u00e9t\u00e9 prises : la reconnaissance officielle par l’\u00c9glise que la liturgie est un culte public, y compris la Liturgie des Heures :<\/p>\n L’exemple et le pr\u00e9cepte du Seigneur et des Ap\u00f4tres de prier toujours et avec insistance ne doivent pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une r\u00e8gle purement l\u00e9gale, mais d\u00e9coulent de l’essence intime de l’\u00c9glise elle-m\u00eame, qui est communaut\u00e9 et doit exprimer son caract\u00e8re communautaire \u00e9galement dans la pri\u00e8re. Mais la pri\u00e8re de la communaut\u00e9 a une dignit\u00e9 sp\u00e9ciale, puisque le Christ lui-m\u00eame a dit : \u00ab L\u00e0 o\u00f9 deux ou trois sont r\u00e9unis en mon nom, je suis l\u00e0, au milieu d’eux \u00bb (Mt 18,20). (PGLH 9)<\/p>\n<\/blockquote>\n Et plus loin, il est reconnu que \u00ab La Liturgie des Heures, comme les autres actions liturgiques, n’est pas une action priv\u00e9e, mais quelque chose qui appartient \u00e0 tout le Corps de l’\u00c9glise, le manifeste et le concerne \u00bb (PGLH 20), suivant un principe vital \u00e9tabli par Vatican II (SC 26). De plus, il reconna\u00eet que la Liturgie des Heures est le sommet et la source de l’activit\u00e9 pastorale (PGLH 18), un domaine o\u00f9 les la\u00efcs assument de plus en plus leur responsabilit\u00e9. Cependant, la participation des la\u00efcs \u00e0 la pri\u00e8re des heures est encore tr\u00e8s timide.<\/p>\n En ce qui concerne la langue, au Br\u00e9sil, l’Of\u00edcio Divino das Comunidades<\/em> (Office Divin des Communaut\u00e9s) a vu le jour il y a trois d\u00e9cennies, mais la participation du peuple reste timide[2]<\/a>. Dans l’ensemble de l’Am\u00e9rique latine, la pratique de la Leitura Orante<\/em> (Lecture Priante) s’est \u00e9galement r\u00e9pandue, li\u00e9e non pas tant \u00e0 la Liturgie des Heures qu’\u00e0 la pratique, \u00e9galement monastique, de la Lectio Divina<\/em>. Il est urgent, cependant, que de telles initiatives soient approfondies par des experts en liturgie et des responsables communautaires, sans qui toute r\u00e9flexion th\u00e9ologico-pastorale est compromise, et par des pasteurs v\u00e9ritablement engag\u00e9s aupr\u00e8s des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes.<\/p>\n Cependant, il est averti qu’il serait totalement illusoire d’attendre du chr\u00e9tien contemporain un degr\u00e9 d’engagement similaire \u00e0 celui des chr\u00e9tiens des premiers si\u00e8cles de la vie de l’\u00c9glise. N\u00e9anmoins, c’est dans ce monde, \u00e0 travers des avanc\u00e9es technologiques gigantesques qui offrent aux gens toutes sortes de divertissements, que l’\u00c9glise continue d’\u00eatre envoy\u00e9e pour annoncer, t\u00e9moigner et c\u00e9l\u00e9brer l’\u00c9vangile du Christ.[3]<\/a><\/p>\n Tout au long du texte, nous avons cherch\u00e9 \u00e0 conceptualiser, \u00e0 montrer l’\u00e9volution historique, \u00e0 pr\u00e9senter la th\u00e9ologie symbolique et les d\u00e9fis pastoraux de la Liturgie des Heures. Nous esp\u00e9rons ainsi avoir r\u00e9ussi \u00e0 montrer le v\u00e9ritable esprit de cette forme de pri\u00e8re de l’\u00c9glise, qui lui est essentielle. Nous sommes arriv\u00e9s \u00e0 la conclusion qu’il s’agit de quelque chose de v\u00e9ritablement \u00e9vang\u00e9lique et vital pour le cheminement des chr\u00e9tiens, malgr\u00e9 toutes ses vicissitudes. Puisqu’il s’agit de l’exercice sacerdotal du Christ qui unit \u00e0 lui son \u00c9pouse bien-aim\u00e9e, l’\u00c9glise, sous l’action de l’Esprit Saint, la Liturgie des Heures conserve sa force de sanctifier l’\u00eatre humain et de consacrer le temps et toutes les activit\u00e9s humaines au Dieu de la vie, baignant le monde, \u00e0 chaque heure, d’une vague de Pri\u00e8re.<\/p>\n Marco Antonio Morais Lima<\/em>, SJ. Universit\u00e9 Catholique de Pernambuco. Texte original en portugais.\u00a0Soumis : 15\/11\/2021. Approuv\u00e9 : 15\/12\/2021. Publi\u00e9 : 30\/12\/2021.<\/p>\n AUG\u00c9, M. Liturgia.<\/em> Hist\u00f3ria, celebra\u00e7\u00e3o, teologia, espiritualidade. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 2005.<\/p>\n CONC\u00cdLIO VATICANO II. Sacrosanctum Concilium.<\/em> Constitui\u00e7\u00e3o sobre a sagrada liturgia. Petr\u00f3polis: Vozes, 1968.<\/p>\n CONGREGA\u00c7\u00c3O DO CULTO DIVINO E DISCIPLINA DOS SACRAMENTOS. Liturgia das Horas<\/em>. Petr\u00f3polis: Vozes; S\u00e3o Paulo: Paulinas\/Paulus, 1995.<\/p>\n LEIKAM, R. M. La Liturgia delle Ore nei primi quattro secoli. In: CHUPUNGCO, A. J. Scientia Liturgica.<\/em> Manuale di liturgia V. Casale Monferrato: Piemme, 2000. p. 90-130.<\/p>\n RAFFA, V. Liturgia das Horas. In; SARTORE, D.; TRIACCA, A. M. Dicion\u00e1rio de Liturgia<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulus, 2004. p. 651-670.<\/p>\n TAFT, R. F. Teologia della Liturgia delle Ore. In: CHUPUNGCO, A. J. Scientia Liturgica<\/em>. Manuale di liturgia V. Casale Monferrato: Piemme, 2000. p. 150-165.<\/p>\n [1]<\/a> Voir \u00e0 ce sujet le bref mais profond expos\u00e9 de TABORDA, F. O Memorial da P\u00e1scoa do Senhor<\/em>. <\/strong>Ensaios lit\u00fargico-teol\u00f3gicos sobre a eucaristia. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2009, p. 21-37.<\/p>\nIntroduction<\/strong><\/h5>\n
1 D\u00e9veloppement historique<\/strong><\/h5>\n
1.1 La pri\u00e8re des heures dans le Nouveau Testament<\/em><\/strong><\/h6>\n
1.1.1 J\u00e9sus priait et recommandait la pri\u00e8re incessante<\/em><\/strong><\/h6>\n
1.1.2 La pri\u00e8re des heures dans l’\u00c9glise Apostolique<\/em><\/strong><\/h6>\n
1.2 L’\u00e9volution de l’Office Divin du IIe au Ve s.<\/em><\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em><\/h5>\n
1.3 L’Office Divin du Moyen \u00c2ge \u00e0 Vatican II<\/em><\/strong><\/h6>\n
2 Structure et \u00e9l\u00e9ments du rite de la Liturgie des Heures<\/strong><\/h5>\n
3 Symbolisme et th\u00e9ologie de la Liturgie des Heures<\/strong><\/h5>\n
\n
\n
4 Pastorale de la Liturgie des Heures<\/strong><\/h5>\n
\n
Consid\u00e9rations conclusives<\/strong><\/h5>\n
\u00a0<\/strong>R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/h5>\n