Sommaire<\/strong><\/p>\n Introduction<\/p>\n 1 L’intelligence de la foi \u00e0 partir des \u00ab rites et pri\u00e8res \u00bb<\/p>\n 2 Mod\u00e8les paradigmatiques de la science liturgique et sacramentelle<\/p>\n 3 Perspectives d’une nouvelle relation<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n Introduction<\/strong><\/p>\n La r\u00e9flexion sur la m\u00e9thode de la science liturgique et sacramentelle<\/em> (SLS), notamment au cours des deux derniers si\u00e8cles dans le contexte culturel occidental, comporte, comme tout autre champ de la connaissance et de la condition de la raison scientifique, l’accumulation de donn\u00e9es, la construction de paradigmes, le caract\u00e8re provisoire, la sp\u00e9cialisation des domaines, la d\u00e9limitation m\u00e9thodologique, les approches diff\u00e9renci\u00e9es et la possibilit\u00e9 d’absolutiser ce qui n’est qu’un aspect historique, rituel, s\u00e9mantique, linguistique, ph\u00e9nom\u00e9nologique, sp\u00e9culativo-th\u00e9ologique et pastoral.<\/p>\n L’int\u00e9r\u00eat pour la r\u00e9flexion sur l’action liturgique sacramentelle co\u00efncide, peut-on affirmer, avec l’exigence \u00e9vang\u00e9lique m\u00eame de rendre raison<\/em> intelligemment des \u00ab mirabilia Dei<\/em> \u00bb advenues une fois pour toutes<\/em> dans le myst\u00e8re pascal de J\u00e9sus-Christ. En effet, la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne, depuis ses d\u00e9buts, a de diverses mani\u00e8res c\u00e9l\u00e9br\u00e9, cru et v\u00e9cu<\/em> cette r\u00e9alit\u00e9 pleine de foi. Par la suite, cette ritualit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 explicit\u00e9e \u00e0 travers les cat\u00e9gories hell\u00e9nistiques par les P\u00e8res de l’\u00c9glise, \u00e0 l’\u00e9poque patristique. Au Moyen \u00c2ge, on a constat\u00e9 un \u00e9loignement entre th\u00e9ologie-liturgie-sacrements par le biais de cat\u00e9gories all\u00e9goriques et scolastiques, tandis que la p\u00e9riode post-tridentine a \u00e9t\u00e9 fortement caract\u00e9ris\u00e9e par le moment disciplinaire de la Contre-R\u00e9forme, par la crise de la th\u00e9ologie scolastique, par l’int\u00e9r\u00eat croissant pour les \u00e9tudes historiques, par l’abandon progressif de l’interpr\u00e9tation all\u00e9gorique de la liturgie et par la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9pondre aux critiques des r\u00e9formateurs protestants.<\/p>\n Aux XVIIe-XVIIIe si\u00e8cles, la liturgie se d\u00e9couvrira avec une attention excessive \u00e0 l’aspect rubriciste-juridique et, dans ce contexte, apparaissent l’int\u00e9r\u00eat et la naissance de la science liturgique (SL), surtout dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XIXe si\u00e8cle, en Allemagne, motiv\u00e9e, d’une part, par la \u00ab Katholische T\u00fcbinger Schule \u00bb et la N\u00e9o-scolastique d’orientation thomiste, et d’autre part, par la perspective eccl\u00e9siologique et le renouveau de la th\u00e9ologie des sacrements \u00e0 travers l’action rituelle \u00e0 partir de l’\u00e9v\u00e9nement christologique. Cela d\u00e9clenchera, progressivement, un nouveau processus dans la mani\u00e8re de penser<\/em> la r\u00e9alit\u00e9 liturgico-sacramentelle. De l\u00e0 na\u00eetront la r\u00e9flexion et la maturation de certaines constantes qui deviendront un v\u00e9ritable foisonnement d’id\u00e9es, surtout en Europe, et qui sera appel\u00e9 le Mouvement liturgique. Pour Ubbiali (1993), ce mouvement r\u00e9agira au manque d’attention que le manuel de sacramentaire r\u00e9servait \u00e0 la praxis liturgique, et approfondira la relation entre la th\u00e9ologie<\/em>–liturgie-sacrements,<\/em> acqu\u00e9rant consistance et qualit\u00e9 dans les intuitions et les r\u00e9ponses \u00e0 la \u00ab Question liturgique \u00bb et qui, avec l’approfondissement de concepts fondamentaux comme la participation active, la pens\u00e9e totale, le myst\u00e8re du culte, la connaissance symbolique, contribuera fortement \u00e0 la r\u00e9flexion avant, pendant et apr\u00e8s le Concile Vatican II.<\/p>\n 1 L’intelligibilit\u00e9 de la foi \u00e0 partir des \u00ab rites et pri\u00e8res \u00bb<\/strong> (MEDEIROS, 2011, p. 15-42)<\/p>\n La Th\u00e9ologie des sacrements, d\u00e9j\u00e0 avant l’\u00e9v\u00e9nement conciliaire de Vatican II, avait d\u00e9gag\u00e9 quelques axes de l’intelligence de ces sacrements, surtout dans les domaines de l’eccl\u00e9siologie et de l’anthropologie. En premier lieu, l’eccl\u00e9siologie a \u00e9t\u00e9 orient\u00e9e \u00e0 partir de la perspective de Rahner (1965). Dans cette optique, l’\u00c9glise est lue comme le symbole permanent de l’action salvifique divine, la r\u00e9alit\u00e9 historique visible dans laquelle Dieu se donne lui-m\u00eame. Dans le domaine anthropologique, l’attention \u00e0 l’humain est certainement la premi\u00e8re intention de soustraire le sacrement \u00e0 l’\u00e9loignement par rapport \u00e0 la culture moderne. En ce sens, une telle r\u00e9flexion a produit une d\u00e9cision nette d’\u00e9largir la dimension anthropologique du sacrement et a ainsi ajout\u00e9 une position propre pour compl\u00e9ter le discours th\u00e9ologique d\u00e9j\u00e0 structur\u00e9 et unifi\u00e9 en cl\u00e9 sacramentaire. Sp\u00e9cifiquement dans la s\u00e9quence : la christologie (J\u00e9sus-Christ sacrement primordial), l’eccl\u00e9siologie (l’\u00c9glise sacrement fondamental, ou radical), la sacramentologie (les sept sacrements), on a ajout\u00e9 encore l’anthropologie (la personne et le monde, sacrement naturel).<\/p>\n Le versant proprement scientifique de la liturgie, pour sa part, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ayant trouv\u00e9 en Guardini (1921) l’un des principaux repr\u00e9sentants d\u00e8s la premi\u00e8re heure du Mouvement liturgique. Il fut le premier \u00e0 aborder la question \u00e9pist\u00e9mologique, concluant que la science liturgique exigeait deux niveaux compl\u00e9mentaires, qu’il qualifia d’investigation historique<\/em> et d’investigation syst\u00e9matique<\/em>. Selon lui, l’investigation historique<\/em> se d\u00e9roulerait \u00e0 un niveau diachronique-\u00e9volutif et aurait pour objet l’\u00e9tude du devenir du culte, sans quoi nous tomberions dans des affirmations gratuites. Et l’investigation syst\u00e9matique<\/em>, \u00e0 un niveau synchronique, aurait pour objet l’\u00e9tude de l’\u00c9glise, en tant que sujet du culte, et de ses \u00e9l\u00e9ments contraignants et permanents. Sans la r\u00e9flexion syst\u00e9matique, l’histoire se perdrait dans des donn\u00e9es \u00e9parses.<\/p>\n Actuellement, nous pouvons r\u00e9sumer en trois grandes tendances m\u00e9thodologiques l’approfondissement \u00e9pist\u00e9mologique de la liturgie, comme des domaines o\u00f9 l’on peut puiser son especificum<\/em> en tant que science structur\u00e9e, avec des m\u00e9thodes et des lois propres : la syst\u00e9matique, l’historique et la pastorale.<\/p>\n Par cons\u00e9quent, on peut dire que ces trois directions sont pr\u00e9sentes simultan\u00e9ment dans la r\u00e9flexion de la recherche liturgique, avec leurs repr\u00e9sentants l\u00e9gitimes, dans la qu\u00eate d’une plus grande consistance \u00e9pist\u00e9mologique, ce qui est attest\u00e9 par une pluralit\u00e9 de th\u00e9ologies liturgiques et sacramentelles contemporaines. Cependant, le principe directeur doit garder \u00e0 l’esprit que l’intellectus fidei <\/em>a toujours \u00e9t\u00e9, depuis le d\u00e9but, en relation avec l’action liturgique de l’\u00c9glise. Par cons\u00e9quent, la r\u00e9flexion th\u00e9ologique ne peut jamais ignorer l’ordre sacramentel institu\u00e9 par le Christ lui-m\u00eame et, d’autre part, l’action liturgique ne peut jamais \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rique, en laissant de c\u00f4t\u00e9 le myst\u00e8re de la foi (Sacramentum caritatis<\/em>, n. 34).<\/p>\n Ind\u00e9niablement, la th\u00e9ologie sacramentaire et la th\u00e9ologie liturgique se sont rapproch\u00e9es au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, ayant comme \u00ab locus \u00bb commun l’attention au rite<\/em>, en pla\u00e7ant la question du symbole dans son contexte propre : l’action rituelle<\/em>. Par cons\u00e9quent, la perspective logique pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la question du symbole en cl\u00e9 herm\u00e9neutique pour la compr\u00e9hension des sacrements devient l’action rituelle. Assur\u00e9ment, la SLS consid\u00e8re que l’un des fruits les plus significatifs du Mouvement liturgique fut de percevoir que le rite<\/em> est la forme<\/em> dans laquelle le sacrement advient. C’est l\u00e0 que se situe le \u00ab locus \u00bb de la rencontre avec le Seigneur, de la profession de foi, de la synergie, de la visibilit\u00e9, de l’invisibilit\u00e9 et la source de la th\u00e9ologie comme moment d’investigation rationnelle de la foi<\/em> \u00e0 la lumi\u00e8re de ce qui est aujourd’hui appel\u00e9 la nouvelle fronti\u00e8re de la \u00ab question liturgique \u00bb, selon la contribution de Grillo dans sa \u00ab liturgie fondamentale : introduction \u00e0 la th\u00e9ologie de l’action rituelle \u00bb (2022a).<\/p>\n Par cons\u00e9quent, le concept de forme<\/em> entre dans la th\u00e9ologie contemporaine comme une nouvelle cat\u00e9gorie, inaugurant, au sens moderne du mot, la compr\u00e9hension de la SL et du processus de r\u00e9forme liturgique mis en \u0153uvre tout au long du XXe si\u00e8cle, comme l’affirme J. Ratzinger (2019). Un tel concept est capable d’\u00e9tablir des connexions avec divers domaines qui forment l’ensemble de la r\u00e9flexion liturgique et sacramentelle.<\/p>\n De cette mani\u00e8re, la r\u00e9flexion de la SLS contemporaine surmonte progressivement les cat\u00e9gories inappropri\u00e9es dans la d\u00e9finition et la compr\u00e9hension de l’action liturgico-sacramentelle de l’\u00c9glise et, en m\u00eame temps, met \u00e0 l’\u00e9preuve les cat\u00e9gories (rite, forme, langages, mystagogie) en vue d’une r\u00e9\u00e9laboration du savoir unitaire et d’une alliance solide entre une sacramentaire qui d\u00e9couvre le genre rituel et les nouveaux ordines<\/em> liturgiques.<\/p>\n 2 Mod\u00e8les paradigmatiques de la Science liturgique et sacramentelle<\/strong> (MEDEIROS, 2014, p. 145-168)<\/p>\n Nous pouvons recueillir, \u00e0 partir de quelques propositions de mod\u00e8les<\/em> ou paradigmes<\/em> contextualis\u00e9s, l’horizon des \u00e9tudes sur la SLS de ces derni\u00e8res d\u00e9cennies. C’est pourquoi nous nous proposons de parcourir l’\u00e9volution du sujet \u00e0 l’\u00e9tude dans les contextes allemand, francophone, espagnol, anglophone et br\u00e9silien.<\/p>\n 2.1 Contexte allemand<\/em><\/strong><\/p>\n La contribution de Guardini (1921) sur la m\u00e9thode syst\u00e9matique de la science liturgique<\/em> a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s significative pour l’\u00e9tude de la SLS. En effet, il entrevoit la liturgie comme \u00e9tant en consonance et int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 la th\u00e9ologie, \u00e9tant donn\u00e9 que celle-ci est li\u00e9e \u00e0 la vie surnaturelle, qu’elle devient comp\u00e9tente par l’action de l’Esprit Saint et qu’elle est orient\u00e9e par le Magist\u00e8re. De plus, l’aspect th\u00e9ologique de la liturgie doit toujours \u00eatre pr\u00e9sent dans tout type d’\u00e9tude syst\u00e9matique que l’on r\u00e9alise. Pour Guardini, la liturgie en tant que th\u00e9ologie poss\u00e8de une m\u00e9thode propre qui la diff\u00e9rencie non seulement des autres sciences, mais aussi au sein du domaine th\u00e9ologique, et elle ne peut m\u00eame pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme faisant partie de la th\u00e9ologie pastorale qui s’\u00e9labore et se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de la praxis et qui entre dans une \u00e9tude syst\u00e9matique de la liturgie. Nous pouvons dire que, pour Guardini, la liturgie est th\u00e9ologie, et c’est pourquoi cette perspective de voir et de conna\u00eetre recueille le contenu de la foi dans la manifestation cultuelle de la vie de l’\u00c9glise.<\/p>\n De plus, Casel (1941) affirme que l’\u0153uvre du salut de J\u00e9sus-Christ, pr\u00e9sente dans la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, n’est pas seulement un dogme \u00e0 croire, mais une \u00ab mise en acte de la foi \u00bb selon une forme symboliquement sacramentelle d\u00e9termin\u00e9e, c’est-\u00e0-dire que l’on fait de la th\u00e9ologie au sens propre lorsque l’on cherche \u00e0 approfondir la connaissance de cette \u0153uvre de salut \u00e0 travers le symbole rituel. Ce n’est pas une connaissance abstraite, mais l’approfondissement de cette \u00ab r\u00e9alit\u00e9 salvifique \u00bb pr\u00e9sente dans le moment liturgique, c’est-\u00e0-dire comme salut dans une perspective symbolico-rituelle.\u00a0 Ainsi, pour Casel, la th\u00e9ologie liturgique n’existe que lorsque la donn\u00e9e de la foi assume la dimension de communication concr\u00e8te du myst\u00e8re du Christ \u00e0 l’\u00c9glise, lorsqu’il y a un dialogue sur \u00ab Dieu \u00e0 partir de Dieu \u00bb.<\/p>\n La th\u00e9ologie liturgico-sacramentelle, dans le contexte allemand, a \u00e9galement cherch\u00e9 le contact avec les sciences humaines, en affinant son discours, \u00e0 la recherche d’une cat\u00e9gorisation plus scientifique. \u00c9valuant la science liturgique vingt ans apr\u00e8s le Concile Vatican II, H\u00e4ussling (1982) analyse les vicissitudes par lesquelles elle est pass\u00e9e, principalement en confrontation avec les sciences humaines, l’ath\u00e9isme, la r\u00e9alit\u00e9 \u0153cum\u00e9nique et les d\u00e9fis des liturgies pour jeunes. De plus, G\u00e4rtner et Merz (1984) cherchent \u00e0 \u00e9mettre les principes d’une m\u00e9thode int\u00e9grative de la SL, partant des paradigmes traditionnels mais dialoguant avec les sciences humaines, valorisant l’aspect de l’exp\u00e9rience, en vue d’une m\u00e9thode empirico-critique de la SL. Pour sa part, Stenzel approfondit le th\u00e8me en r\u00e9f\u00e9rence, en discourant sur la liturgie comme lieu th\u00e9ologique.<\/p>\n D’autre part, H\u00e4ussling (1982) constate que la liturgie a besoin de dialoguer avec les autres disciplines th\u00e9ologiques, comme la dogmatique, l’ex\u00e9g\u00e8se et la th\u00e9ologie morale. Pour lui, une autre cause du manque de consid\u00e9ration pour la liturgie dans le domaine th\u00e9ologique est une fausse id\u00e9e de ce qu’est la liturgie, maintenant r\u00e9form\u00e9e et compr\u00e9hensible. De plus, Lehmann (1980) \u00e9crit sur la c\u00e9l\u00e9bration en tant qu’expression de la foi et consid\u00e8re que les \u00ab loci theologici<\/em> \u00bb sont le r\u00e9sultat d’une m\u00e9thodologie scolastique, et que la science th\u00e9ologique, au fil des ans, a perdu son lien avec la liturgie de l’\u00c9glise. Lehmann s’aligne sur la position des th\u00e9ologiens qui voient une telle collaboration \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 la th\u00e9ologie pratique homil\u00e9tique, la th\u00e9ologie pastorale, la p\u00e9dagogie religieuse et la cat\u00e9ch\u00e9tique, et en relation avec la th\u00e9ologie des sacrements, principalement en ce qui concerne la perspective dogmatique et la th\u00e9ologie morale, le droit des Sacrements et l’\u0153cum\u00e9nisme. Vorgrimler (1992), quant \u00e0 lui, d\u00e9fend la liturgie comme argument de la dogmatique. Et il s’interroge sur certaines questions relatives \u00e0 la liturgie dans le but de d\u00e9ployer des efforts pour une plus grande coop\u00e9ration entre liturgie et dogmatique.<\/p>\n La th\u00e9orie sur les sacrements<\/em>, en Allemagne, a gagn\u00e9 du terrain dans les ann\u00e9es soixante-dix du si\u00e8cle dernier, selon Seils (1994), au point de devenir d’usage courant. En ce sens, la sacramentaire a trouv\u00e9 une nouvelle inspiration et a connu un profond changement, ce qui semblait justifi\u00e9 par la nouvelle attention \u00e9largie port\u00e9e \u00e0 la compr\u00e9hension de la sacramentalit\u00e9. De telles transformations peuvent \u00eatre substantiellement ramen\u00e9es \u00e0 la th\u00e9ologie de l’\u00ab \u00c9glise-sacrement \u00bb qui a marqu\u00e9 le d\u00e9clin de la m\u00e9thodologie manualistique, incapable de montrer la coexistence des signes efficaces de la gr\u00e2ce avec le myst\u00e8re de la r\u00e9demption. Selon la lecture de Bozzolo (1999), les courants devenus les plus significatifs dans l’optique d’un approfondissement de l’identit\u00e9 symbolique allaient dans trois directions : le sacrement comme symbole dans la perspective anthropologique d’ouverture au sens de l’existence (Ratzinger (1966) et Kasper (1969)) ; le sacrement comme \u00ab praxis de l’esp\u00e9rance \u00bb, c’est-\u00e0-dire comme symbole dans les dynamiques sociales et culturelles (Schupp (1974), Schaeffler (1991), Schneider (1979) et Vorgrimler (1992)) ; le sacrement comme symbole communicatif dans la vie de l’\u00c9glise (H\u00fcnermann (1982), Ganoczy (1984) et Lies (1990)).<\/p>\n Selon Gerhards (2002), les recherches r\u00e9centes postulent de plus en plus la question de la m\u00e9thode, en tenant compte des d\u00e9fis pos\u00e9s \u00e0 la science liturgique par le contexte culturel et eccl\u00e9sial d’aujourd’hui, qui impliquent la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale dans sa compr\u00e9hension et sa participation liturgiques, la question \u0153cum\u00e9nique, la question historico-g\u00e9n\u00e9tico-rituelle de la liturgie, la question de la ritualit\u00e9, de la liturgie th\u00e9ologique elle-m\u00eame ou de la th\u00e9ologie de la liturgie, de la pastorale liturgique et des sciences humaines. Ainsi, dans le contexte allemand, il n’y a pas une seule science liturgique, mais diverses tendances avec des recherches dans le domaine de la philologie-histoire, de la th\u00e9ologie syst\u00e9matique ou de l’anthropologie et de la dimension pratique.<\/p>\n Une observation que l’on peut souligner, dans ce contexte, est le fait de l’absence d’une litt\u00e9rature sur le rite. Une telle absence peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e peut-\u00eatre en raison de la moindre incidence du d\u00e9bat liturgique, ou peut-\u00eatre du fait que l’on se soit consacr\u00e9 au symbole, qui a une parent\u00e9 avec le rite. Une telle r\u00e9flexion aurait certainement offert des \u00e9l\u00e9ments significatifs et une r\u00e9orientation de la sacramentalisation<\/em> qui s’est produite en milieu allemand.<\/p>\n 2.2 Contexte francophone<\/em><\/strong><\/p>\n En France, la th\u00e9ologie post-conciliaire a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par un dialogue intense avec la th\u00e9ologie allemande. Cependant, elle enregistre aussi sa marque originale, \u00e0 savoir le profond renouveau patristique et liturgique, un dialogue \u0153cum\u00e9nique tr\u00e8s f\u00e9cond, tant avec les fid\u00e8les de la R\u00e9forme qu’avec les orthodoxes. La pr\u00e9occupation th\u00e9ologique fran\u00e7aise, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, s’est tourn\u00e9e vers les questions christologiques, la th\u00e9ologie de la r\u00e9demption et le projet th\u00e9ologique lui-m\u00eame destin\u00e9 \u00e0 aborder les questions \u00e9mergentes avec la culture moderne et la post-modernit\u00e9.<\/p>\n Selon Winling (1989), la th\u00e9ologie catholique fran\u00e7aise a un profil qui la distingue de celles d’autres r\u00e9gions. La France s’est caract\u00e9ris\u00e9e comme un centre de recherche et d’enseignement pour les congr\u00e9gations religieuses, par le dialogue avec des penseurs repr\u00e9sentant divers courants et par la r\u00e9\u00e9valuation d’une spiritualit\u00e9 adulte pour les la\u00efcs de l’Action Catholique.<\/em> Il convient de souligner le dialogue avec la philosophie qui, cependant, ne doit pas \u00eatre compris comme un service de celle-ci par rapport \u00e0 l’\u00e9laboration d’une th\u00e9ologie syst\u00e9matique, mais comme une fermentation de la th\u00e9ologie \u00e0 partir de nombreux th\u00e8mes et probl\u00e9matiques typiques de la philosophie fran\u00e7aise qui produit \u00ab la <\/em>th\u00e9ologie herm\u00e9neutique, la th\u00e9ologie de l\u2019alterit\u00e9 de Dieu, la th\u00e9ologie pratique<\/em> \u00bb, chez des auteurs comme Duquoc, Chauvet, Moingt qui, influenc\u00e9s par la pens\u00e9e de L\u00e9vinas (1961), parlent de Dieu, non pas en termes ontologiques, mais en termes d’\u00ab alt\u00e9rit\u00e9 \u00bb, en gardant \u00e0 l’esprit le lien \u00e9troit qui subsiste entre la th\u00e9ologie trinitaire et la th\u00e9ologie de la croix.<\/p>\n Dans le domaine sp\u00e9cifiquement th\u00e9ologico-liturgique, nous assistons \u00e0 la naissance de l’Institut Sup\u00e9rieur de Liturgie<\/em>, en octobre 1956, avec pour premier directeur le p\u00e8re B. Botte et, pour charg\u00e9 d’\u00e9tudes, le p\u00e8re J.-M. Gy. On peut dire que l’Institut<\/em> a v\u00e9cu intens\u00e9ment deux phases distinctes : de 1956 \u00e0 1968, puis de 1968 \u00e0 nos jours. La premi\u00e8re, caract\u00e9ris\u00e9e par une m\u00e9thode plus historico-positive ; la seconde, marqu\u00e9e par le colloque organis\u00e9 par le Centre National de Pastorale liturgique<\/em>, tenu \u00e0 Louvain en juin 1967, sur le th\u00e8me Liturgie et sciences humaines<\/em>, qui fut le jalon d\u00e9cisif pour ce second moment d’existence de l’Institut<\/em>. \u00c0 partir de l\u00e0, les nouvelles sciences comme la sociologie, la psychologie et la s\u00e9miologie sont devenues indispensables pour l’\u00e9tude de la liturgie.<\/p>\n C’est dans ce climat de dialogue entre sciences humaines et liturgie que nous trouvons Chauvet, enseignant depuis 1972 \u00e0 l’Institut Sup\u00e9rieur de Liturgie<\/em>, ainsi que dans d’autres centres d’\u00e9tudes parisiens. L’interrogation la plus profonde n’est plus : comment c\u00e9l\u00e9brer les sacrements ?<\/em> Mais pourquoi les sacrements existent-ils ? <\/em>On peut dire que Chauvet, ainsi que plusieurs autres chercheurs tels que Gy, Didier, Bouyer, Dye, Hameline, Vergote, Dalmais, Lukken, ont contribu\u00e9 au renouveau de la liturgie et de la th\u00e9ologie sacramentelle en dialogue avec les sciences humaines.<\/p>\n Du point de vue de la th\u00e9ologie sacramentaire, on peut consid\u00e9rer trois \u00e9tapes significatives : dans la premi\u00e8re \u00e9tape, dans les ann\u00e9es 1960, na\u00eetrait la recherche entre sacramentaire et anthropologie autour de la revue La Maison-Dieu<\/em>, \u00e0 travers une int\u00e9gration au d\u00e9bat liturgique des r\u00e9sultats des sciences humaines, principalement la sociologie de l’assembl\u00e9e, l’anthropologie du symbole et du rite, la s\u00e9miotique, l’histoire et la psychanalyse. Dans la deuxi\u00e8me \u00e9tape, dans les ann\u00e9es 1970, sont apparus plusieurs efforts de synth\u00e8se, notamment les travaux de Vergote, Didier \u2013 ce dernier a eu le m\u00e9rite d’adopter un point de vue r\u00e9solument anthropologique, consid\u00e9rant le sacrement sur la base de la ritualit\u00e9 et du symbole. Et enfin, la contribution de Chauvet (1979), qui \u00e9tudie la liturgie \u00e0 partir de la dimension anthropologique du symbole. Consid\u00e9rant que la th\u00e9ologie classique de l’efficacit\u00e9 des sacrements n’est plus pertinente pour l’homme d’aujourd’hui, il se propose d’aborder sa r\u00e9alit\u00e9 dans une perspective symbolique, cr\u00e9ant ainsi les conditions d’une nouvelle compr\u00e9hension de la th\u00e9ologie sacramentelle.<\/p>\n La proposition de Chauvet accepte pleinement la contribution des sciences humaines : de l’utilisation de la philosophie du langage \u00e0 l’inversion de la relation entre sujet et objet, ce qui r\u00e9volutionne compl\u00e8tement les conceptions anthropologiques ant\u00e9rieures. Elle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 toute la probl\u00e9matique de la relation entre l’homme\/la femme et la r\u00e9alit\u00e9 : quelle que soit la mani\u00e8re d’aborder la question, les choses sont significatives dans la mesure o\u00f9 elles entrent en communication avec la condition existentielle elle-m\u00eame et la mettent directement en question. Si la vie est un probl\u00e8me pour le fid\u00e8le, si rien n’est simple pour lui, c’est parce que rien n’est imm\u00e9diat : le royaume de l’homme\/la femme est celui de la m\u00e9diation. La r\u00e9flexion th\u00e9ologique, qui a les sacrements pour objet d’\u00e9tude, ne doit plus les consid\u00e9rer comme des objets-interm\u00e9diaires, qui agiraient comme un pont entre le sujet croyant et le Dieu transcendant, but comme un acte de langage eccl\u00e9sial<\/em>, dans lequel se r\u00e9alise la condition de la foi qui s’y exprime.<\/p>\n La position \u00e9pist\u00e9mologique de Chauvet, en ce qui concerne la configuration du sacramentel, trouve un terrain d’entente dans les nouveaux sc\u00e9narios \u00e9pist\u00e9miques de plusieurs pays europ\u00e9ens, mais, en m\u00eame temps, la nouveaut\u00e9 de son approche a \u00e9galement suscit\u00e9 des critiques. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, dans la r\u00e9flexion de Chauvet, nous voyons, sans aucun doute, un effort pour aller au-del\u00e0 de la compr\u00e9hension de l’extrins\u00e9cisme entre signum et res <\/em>du point de vue du symbolique et dans le d\u00e9passement de ce qui pourrait para\u00eetre chosifiant <\/em>ou magique <\/em>au profit d’une compr\u00e9hension r\u00e9elle de la relation sacrement-c\u00e9l\u00e9bration, o\u00f9 le croyant a une place indispensable, comme \u00e9l\u00e9ment constitutif, avec sa participation, surmontant la s\u00e9paration qui peut exister entre exp\u00e9rience et action c\u00e9l\u00e9brative.<\/p>\n R\u00e9cemment, Belli, avec le r\u00e9sultat de sa recherche sur l’\u00ab Int\u00e9r\u00eat de la ph\u00e9nom\u00e9nologie fran\u00e7aise pour la th\u00e9ologie des sacrements \u00bb (2013), approfondit la crise ontologique et \u00e9pist\u00e9mologique de la th\u00e9ologie sacramentaire au XXe si\u00e8cle, pr\u00e9sente une r\u00e9flexion herm\u00e9neutique analytique sur la \u00ab Question liturgique \u00bb, la r\u00e9ponse donn\u00e9e par le Mouvement liturgique et avec la contribution de la th\u00e9ologie sacramentaire. De sorte que la \u00ab quaestio sacramentis<\/em> \u00bb est profond\u00e9ment repens\u00e9e et expos\u00e9e \u00e0 de nouvelles interrogations. Le succ\u00e8s d’une telle analyse ouvre la voie \u00e0 la contribution r\u00e9cente de la ph\u00e9nom\u00e9nologie fran\u00e7aise \u00e0 l’\u00e9tude des sacrements sous l’angle de trois auteurs : J.-L. Marion, M. Henry et E. Falque. Sans aucun doute, la recherche de Belli (2013) offre une contribution \u00e0 la d\u00e9termination m\u00e9thodologique interdisciplinaire du travail de r\u00e9flexion sur le sacrement dans la m\u00e9diation entre th\u00e9ologie et philosophie, liturgico-sacramentelle.<\/p>\n 2.3 Contexte espagnol<\/em><\/strong><\/p>\n Concernant la relation entre liturgie et th\u00e9ologie dans ce contexte culturel, la premi\u00e8re \u00e9tude \u00e0 citer est celle de 1966, lors du IIe Congr\u00e8s liturgique de Montserrat, au cours duquel Vilanova (1966) a donn\u00e9 une conf\u00e9rence sur les cinquante ans de la th\u00e9ologie de la liturgie. Vilanova fait une r\u00e9trospective de la th\u00e9ologie de la liturgie, en tenant compte principalement de l’orientation donn\u00e9e dans ce domaine par les pionniers du Mouvement liturgique, tels que : Festugi\u00e8re, Beauduin, Cabrol, Gom\u00e0, Brinktrine, Oppenheim, Cappuyns, Dalmais, Pinto, Parscher.<\/p>\n Dans la phase post-conciliaire, L\u00f3pez Mart\u00edn (1982) r\u00e9fl\u00e9chit sur la relation entre liturgie et foi, en particulier la liturgie comme transmettrice de la foi, et \u00e9tablit des domaines dans lesquels il esquisse une situation encore peu claire \u00e0 ce sujet. Le premier est celui de la compr\u00e9hension th\u00e9ologique de la liturgie elle-m\u00eame, le deuxi\u00e8me est la place de la liturgie dans la structuration de la th\u00e9ologie et le troisi\u00e8me est l’implication mutuelle entre la liturgie et la cat\u00e9ch\u00e8se dans l’ordre de la p\u00e9dagogie de la foi. De plus, Fern\u00e1ndez (1985) esquisse, de mani\u00e8re didactique, la distinction entre ce qui est liturgie et ce qui est th\u00e9ologie liturgique. L’auteur poursuit en affirmant que les sacrements, avant d’\u00eatre une r\u00e9flexion, sont des actions liturgiques. Avec une telle affirmation, Fern\u00e1ndez ouvre sa section de sacramentologie fondamentale dans la revue Phase<\/em> et indique clairement quelle serait l’orientation pr\u00e9valente de la recherche sacramentelle dans le contexte espagnol. En Espagne, selon Bozzolo (1999), plus que dans d’autres aires culturelles, le contact entre la sacramentaire syst\u00e9matique et la discipline liturgique est devenu si \u00e9troit au point qu’il n’est presque plus possible de distinguer le sp\u00e9cifique des comp\u00e9tences. On peut ajouter qu’entre les ann\u00e9es 1991 et 1995, au moins cinq trait\u00e9s de sacramentaire fondamentale sont apparus.<\/p>\n L’Institut de Liturgie du Centre de Barcelone<\/em> a jou\u00e9 un r\u00f4le important sur la sc\u00e8ne liturgique post-conciliaire et, par cons\u00e9quent, dans la sph\u00e8re de la SLS. Dans ce contexte, la collaboration de Borobio (1978) est embl\u00e9matique. Bien que se situant dans un horizon rahn\u00e9rien, il assume en fait les th\u00e8ses d\u00e9cisives dans une perspective anthropologique et rituelle propos\u00e9e par les auteurs fran\u00e7ais. Son programme trouve son expression non seulement dans ses publications personnelles, mais aussi dans l’ouvrage La celebraci\u00f3n en la Iglesia.<\/em> v. I (1985), qu’il a coordonn\u00e9, et qui a pour objectif de surmonter la s\u00e9paration traditionnelle entre liturgie et sacrement. Ce qui surprend dans cet ouvrage, c’est la coexistence pacifique de mod\u00e8les aussi h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes, \u00e0 savoir l’anthropologique avec r\u00e9f\u00e9rence au symbole et au rite, consid\u00e9rant les sacrements comme une expression symbolique du salut dans les situations fondamentales de la vie, et le mod\u00e8le des disciples de Rahner, qui attribue la sacramentalit\u00e9 au Christ, \u00e0 l’\u00c9glise, \u00e0 l’homme\/femme et au monde avant de passer \u00e0 une sacramentalit\u00e9 concentr\u00e9e dans les sept sacrements. Et ce qui pr\u00e9vaut n’est pas un projet syst\u00e9matique entre la liturgie et les sacrements, en prenant en consid\u00e9ration le sacrement \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration, mais la th\u00e9orie du sacrement d’inspiration rahn\u00e9rienne.<\/p>\n 2.4 Contexte anglophone<\/em><\/strong><\/p>\n La relation entre la th\u00e9ologie et la liturgie est approfondie, que ce soit dans le domaine catholique ou \u00e9vang\u00e9lique. Cependant, la r\u00e9flexion a suivi et r\u00e9agi \u00e0 ce qui se passe, principalement sur le continent europ\u00e9en. Ainsi, nous n’avons pas substantiellement de proposition qui sorte des param\u00e8tres pr\u00e9sent\u00e9s jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent.<\/p>\n Taft (1982) pr\u00e9sente dans un article la synth\u00e8se de sa conf\u00e9rence \u00e0 l’Universit\u00e9 de Notre-Dame – USA sur la Liturgy as Teology<\/em>. L’auteur consid\u00e8re que l’\u00e9valuation de la liturgie comme science th\u00e9ologique n’est pas courante et que la liturgie est un objet d’investigation th\u00e9ologique<\/em>. De m\u00eame, Lacugna reprend la question de savoir si la Liturgie peut devenir une source pour la th\u00e9ologie. Et Driscoll (1994), d’autre part, cherche \u00e0 \u00e9tablir une nouvelle relation entre liturgie et th\u00e9ologie fondamentale. Il consid\u00e8re que dans cette relation existent des pistes de travaux possibles en partie d\u00e9j\u00e0 \u00e9tablies, notamment \u00e0 partir de la th\u00e9ologie liturgique de Marsili (1974).<\/p>\n De m\u00eame, Irwin (1994) \u00e9labore une proposition de th\u00e9ologie liturgique et pr\u00e9sente quelques observations sur la m\u00e9thode utilis\u00e9e dans la th\u00e9ologie liturgique contemporaine. Pour lui, la m\u00e9thode de l’acte liturgique devrait s’articuler avec la Parole, le symbole, l’euchologie et l’art liturgique. Il discute de la contribution avec laquelle la th\u00e9ologie qui d\u00e9rive de la liturgie peut mener une discussion contemporaine sur la nature de la th\u00e9ologie. La proposition d’Irwin constitue un approfondissement, en vue d’une compr\u00e9hension globale de la liturgie, \u00e0 partir d’une premi\u00e8re liturgie<\/em> et d’une seconde liturgie<\/em>, c’est-\u00e0-dire une composante, toujours th\u00e9ologico-liturgique, qui na\u00eet de la relation des deux susmentionn\u00e9es, et qu’il appelle une troisi\u00e8me th\u00e9ologie<\/em>, c’est-\u00e0-dire une th\u00e9ologie qui concerne la vie, la spiritualit\u00e9, la morale, par rapport aux myst\u00e8res de Dieu et de l’\u00c9vangile, mais exp\u00e9riment\u00e9s et c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans la liturgie. Cette troisi\u00e8me liturgie est en relation intrins\u00e8que avec la \u00ab lex orandi, lex credendi<\/em> \u00bb et apporte une perspective doxologique<\/em>.<\/p>\n En r\u00e9sum\u00e9, nous pouvons accepter le point de vue d’O’Connell (1965), qui consid\u00e8re que la recherche am\u00e9ricaine post-conciliaire a \u00e9t\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9e, d’une part, par la discussion conciliaire et la r\u00e9ception de Sacrosanctum concilium,<\/em> et d’autre part, par la traduction des \u0153uvres de Rahner et Schillebeeckx. En Am\u00e9rique du Nord, surtout, le point de d\u00e9part pour repenser la nouvelle sacramentaire fut l’abandon de la synth\u00e8se classique du De sacramentis in genere <\/em>et l’introduction de la perspective personnaliste et existentialiste, centr\u00e9e sur la notion de Christ-sacrement et d’\u00c9glise-sacrement. Cependant, dans les ann\u00e9es 1980-1990, il y eut un exc\u00e8s de nouvelles donn\u00e9es, selon Levesque (1995), rendant ainsi impossible une synth\u00e8se au point qu’Hellwig (1978) affirma que la th\u00e9ologie sacramentaire, au sens strict, avait disparu. Dans l’analyse de Bozzolo (1999), on d\u00e9tecte m\u00eame une litt\u00e9rature diffuse sur le concept de symbole, assum\u00e9 comme concept idoine pour l’interpr\u00e9tation de la r\u00e9alit\u00e9 sacramentelle. Toutefois, en ce qui concerne la recherche th\u00e9orique, l’intention pratico-pastorale et le choix d’une \u00ab vulgarisation th\u00e9ologique \u00bb des concepts qui circulaient en Europe semblent pr\u00e9valoir.<\/p>\n 2.5 Contexte br\u00e9silien<\/em><\/strong><\/p>\n La r\u00e9flexion liturgique post-conciliaire au Br\u00e9sil est nettement marqu\u00e9e par les caract\u00e9ristiques suivantes : une d\u00e9pendance de la th\u00e9ologie europ\u00e9enne, dans ses diff\u00e9rentes branches, mais principalement celle d’Europe centrale ; une profonde empreinte de la situation socioculturelle dans laquelle vit le peuple latino-am\u00e9ricain ; une orientation pastorale par les conf\u00e9rences \u00e9piscopales du continent, de Medell\u00edn, Puebla, Saint-Domingue et Aparecida ; un grand nombre de jeunes \u00c9glises ; les d\u00e9fis des minorit\u00e9s ethniques, en particulier les Noirs et les indig\u00e8nes ; une th\u00e9ologie tourn\u00e9e vers les d\u00e9fis pastoraux, plus qu’impliqu\u00e9e dans la fondation th\u00e9orique universitaire, malgr\u00e9 une recherche constante et croissante dans le contexte latino-am\u00e9ricain, une th\u00e9ologie qui vit de l’instant, de la cr\u00e9ativit\u00e9, soucieuse de r\u00e9pondre aux d\u00e9fis urgents des communaut\u00e9s et de l’inculturation liturgico-sacramentelle.<\/p>\n Du point de vue th\u00e9ologico-liturgique, on doit beaucoup \u00e0 la cr\u00e9ation du Centro de Liturgia<\/em> (Centre de Liturgie), \u00e0 S\u00e3o Paulo, en 1987 (Ad\u00e3o, 2008). Gr\u00e2ce \u00e0 lui, s’est constitu\u00e9e par la suite l’Associa\u00e7\u00e3o de Professores de Liturgia do Brasil<\/em> (Association des Professeurs de Liturgie du Br\u00e9sil), en 1987. De l\u00e0 est partie, mais pas seulement, une r\u00e9flexion liturgique nettement pastorale, avec un grand esprit d’animation et de cr\u00e9ativit\u00e9 dans tous les domaines de la pastorale liturgique.<\/p>\n Indubitablement, du point de vue de l’approfondissement de la SL, le travail d’Ione Buyst est tout \u00e0 fait significatif. En effet, l’activit\u00e9 liturgico-pastorale de Buyst avait pour objectif principal la participation du peuple \u00e0 la pr\u00e9paration et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration d’une liturgie populaire, priante, et qui soit l’expression d’une foi engag\u00e9e dans la transformation du continent latino-am\u00e9ricain, ainsi que dans la recherche \u0153cum\u00e9nique de la paix mondiale, dans la qu\u00eate d’une p\u00e9dagogie active, qui impliquerait la participation des personnes concern\u00e9es et avec une m\u00e9thodologie scientifique qui partirait de la r\u00e9alit\u00e9 liturgique et articulerait th\u00e9orie et pratique, th\u00e9ologie et pastorale.<\/p>\n De plus, elle a cherch\u00e9 \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 deux motifs fondamentaux : premi\u00e8rement, la particularit\u00e9 des liturgies c\u00e9l\u00e9br\u00e9es, qui forment l’objet r\u00e9el de la SL et qui sont une expression de la particularit\u00e9 de l’\u00c9glise sur ce continent \u2013 le changement de l’objet r\u00e9el exige de nouvelles m\u00e9thodes d’approche et d’analyse. En effet, la liturgie comme \u00ab sommet et source<\/em> \u00bb de toute la vie eccl\u00e9siale (SC <\/em>n.10) accompagne les changements qui se produisent dans la mani\u00e8re d’\u00eatre ou de concevoir l’\u00c9glise sur ce continent. Buyst (1989) \u00e9crit que l’\u00c9glise latino-am\u00e9ricaine est celle qui s’est exprim\u00e9e et a tent\u00e9 de se d\u00e9finir elle-m\u00eame et sa mission \u00e0 travers les assembl\u00e9es de la conf\u00e9rence \u00e9piscopale latino-am\u00e9ricaine, qui ont profond\u00e9ment marqu\u00e9 la vie eccl\u00e9siale post-conciliaire sur ce continent. Pour l’auteur, le mod\u00e8le eccl\u00e9sial latino-am\u00e9ricain est caract\u00e9ris\u00e9 par la perspective que l’\u00c9glise na\u00eet des bases populaires, suscit\u00e9e par la force de l’Esprit Saint. L’irruption des pauvres dans l’\u00c9glise, la croissance vertigineuse du nombre de communaut\u00e9s eccl\u00e9siales, leur dynamisme et leur vitalit\u00e9 sont consid\u00e9r\u00e9s comme l’\u0153uvre de l’Esprit Saint et non seulement comme l’effort \u00e9vang\u00e9lisateur de l’\u00c9glise-institution sur ordre du Christ, c’est-\u00e0-dire que l’eccl\u00e9siologie de la lib\u00e9ration ne se base pas seulement sur la christologie, mais principalement sur une pneumatologie (Buyst, 1989).<\/p>\n De cette nouvelle pratique liturgique, \u00e9mergente dans l’\u00c9glise des pauvres et v\u00e9hicul\u00e9e par l’\u00e9vang\u00e9lisation, la cat\u00e9ch\u00e8se et la pr\u00e9dication, une nouvelle th\u00e9ologie liturgique a vu le jour, qui devra \u00eatre reprise, \u00e9valu\u00e9e et fond\u00e9e ou rejet\u00e9e par une th\u00e9ologie liturgique \u00e9labor\u00e9e scientifiquement \u00e0 partir de cette th\u00e9ologie premi\u00e8re v\u00e9cue dans les communaut\u00e9s. Quelques th\u00e8mes commencent d\u00e9j\u00e0 \u00e0 poindre : le sujet privil\u00e9gi\u00e9, convoqu\u00e9 par Dieu pour l’assembl\u00e9e liturgique, est le peuple pauvre et opprim\u00e9, r\u00e9uni en communaut\u00e9s ; ce m\u00eame peuple est aussi le premier destinataire de la Bonne Nouvelle, l’\u00e9vangile<\/em> annonc\u00e9 dans la liturgie ; le cri et la plainte du peuple, exprim\u00e9s dans la pri\u00e8re des fid\u00e8les, ont une force aupr\u00e8s de Dieu, qui entend leur clameur et descend pour faire justice et lib\u00e9rer ; la liturgie est l’action communautaire : toute la communaut\u00e9 est un peuple sacerdotal, participant au sacerdoce de J\u00e9sus-Christ ; le Christ, pr\u00e9sent dans l’assembl\u00e9e liturgique, est le Christ qui s’identifie aux pauvres ; il a compassion du peuple, pour voir et entendre ses probl\u00e8mes, aujourd’hui comme hier.<\/p>\n La publication du Manuel de Liturgie promu par le CELAM, A celebra\u00e7\u00e3o do mist\u00e9rio pascal <\/em>(2004-2007), en quatre volumes, manifeste le degr\u00e9 de maturit\u00e9 th\u00e9ologico-liturgico-sacramentelle sur le continent et est \u00e9labor\u00e9 \u00e0 partir de la dimension c\u00e9l\u00e9brative du myst\u00e8re pascal du Christ, enrichi par la mosa\u00efque de cultures, d’ethnies et de traditions religieuses pr\u00e9sentes en Am\u00e9rique latine et dans les Cara\u00efbes, en plus de consid\u00e9rer l’expression symbolique du corps, la danse et la dramatisation dans la liturgie. Une telle \u0153uvre, pionni\u00e8re dans ce domaine, postule encore un approfondissement plus grand des th\u00e8mes abord\u00e9s dans une optique anthropologique, dans le sens d’une \u00e9ducation au rite et par le rite, et \u00e0 partir non seulement des actes verbaux, mais aussi non verbaux, comme une forme mystagogique pour une contribution \u00e0 l’intellectus ritus<\/em>.<\/p>\n En ce sens, Taborda enrichit le d\u00e9bat th\u00e9ologico-liturgique br\u00e9silien avec une r\u00e9flexion sur une \u00ab approche mystagogique des sacrements \u00bb (2004). Une telle consid\u00e9ration est motiv\u00e9e par la n\u00e9cessit\u00e9 postul\u00e9e \u00e9galement par la culture de la post-modernit\u00e9, de l’attention \u00e0 la progression de la c\u00e9l\u00e9bration vers la th\u00e9ologie, ce qui conduit \u00e0 reconna\u00eetre la liturgie comme lieu th\u00e9ologique<\/em>. En soi, le chemin n’est pas nouveau, ayant \u00e9t\u00e9 parcouru par beaucoup, \u00e0 commencer par les P\u00e8res de l’\u00c9glise. Cependant, ce qu’il nous pla\u00eet de souligner, c’est le fait que le th\u00e9ologien j\u00e9suite travaille la liturgie <\/em>comme lieu d’expression de la foi, o\u00f9 la r\u00e9v\u00e9lation nous devient accessible. La source de la th\u00e9ologie est la foi de l’\u00c9glise, non seulement celle explicit\u00e9e dans les dogmes et autres verbalisations, mais aussi la foi v\u00e9cue concr\u00e8tement dans les actions, les \u0153uvres, les symboles, les rites. Ces expressions de la foi ou lieux th\u00e9ologiques<\/em> constituent la th\u00e9ologie premi\u00e8re, la th\u00e9ologie dans la fra\u00eecheur de son expression la plus l\u00e9gitime et la plus vivante. En elle se fondent et s’unissent intrins\u00e8quement la th\u00e9ologie et la vie. Ce que font les th\u00e9ologiens et le magist\u00e8re, c’est de la th\u00e9ologie seconde. De telles conditions am\u00e8nent l’auteur \u00e0 travailler la question sacramentelle du bapt\u00eame et de l’eucharistie dans une approche mystagogique, en r\u00e9ponse aux d\u00e9fis d’aujourd’hui (Taborda, 2004).<\/p>\n 2.6 Contexte italien<\/em><\/strong><\/p>\n Les contributions significatives dans le domaine italien reprennent la richesse du Mouvement liturgique ainsi que le renouveau th\u00e9ologico-liturgique d\u00e9clench\u00e9 par le Concile Vatican II. Parmi les noms, nous pouvons citer au cours des quatre derni\u00e8res d\u00e9cennies : de Cipriano Vagaggini \u00e0 Zeno Carra, de Salvador Marsili \u00e0 Ubaldo Cortoni, de Pelagio Visentin \u00e0 Pierpaolo Caspani, d’Emanuel Caronti \u00e0 Manuel Belli, d’A. M. Triacca \u00e0 Elena Massimi, d’Aldo Terrin \u00e0 Giorgio Bonaccorso, de Silvano Maggiani \u00e0 Loris Della Pietra, de Roberto Tagliaferri \u00e0 Andrea Grillo.<\/p>\n Le contexte italien est sans aucun doute privil\u00e9gi\u00e9, en ce sens qu’il a compt\u00e9 de nombreux et excellents liturgistes pionniers du Mouvement liturgique. Il a trouv\u00e9 dans le Centro di Azione Liturgica<\/em> un instrument important pour la diffusion de la r\u00e9forme liturgique dans un contexte de pastorale liturgique. De plus, le Pontificio Istituto di Liturgia di Santo Anselmo<\/em> lui-m\u00eame, inaugur\u00e9 \u00e0 Rome en 1961 dans le but de former \u00e0 l’engagement de la SL, a \u00e9t\u00e9 un partenaire comp\u00e9tent et audacieux, offrant de nouveaux horizons \u00e0 parcourir. Une autre r\u00e9f\u00e9rence significative a \u00e9t\u00e9 la cr\u00e9ation de l’Associazione di Professori di Liturgia,<\/em> qui, \u00e0 travers ses th\u00e8mes d’\u00e9tude, a cherch\u00e9 \u00e0 r\u00e9pondre aux d\u00e9fis de la liturgie dans une perspective pastorale et th\u00e9ologique. Et plus r\u00e9cemment, la cr\u00e9ation de l’Institut de Pastorale Liturgique de Sainte-Justine*, \u00e0 Padoue, qui se consacre \u00e0 l’\u00e9tude de la pastorale, avec une attention significative au versant anthropologique, a qualitativement qualifi\u00e9 le d\u00e9bat liturgico-sacramentel.<\/em><\/p>\n La contribution de plusieurs ma\u00eetres marque la consistance de la r\u00e9flexion th\u00e9ologique dans ce contexte. Vagaggini (4<\/sup>1965) et Marsili (1971) approfondissent la place de la liturgie dans la structuration des \u00e9tudes th\u00e9ologiques et comme locus theologicus<\/em>. Visentin (1971) affirme que la liturgie elle-m\u00eame n’a pas toujours su tirer profit de son statut<\/em> de locus theologicus<\/em> et revendique qu’aujourd’hui, on ne peut pas faire de la science th\u00e9ologique comme un compartiment ferm\u00e9, quelque chose r\u00e9serv\u00e9 aux seuls sp\u00e9cialistes dans un environnement uniquement intra-eccl\u00e9sial. Il parle \u00e9galement d’une dimension liturgique de la th\u00e9ologie dogmatique<\/em>. De mani\u00e8re analogue, la contribution de Triacca (1986) se caract\u00e9rise par cette pr\u00e9occupation de saisir la r\u00e9alit\u00e9 salvifique int\u00e9grale : mysterium-actio-vita<\/em>. En fait, Triacca passe par la compr\u00e9hension de la dimension diaconale de la th\u00e9ologie, dans une ligne de red\u00e9couverte de la fonction de l’acte liturgique lui-m\u00eame.<\/p>\n Tagliaferri (1996), d’autre part, centre sa recherche sur la ph\u00e9nom\u00e9nologie du rite chr\u00e9tien. Le chercheur relit Sacrosanctum Concilium <\/em>et constate que l’objet de la science liturgique est le rite. Il se consacre \u00e0 la formulation d’une proposition qu’il nomme \u00ab progetto di una scienza liturgica<\/em> \u00bb, <\/em>dans laquelle il cherche \u00e0 fonder son travail, consid\u00e9rant que l’objet de la SL, interrog\u00e9 dans son aspect de m\u00e9diation, semble donc \u00eatre le rite, qui s’inscrit dans le dynamisme sacramentel fondamental du Christ et de l’\u00c9glise, mais qui conserve sa propre configuration anthropologico-culturelle. Nous pouvons souligner, dans la recherche de SLS chez Tagliaferri, que la liturgie est un rite chr\u00e9tien, conservant sa propre originalit\u00e9. Ce rite doit porter les marques de tous les autres rites, c’est-\u00e0-dire qu’il doit \u00eatre symbolique et ludique, s’il veut rester dans la sph\u00e8re rituelle, et avoir la possibilit\u00e9 de transgresser le premier sens ; le rite, en tant que tel, ne perturbe en rien la rencontre avec le Christ ; au contraire, il exprime ses richesses infinies, pr\u00e9cis\u00e9ment par son implication anthropologique incontournable ; \u00e0 la fin, il se r\u00e9v\u00e8le comme la possibilit\u00e9 la plus authentique offerte \u00e0 l’homme pour entrer dans le myst\u00e8re.<\/p>\n D’autre part, Bonaccorso (1996) r\u00e9alise son approche \u00e9pist\u00e9mologique liturgique concernant le temps, le langage et l’action rituelle, o\u00f9 la liturgie est consid\u00e9r\u00e9e dans sa structure expressive et communicative, selon la dimension sacramentelle unie au concept de signe<\/em>. Cet auteur est donc attentif \u00e0 l’univers du langage s\u00e9miotique.<\/p>\n Cependant, c’est Grillo (1995) qui met en lumi\u00e8re le fait que le ritus <\/em>a toujours \u00e9t\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 la fides<\/em> \u2013 tandis que l’intellectus fidei <\/em>s’est d\u00e9velopp\u00e9 d\u00e8s le d\u00e9but dans la r\u00e9flexion de l’\u00c9glise, l’intellectus ritus <\/em>se manifeste comme un nouveau type de discours, encore vu avec m\u00e9fiance et crainte par la th\u00e9ologie d’aujourd’hui, car il n’a fait \u00e9merger ses exigences qu’au si\u00e8cle dernier et s’est impos\u00e9 \u00e0 l’attention et \u00e0 la pratique eccl\u00e9siale au cours des cinquante derni\u00e8res ann\u00e9es. Dans la sph\u00e8re eccl\u00e9siale, il y a eu une v\u00e9ritable marginalisation du rite, m\u00eame avec des attitudes de pr\u00e9supposition, d’\u00e9loignement et de r\u00e9int\u00e9gration. La n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9int\u00e9grer le rite dans le fondement de la foi vise \u00e0 reconstruire, au moins th\u00e9oriquement, l’exp\u00e9rience globale de la foi dans tous ses pr\u00e9suppos\u00e9s, qui incluent n\u00e9cessairement, bien que jamais exclusivement, des exp\u00e9riences rituelles sp\u00e9cifiques.<\/p>\n Plus r\u00e9cemment, Della Pietra (2012) a examin\u00e9 la question de la rituum forma<\/em> liturgique comme source de la vie chr\u00e9tienne et a soulign\u00e9 la possibilit\u00e9 d’une r\u00e9flexion pour la mise en \u0153uvre d’une v\u00e9ritable \u00ab r\u00e9forme \u00bb. En effet, dans le parcours historique de la r\u00e9flexion th\u00e9ologique et de la pratique c\u00e9l\u00e9brative, le changement du concept de forma<\/em> a radicalement innov\u00e9 la compr\u00e9hension du sacrement et de son efficacit\u00e9 structurellement li\u00e9e \u00e0 son aspect rituel : cette nouvelle perception, qui r\u00e9habilite de mani\u00e8re significative la rituum forma<\/em>, ne peut plus \u00eatre n\u00e9glig\u00e9e ou oubli\u00e9e par la th\u00e9ologie des sacrements, par l’exp\u00e9rience spirituelle, par la pastorale ordinaire et extraordinaire et par la relation mutuelle entre les disciplines th\u00e9ologiques.<\/p>\n Un tel cadre conceptuel a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 dans les recherches de Paranhos (2017) et de Buziani (2021), aboutissant \u00e0 la reconnaissance de la corr\u00e9lation intrins\u00e8que entre la th\u00e9ologie sacramentelle, la liturgie et les sciences humaines. Sans un renouveau courageux de la SLS, la r\u00e9forme liturgique perd son sens et se referme sur elle-m\u00eame, laissant place aux nostalgies et aux improvisations, comme le souligne de mani\u00e8re sans \u00e9quivoque sa r\u00e9flexion sur la forme c\u00e9l\u00e9brative et la forme th\u00e9ologique<\/em>.<\/p>\n Dans sa r\u00e9cente publication, Eucaristia, azione rituale, forme storiche e essenza sistematica<\/em>, Grillo (2019) propose un Manuel dans lequel il met l’accent sur l’action rituelle originelle, \u00e0 travers l’interpr\u00e9tation syst\u00e9matique de la signification et du d\u00e9veloppement historique, parall\u00e8le et enracin\u00e9, entre les actions et leurs interpr\u00e9tations. Un tel croisement de niveaux permet de restituer aujourd’hui, de mani\u00e8re coh\u00e9rente, une intelligence de la foi<\/em> impliqu\u00e9e et nourrie par le ph\u00e9nom\u00e8ne eucharistique. Elle reconna\u00eet la r\u00e9alit\u00e9 de l’intelligence rituelle<\/em> de la foi dont l’eucharistie est la source, op\u00e9rant pr\u00e9cis\u00e9ment per ritus et preces<\/em>. En ce sens, la proposition du Manuel de Grillo (2019) fait un saut qualitatif en passant d’une s\u00e9paration rigide entre la signification th\u00e9ologique et c\u00e9r\u00e9monielle du rite, dans le domaine eucharistique, \u00e0 une construction d’une th\u00e9ologie du rite et \u00e0 la d\u00e9couverte de l’action rituelle, restituant ainsi la valeur de forme<\/em> du sacrement.<\/p>\n 3 Perspectives d’une nouvelle relation<\/strong> (MEDEIROS, 2019, p. 598-603)<\/p>\n Les approches actuelles et ouvertes pour une nouvelle relation entre liturgie et th\u00e9ologie sacramentelle, entre action rituelle et sens de la foi, entre liturgie et vie de l’\u00c9glise, entre ph\u00e9nom\u00e9nologie et liturgie marquent sans aucun doute un sc\u00e9nario de changement paradigmatique, c’est-\u00e0-dire le passage \u00e9pist\u00e9mologique d’une perspective th\u00e9ologico-liturgico-sacramentelle g\u00e9n\u00e9ralement signi et causae <\/em>\u00e0 une nouvelle approche g\u00e9n\u00e9ralement symboli et ritus<\/em>, comme une convergence initi\u00e9e par le Mouvement liturgique, approfondie par Sacrosanctum Concilium<\/em> et qui m\u00fbrit au cours des deux derni\u00e8res d\u00e9cennies par rapport \u00e0 la SLS.<\/p>\n La relecture r\u00e9cente de la relation entre liturgie et rite <\/em>nous a fait prendre conscience de la question du pr\u00e9suppos\u00e9 <\/em>du rite par la th\u00e9ologie classique, d’un \u00e9loignement <\/em>du rite par la th\u00e9ologie moderne et d’une r\u00e9int\u00e9gration <\/em>du rite par la th\u00e9ologie contemporaine pour la r\u00e9cup\u00e9ration du pr\u00e9suppos\u00e9 imm\u00e9diat en ce qui concerne la m\u00e9diation th\u00e9ologique.<\/p>\n En effet, il faut admettre qu’entre le genre du ritus <\/em>et le genre du signi <\/em>il n’y a pas d’alternative substantielle authentique, mais seulement une diff\u00e9rence conceptuelle : cette diff\u00e9rence, cependant, constitue un passage obligatoire et nullement optionnel ou accessoire pour la th\u00e9ologie contemporaine. Par cons\u00e9quent, si l’un des nouveaux aspects de la compr\u00e9hension des sacrements est la possibilit\u00e9 de les comprendre dans le rite<\/em>, il est n\u00e9cessaire de mieux clarifier quelles cons\u00e9quences cette difficile \u00e9volution peut avoir pour la th\u00e9ologie.<\/p>\n Certes, la nouvelle pratique rituelle inaugur\u00e9e par la r\u00e9forme liturgique, fond\u00e9e sur une nouvelle th\u00e9ologie sacramentelle syst\u00e9matique, est en m\u00eame temps le principe d’une nouvelle \u00e9laboration syst\u00e9matique, avec l’entrelacement de la th\u00e9orie et de la praxis, \u00e9clair\u00e9e par la conscience de la \u00ab r\u00e9volution linguistique \u00bb qui nous permet d’approfondir la valeur ultime de la syst\u00e9matisation de la participation active<\/em>.<\/p>\n Le changement paradigmatique que cette transformation a apport\u00e9 \u00e0 la sensibilit\u00e9 th\u00e9ologique contemporaine, que nous n’avons pas encore int\u00e9gr\u00e9 dans notre pens\u00e9e liturgico-sacramentelle, a cependant conduit au passage \u00e0 la nouvelle consid\u00e9ration du sacrement dans la sph\u00e8re du rite<\/em>, comme forme de r\u00e9appropriation de la th\u00e9ologie par l’un des pr\u00e9suppos\u00e9s de l’exp\u00e9rience chr\u00e9tienne du Dieu de J\u00e9sus-Christ, et non plus l’approche traditionnelle de la SLS, qui pla\u00e7ait le sacrement uniquement dans la sph\u00e8re du signe-signifi\u00e9. La limite de cette tradition \u00e9tait la compr\u00e9hension du sacrement selon laquelle le \u00ab rite pouvait \u00eatre d\u00e9cod\u00e9 et transcrit dans un langage discursif, ce qui permet sa compr\u00e9hension plus facilement \u00bb (GRILLO, 2022b). Par cons\u00e9quent, si l’un des nouveaux aspects de la compr\u00e9hension des sacrements est la possibilit\u00e9 de les recomprendre dans la sph\u00e8re du rite<\/em>, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment parce que les sacrements ne sont pas des signes \u00e0 lire, mais des actions \u00e0 r\u00e9aliser, et il incombe pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 la th\u00e9ologie de faire du moment rituel une interaction d\u00e9cisive de la relation entre Dieu et l’humanit\u00e9, entre la gr\u00e2ce et l’histoire, entre la mis\u00e9ricorde et la pratique \u00e9thique, entre la r\u00e9v\u00e9lation et la foi.<\/p>\n Conclusion<\/strong><\/p>\n Nous pouvons dire que, parmi les diverses approches de la SLS consid\u00e9r\u00e9es ci-dessus, pour le contexte latino-am\u00e9ricain, les perspectives envisag\u00e9es par les \u0153uvres de : Maggiani (2002), dans sa proposition de lecture d’un Ordo<\/em> liturgique \u00e0 partir d’une lecture lin\u00e9aire<\/em>, de l’analyse performative<\/em> et de l’analyse symbolico-fonctionnelle<\/em> \u00e0 travers lesquelles le texte liturgique n’existe pas seulement en tant que \u00ab texte \u00bb, mais est un texte caract\u00e9ris\u00e9 pour \u00ab l’action \u00bb, c’est-\u00e0-dire que le texte \u00e9crit est destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre traduit \u00ab en action \u00bb, deviennent significatives et stimulent la recherche. Le Manuel de Liturgie, vol. II : A celebra\u00e7\u00e3o do Mist\u00e9rio Pascal<\/em>, du CELAM (2007), avec plusieurs collaborateurs, valorise la forme rituelle du sacrement et la proposition de Buyst (1989) avec son itin\u00e9raire sur la mani\u00e8re d’\u00e9tudier la liturgie.<\/em> Taborda (2004), \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration \u00e0 la th\u00e9ologie des sacrements avec une approche mystagogique,<\/em> r\u00e9pond aux d\u00e9fis postmodernes sans s’y soumettre, mais travaille avec le grand r\u00e9cit de l’histoire du salut, la valorisation du sacr\u00e9, la tradition eccl\u00e9siale et pour la rencontre avec le myst\u00e8re dans les signes sacramentels. Grillo, dans sa proposition r\u00e9cente d’un Manuel sur Eucharistie, \u00e0 partir de l’action rituelle <\/em>(2019),<\/em> inaugure une nouvelle p\u00e9riode visant un sc\u00e9nario unitaire entre action liturgique et sacramentelle.<\/p>\n L’itin\u00e9raire parcouru, de mani\u00e8re diachronique et synchronique, nous a fait toucher la provisoriet\u00e9<\/em> de la m\u00e9thode. La liturgie et les sacrements sont des moyens. Non une fin. De cette mani\u00e8re, la SLS s’oriente vers un but tandis que les sacrements vivent de\/dans la source, comme les poissons dans le fleuve, qui est la c\u00e9l\u00e9bration elle-m\u00eame. Et la c\u00e9l\u00e9bration sera toujours un moyen, \u00e0 travers lequel les fid\u00e8les c\u00e9l\u00e8brent<\/em>, vivent<\/em> et pensent<\/em> essentiellement les myst\u00e8res du salut du Christ dans l’actuosa participatio<\/em>.<\/p>\n Dam\u00e1sio Medeiros<\/em> \u2013 Unisal-Pio XI, S\u00e3o Paulo. Texte re\u00e7u le 20\/05\/2022 ; approuv\u00e9 le 25\/09\/2022 ; post\u00e9 le 30\/12\/2022. Texte original en portugais.<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\n AD\u00c3O, A. J. Hist\u00f3ria do Centro de Liturgia e suas contribui\u00e7\u00f5es para a Igreja do Brasil<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulus, 2008.<\/p>\n BELLI, M. Caro Veritatis Cardo. <\/em>L\u2019interesse della fenomenologia francese per la teologia dei sacramenti. Milano: Glossa, 2013.<\/p>\n BONACCORSO, G. Celebrare la salvezza. <\/em>Lineamenti di liturgia. Padova: Messaggero, 1996.<\/p>\n BOROBIO, D. La liturg\u00eda como expresi\u00f3n simb\u00f3lica. Phase<\/em>, n. 18, p. 405-422, 1978.<\/p>\n BOROBIO, D. La celebraci\u00f3n en la Iglesia, I \/ <\/em>Liturg\u00eda y sacramentolog\u00eda fundamental. Salamanca: S\u00edgueme, 1985 (trad. portugaise : A celebra\u00e7\u00e3o na Igreja, I: liturgia e sacramentologia fundamental. S\u00e3o Paulo: Loyola, 1990).<\/p>\n BOZZOLO, A. 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