Sommaire<\/strong>
\n1 Signification historique du \u00ab Christianisme M\u00e9di\u00e9val \u00bb
\n2 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 latine (Ve-Xe si\u00e8cles)
\n2.1 L’Ecclesia<\/em> et la nouvelle situation de l’Occident
\n2.2 Le r\u00f4le du monachisme
\n2.3 La chr\u00e9tient\u00e9 carolingienne
\n3 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 papale (XIe-XVe si\u00e8cles)
\n3.1 La signification historique de l’affirmation de la papaut\u00e9
\n3.2 L’avanc\u00e9e du pouvoir papal
\n3.3 Les universit\u00e9s et la scolastique m\u00e9di\u00e9vale
\n3.4 Le christianisme et la discipline de la soci\u00e9t\u00e9
\n3.4.1 Les croisades
\n3.4.2 Le tribunal de l’inquisition
\n4 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/p>\n

1 Signification historique du \u00ab Christianisme M\u00e9di\u00e9val \u00bb<\/strong><\/p>\n

Aucun \u00e9v\u00e9nement ou caract\u00e9ristique particuli\u00e8re ne nous autorise \u00e0 qualifier de m\u00e9di\u00e9val<\/em>, c’est-\u00e0-dire \u00ab par opposition ou d\u00e9passement \u00bb de l’Antiquit\u00e9, le christianisme qui s’est d\u00e9velopp\u00e9 en Occident apr\u00e8s la d\u00e9position de l’empereur romain Romulus Augustule en 476. D’un point de vue politique, les \u00c9glises d’Occident ont maintenu, d\u00e8s lors, la m\u00eame tradition orientale d’\u00eatre prot\u00e9g\u00e9es et, d’une certaine mani\u00e8re, gouvern\u00e9es par l’autorit\u00e9 imp\u00e9riale romaine et, en son absence, par les monarques romano-germaniques, faisant ainsi r\u00e9sonner historiquement le mod\u00e8le social de la chr\u00e9tient\u00e9 (christianitas<\/em>) d\u00e9fini apr\u00e8s le fameux \u00ab tournant constantinien \u00bb de 313. D’un point de vue th\u00e9ologique, les d\u00e9bats autour des natures du Christ et de sa volont\u00e9, de la place et de l’action du Saint-Esprit dans la Trinit\u00e9 et dans l’histoire ont continu\u00e9 \u00e0 peupler l’esprit des \u00e9v\u00eaques orientaux et occidentaux, et \u00e0 inqui\u00e9ter les gouverneurs de l’Empire qui ont poursuivi la coutume de convoquer des conciles \u0153cum\u00e9niques et r\u00e9gionaux pour chercher la paix et le consensus entre les nombreuses th\u00e9ologies de l’\u00c9glise. Cela n’emp\u00eache pas que des changements profonds aient marqu\u00e9 l’avenir de cette histoire, comme par exemple l’\u00e9loignement progressif sur les plans culturel, th\u00e9ologique et disciplinaire entre les \u00c9glises orientales et occidentales (entre les Ve et XIe si\u00e8cles), l’\u00e9mergence d’\u00c9glises nationales avec la formation des royaumes barbares (Ve-VIe si\u00e8cles), l’ascension de la papaut\u00e9 comme centre de gouvernement eccl\u00e9sial pr\u00eat \u00e0 occuper le plus haut sommet de l’autorit\u00e9 dans l’Ecclesia<\/em> (Ve-XIe si\u00e8cles), et l’intensification des syst\u00e8mes de pers\u00e9cution des d\u00e9viances dogmatiques et morales, qui ont peu \u00e0 peu pris des caract\u00e9ristiques de plus en plus sociales et politiques (VIIIe-XIVe si\u00e8cles), s’arrogeant une signification historique de premier ordre en Occident latin.<\/p>\n

2 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 latine (Ve-Xe si\u00e8cles)<\/strong><\/p>\n

2.1 L’Ecclesia et la nouvelle situation de l’Occident<\/strong><\/em><\/p>\n

Le monde romain, au Ve si\u00e8cle, a connu un tournant majeur de son histoire, avec des cons\u00e9quences consid\u00e9rables pour l’histoire du christianisme : des populations \u00e9trang\u00e8res, que les Romains appelaient barbares (Goths, Burgondes, Su\u00e8ves et Vandales), se sont install\u00e9es d\u00e9finitivement dans les r\u00e9gions occidentales de l’empire (GEARY, 2005). Ces populations n’\u00e9taient probablement pas chr\u00e9tiennes avant d’entrer sur le territoire romain, et leur processus de christianisation est assez vaste et complexe, marqu\u00e9, grosso modo<\/em>, par une adoption collective du christianisme qui s’est produite dans le cadre de l’instauration des royaumes dits f\u00e9d\u00e9r\u00e9s (ou romano-germaniques), c’est-\u00e0-dire des substituts de l’autorit\u00e9 romaine dans les provinces occidentales (DUM\u00c9ZIL, 2005, p.143-64) ; il s’agissait donc d’un acte politique pris sur d\u00e9cision des dirigeants barbares et extensible aux populations qui reconnaissaient leur autorit\u00e9 (WICKHAM, 2013, p.118-9). Alors que les citoyens de l’empire, en Occident, professaient la foi d\u00e9fendue par les conciles de Nic\u00e9e (325), Constantinople (381), \u00c9ph\u00e8se (431) et Chalc\u00e9doine (451), les populations barbares ont adopt\u00e9 un autre type de christianisme, d\u00e9fini lors des conciles r\u00e9gionaux de S\u00e9leucie et de Rimini en 359, dont la doctrine fut p\u00e9jorativement qualifi\u00e9e d’\u00ab arienne \u00bb car, selon ses d\u00e9tracteurs, elle continuait de d\u00e9fendre la subordination du Christ par rapport au P\u00e8re, une pr\u00e9misse d\u00e9fendue par Arius d’Alexandrie et rejet\u00e9e par le Concile de Nic\u00e9e. Cependant, pour les barbares, la question n’\u00e9tait pas le dogme, mais la construction d’une identit\u00e9 collective pour des groupes multiethniques, comme les Goths et les Vandales, qui ont trouv\u00e9 dans le christianisme un moyen de s’affirmer en tant que communaut\u00e9 distincte des Romains.<\/p>\n

Ainsi, tandis que l’\u00e9piscopat latin (nic\u00e9en) voyait les barbares comme des \u00ab ariens \u00bb, c’est-\u00e0-dire des h\u00e9r\u00e9tiques, les barbares voyaient les chr\u00e9tiens nic\u00e9ens (latins) comme des Romains : deux postures, deux types d’\u00c9glise (FRIGHETTO, 2010, p.114-30). Les royaumes romano-germaniques install\u00e9s en Occident poss\u00e9daient une hi\u00e9rarchie eccl\u00e9siastique particuli\u00e8re qui formait des \u00c9glises propres, nationales, qui s’identifiaient aux populations barbares et \u00e9taient d\u00e9fendues par elles comme une marque de leur identit\u00e9 communautaire. \u00c0 l’exception des Vandales en Afrique du Nord, les chr\u00e9tiens dits ariens n’avaient pas l’habitude de s’opposer ou d’intimider les chr\u00e9tiens nic\u00e9ens, avec qui ils cohabitaient dans les m\u00eames villes ; ils ne destituaient pas les \u00e9v\u00eaques nic\u00e9ens, ne confisquaient pas leurs biens et ne pr\u00e9tendaient nullement convertir les Latins, une attitude tr\u00e8s pratiqu\u00e9e par ces derniers. L’\u00e9piscopat latin (nic\u00e9en) chercha principalement \u00e0 influencer les m\u00e9canismes de gouvernement de ces rois qui, bien que non nic\u00e9ens, entendaient adopter la tradition politique romaine et, par cons\u00e9quent, virent dans l’\u00e9piscopat latin un important vecteur de romanisation. Une telle demande suscita une alliance entre le gouvernement et la foi, mais avec des caract\u00e9ristiques bien diff\u00e9rentes de l’alliance du temps de Th\u00e9odose Ier (380). En Orient, le chef visible de l’\u00c9glise \u00e9tait l’empereur, mais en Occident, sans autorit\u00e9 imp\u00e9riale depuis 476, ce poste devint vacant, car les rois, n’\u00e9tant pas de foi\u00a0nic\u00e9enne, \u00e9taient l\u00e9galement h\u00e9r\u00e9tiques et, en ce sens, ne pouvaient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s par les \u00e9v\u00eaques dans la m\u00eame condition que les empereurs. Ainsi, l’\u00e9piscopat catholique latin se donna pour mission d’\u00e9vang\u00e9liser les rois et de leur enseigner \u00e0 gouverner. Et, parmi tous les \u00e9v\u00eaques, celui de Rome assuma une position de premier plan.<\/p>\n

Le fait qu’il n’y ait en Occident qu’un seul si\u00e8ge apostolique, celui de Rome, a \u00e9lev\u00e9 l’autorit\u00e9 de son \u00e9v\u00eaque \u00e0 une position unique parmi les \u00e9v\u00eaques des diverses \u00c9glises qui, bien que latines, ne se reconnaissaient pas encore comme d\u00e9pendantes d’une tradition romano-papale, comme c’est le cas de l’\u00c9glise ib\u00e9rique ou de l’\u00c9glise nord-africaine. La situation \u00e9tait quelque peu diff\u00e9rente dans les Gaules, o\u00f9, par la force politique, l’empereur Valentinien III, en 444, avait li\u00e9 l’\u00c9glise gallicane \u00e0 l’\u00c9glise de Rome, obligeant ses \u00e9v\u00eaques \u00e0 ob\u00e9ir \u00e0 toutes les lois canoniques sanctionn\u00e9es par le pape, \u00e0 accepter les avertissements qu’il pourrait prof\u00e9rer, et pouvant m\u00eame \u00eatre punis politiquement si le pape les d\u00e9non\u00e7ait au gouverneur de la province.<\/p>\n

En 595, lorsque le pape Gr\u00e9goire le Grand envoya quarante moines romains dans le royaume de Kent (au sud de l’Angleterre actuelle), encore pa\u00efen, avec pour mission de convertir le roi \u00c6thelberht et de fonder l’\u00c9glise dans le royaume (597), il lia juridiquement cette \u00c9glise, dirig\u00e9e par Augustin de Cantorb\u00e9ry, son ancien collaborateur \u00e0 Rome, \u00e0 l’autorit\u00e9 papale. La marque de cette d\u00e9pendance, in\u00e9dite dans l’histoire de l’\u00c9glise, fut \u00e9vidente dans le rite de la concession papale du pallium pastoral \u00e0 l’\u00e9v\u00eaque primat de Cantorb\u00e9ry.\u00a0 Or, ce geste allait \u00eatre r\u00e9p\u00e9t\u00e9 avec un autre moine-\u00e9v\u00eaque missionnaire, Boniface (673-754), qui, sous les ordres d’un autre pape nomm\u00e9 Gr\u00e9goire (Gr\u00e9goire II, pape de 715 \u00e0 731), prit \u00e0 c\u0153ur l’\u00e9vang\u00e9lisation des r\u00e9gions germaniques de la Saxe, de la Hesse et de la Bavi\u00e8re : une \u00e9vang\u00e9lisation mouvement\u00e9e, violente et impos\u00e9e qui porta \u00e0 son paroxysme la tendance des royaumes barbares \u00e0 se convertir en m\u00eame temps que leurs rois (BROWN, 1999, p.273). La remise du pallium, qui marquait l’extension de l’autorit\u00e9 papale sur les \u00c9glises de mission, devint ensuite obligatoire pour tous les \u00e9v\u00eaques m\u00e9tropolitains.<\/p>\n

2.2 Le r\u00f4le du monachisme<\/strong><\/em><\/p>\n

Les moines et leurs monast\u00e8res sont devenus les principaux vecteurs de l’\u00e9vang\u00e9lisation de l’Occident car ils ont su adapter le christianisme aux r\u00e9gions non romanis\u00e9es. Premi\u00e8rement, il faut garder \u00e0 l’esprit que l’implantation primitive des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes a toujours d\u00e9pendu du syst\u00e8me administratif romain des civitates <\/em>(cit\u00e9s) : un tel pr\u00e9suppos\u00e9 \u00e9tait assez difficile \u00e0 trouver dans les zones non romanis\u00e9es ou dans les r\u00e9gions du nord de l’Europe, o\u00f9 les cit\u00e9s n’existaient pas ou \u00e9taient tr\u00e8s rares. Alors qu’il fallait une cit\u00e9 pour qu’il y ait un \u00e9v\u00eaque, les monast\u00e8res pouvaient \u00eatre construits dans des r\u00e9gions isol\u00e9es, avec ou sans population pr\u00e9alable, avec ou sans syst\u00e8me politique d\u00e9fini, propri\u00e9t\u00e9s et hi\u00e9rarchies eccl\u00e9siastiques. En ce sens, les monast\u00e8res ont toujours \u00e9t\u00e9 plus plastiques, plus adaptables aux environnements les plus divers, \u00e9tant donn\u00e9 que le monachisme, consid\u00e9r\u00e9 en soi, n’est pas une institution mais un mode de vie. De plus, dans une r\u00e9gion \u00e0 forte pr\u00e9dominance de communaut\u00e9s rurales de petite taille ou face \u00e0 l’existence d’un syst\u00e8me clanique ou tribal, comme c’\u00e9tait le cas en Irlande au Ve si\u00e8cle (DUM\u00c9ZIL, 2006, p.58), les monast\u00e8res s’adaptaient \u00e0 toutes sortes d’environnements et, dans chacun d’eux, implantaient des \u00c9glises, offraient les sacrements et la pr\u00e9dication, reproduisant ainsi ce que seule l’ecclesia mater<\/em> de l’\u00e9v\u00eaque, pr\u00e9sente dans une cit\u00e9, \u00e9tait auparavant capable d’offrir.<\/p>\n

Rappelons \u00e9galement que le monachisme d’Occident, inspir\u00e9 du mod\u00e8le oriental, concevait son mode de vie \u00e0 partir d’une profonde asc\u00e8se qui se traduisait souvent par l’affrontement concret des dangers et des d\u00e9fis que les r\u00e9gions les plus inhospitali\u00e8res et les populations non encore christianis\u00e9es avaient \u00e0 offrir. Nous ne pouvons pas interpr\u00e9ter la fuga mundi<\/em>, l’un des grands th\u00e8mes de la vie monastique, comme un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat pour le monde en tant que champ d’action de la vie spirituelle. Les monast\u00e8res n’ont jamais \u00e9t\u00e9 ferm\u00e9s \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 environnante et, \u00e0 partir de l’exp\u00e9rience c\u00e9nobitique propos\u00e9e par la R\u00e8gle<\/em> de saint Beno\u00eet de Nursie (480-543), ils se sont toujours pr\u00e9sent\u00e9s comme des \u00e9coles du service du Seigneur<\/em>, tant pour le vocationnel qui arrivait que pour les habitants des alentours.<\/p>\n

Tandis que l’\u00c9glise \u00e9piscopale, implant\u00e9e uniquement dans les cit\u00e9s, constituait un espace public de culte, les monast\u00e8res pouvaient \u00eatre construits par des particuliers sur des propri\u00e9t\u00e9s priv\u00e9es, ce qui, d’une part, ouvrait la possibilit\u00e9 d’avoir autant de monast\u00e8res que de bienfaiteurs et, d’autre part, associait le monast\u00e8re au patrimoine d’une famille qui cherchait, par sa construction, \u00e0 se lier \u00e0 un capital spirituel in\u00e9puisable, \u00e0 assurer l’existence d’un lieu de m\u00e9moire pour sa parent\u00e9 qui y \u00e9tait ensevelie, ainsi qu’\u00e0 trouver un avenir pour les fils et les filles qui n’avaient pas r\u00e9ussi de bons mariages : le monast\u00e8re reproduisait le statut<\/em> aristocratique de la famille (LE JAN, 2006, p.56-82). La R\u00e8gle de Beno\u00eet, par exemple, valorisait la pratique du don d’enfants aux monast\u00e8res (les oblats), accompagn\u00e9e du don mon\u00e9taire ou patrimonial qui assurait leur \u00e9ducation, ce qui a fait des abbayes de v\u00e9ritables maisons aristocratiques. Ainsi, le c\u00e9nobitisme d’observance b\u00e9n\u00e9dictine correspondait bien aux caract\u00e9ristiques nobiliaires des soci\u00e9t\u00e9s romano-barbares qui se sont d\u00e9velopp\u00e9es en Occident entre les Ve et VIIIe si\u00e8cles, ce qui constitue une explication importante du succ\u00e8s de la vie monastique occidentale dans le processus de christianisation, dans la mesure o\u00f9 l’avanc\u00e9e de l’\u00c9vangile a \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9e comme l’avanc\u00e9e simultan\u00e9e des structures sociopolitiques des royaumes romano-germaniques.<\/p>\n

Dans les r\u00e9gions germaniques qui n’avaient pas connu la romanisation et l’urbanisation, les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes qui y furent fond\u00e9es \u00e0 partir du VIIe si\u00e8cle d\u00e9pendirent exclusivement de l’action de moines, comme saint Boniface, qui, en construisant des monast\u00e8res comme base premi\u00e8re du d\u00e9but de l’\u00e9vang\u00e9lisation, donn\u00e8rent naissance \u00e0 de v\u00e9ritables cit\u00e9s, cette fois construites exclusivement sur la tradition chr\u00e9tienne et selon un pr\u00e9suppos\u00e9 chr\u00e9tien. Cela s’explique par le fait que les monast\u00e8res de matrice b\u00e9n\u00e9dictine s’organisent comme des noyaux autonomes de production de biens, miniaturisant et adaptant le syst\u00e8me urbain aux limites du clo\u00eetre et \u00e0 ses environs, d’o\u00f9 leur importance dans la reproduction des syst\u00e8mes sociopolitiques de l’Occident chr\u00e9tien.<\/p>\n

Comme nous l’avons vu, Boniface \u00e9tait investi de l’autorit\u00e9 missionnaire conf\u00e9r\u00e9e par le pape de Rome, et \u00e9tait militairement prot\u00e9g\u00e9 par les armes du royaume franc. Or, c’est la communion d’int\u00e9r\u00eats entre les moines missionnaires de saint Boniface, le Si\u00e8ge papal et le pouvoir carolingien qui a donn\u00e9 sa vigueur au mod\u00e8le de la chr\u00e9tient\u00e9<\/em> latine, avec son centre spirituel \u00e0 Rome et son centre politique en Gaule. Bien que l’action des Carolingiens, qui ont instaur\u00e9 un empire chr\u00e9tien en Occident sous la b\u00e9n\u00e9diction des successeurs de saint Pierre, ait englob\u00e9 une r\u00e9forme sociale par une r\u00e9forme compl\u00e8te du clerg\u00e9, ils ont b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 du soutien sans faille des moines, telle une phalange h\u00e9ro\u00efque de contemplatifs-missionnaires qui, dans le cas de l’\u00e9vang\u00e9lisation de la Frise (actuels Pays-Bas), ont raviv\u00e9 l’ancien esprit de martyre des origines. Entre les VIIe et IXe si\u00e8cles, les monast\u00e8res furent, de fait, les centres intellectuels de la chr\u00e9tient\u00e9 latine, car les Carolingiens, y compris leurs id\u00e9ologues, comprenaient que l’empire chr\u00e9tien n’\u00e9tait pas seulement un empire des armes, mais de la parole et, surtout, de la Parole, au sens \u00e9vang\u00e9lique.<\/p>\n

Les monast\u00e8res devinrent des ateliers de manuscrits, de grammaire, d’art, de pens\u00e9e : c’est l\u00e0 qu’\u00e9tudiaient les fonctionnaires de la bureaucratie imp\u00e9riale qui, plus tard, fonderaient les \u00e9coles cath\u00e9drales (IXe s.) et, \u00e0 l’avenir, les facult\u00e9s qui donn\u00e8rent naissance au syst\u00e8me universitaire occidental (XIIe s.). Cela ne signifiait pas que les moines se soient appropri\u00e9 la culture \u00e9crite, patrimoine universel, et aient emp\u00each\u00e9 les la\u00efcs de s’en approcher ; au contraire, la culture romano-barbare, propre \u00e0 la p\u00e9riode carolingienne, segmentait la soci\u00e9t\u00e9 en cat\u00e9gories quasi professionnelles, r\u00e9servant aux contemplatifs le m\u00e9tier des lettres, aux aristocrates la\u00efcs, le m\u00e9tier des armes, et aux non-aristocrates, les autres travaux manuels. Ainsi, nous devons aux monast\u00e8res une grande partie de toute la culture chr\u00e9tienne de l’Occident, y compris l’art, la philosophie et la pens\u00e9e politique.<\/p>\n

2.3 La chr\u00e9tient\u00e9 carolingienne<\/strong><\/em><\/p>\n

La dynastie carolingienne doit son nom \u00e0 Charles Martel (686-741), grand-p\u00e8re de Charlemagne (747?-814) et p\u00e8re de P\u00e9pin III (715-768) : Charles est \u00e0 l’origine de la famille aristocratique qui a promu un coup d’\u00c9tat (WICKHAM, 2013, p.472) dans le royaume franc en 751, d\u00e9posant le roi m\u00e9rovingien Child\u00e9ric III. Ce coup d’\u00c9tat a re\u00e7u l’aval et la connivence de l’\u00e9v\u00eaque de Rome, le pape Zacharie (741-752), et de ses successeurs imm\u00e9diats qui, un par un, ont approuv\u00e9 et dot\u00e9 de privil\u00e8ges la nouvelle famille r\u00e9gnante : les papes ont accord\u00e9 aux Carolingiens le titre de rois, les ont oints, les ont couronn\u00e9s, les ont faits empereurs de tout l’Occident, et ont mis en \u0153uvre avec eux un projet qui devait faire de tout le territoire occidental une seule chr\u00e9tient\u00e9, capable de rivaliser et de supplanter la chr\u00e9tient\u00e9 d’Orient, \u00e0 cette \u00e9poque gouvern\u00e9e par des empereurs iconoclastes<\/em>. L’union de la papaut\u00e9 avec les Carolingiens a eu une importance consid\u00e9rable pour l’avenir de l’histoire de l’\u00c9glise : d’une part, elle a ratifi\u00e9 le coup d’\u00c9tat, en faisant la volont\u00e9 de Dieu ; d’autre part, elle a prot\u00e9g\u00e9 la papaut\u00e9 des assauts des rois lombards, qui refusaient de reconna\u00eetre la sup\u00e9riorit\u00e9 politique des papes dans la p\u00e9ninsule italienne. Cette \u00e9poque marque le d\u00e9but d\u00e9cisif d’un parcours institutionnel qui \u00e9l\u00e8vera les \u00e9v\u00eaques de Rome au rang de souverains pontifes, un processus qui a dur\u00e9 des si\u00e8cles et exig\u00e9 de grands efforts. Mais, au VIIIe si\u00e8cle, l’autorit\u00e9 apostolique du Si\u00e8ge de Rome, reconnue par toutes les \u00c9glises d’Occident, ne signifiait pas encore la pr\u00e9\u00e9minence des papes sur les \u00e9v\u00eaques ou sur les rois. Ainsi, la chr\u00e9tient\u00e9 que nous voyons se dessiner \u00e0 cette p\u00e9riode devrait plus justement \u00eatre appel\u00e9e carolingienne ou franque, car ses fronti\u00e8res co\u00efncidaient encore avec celles du royaume franco-carolingien. De fait, les id\u00e9ologues du pouvoir royal, y compris des clercs de la trempe d’Alcuin d’York (735-804) et de Th\u00e9odulf d’Orl\u00e9ans (750-821), ainsi que les divers conciles et synodes \u00e9piscopaux, comme celui de Francfort en 794, insistaient pour consid\u00e9rer comme synonymes les termes ecclesia<\/em> (\u00c9glise) et imperium<\/em> (empire) (DE JONG, 2003, p.1255). Or, ce fait convenait bien au projet de domination politique de Charlemagne, qui a promu un rapprochement entre son royaume et celui de l’ancien Isra\u00ebl, gouvern\u00e9 par David, Salomon et Josias, trois figures qui sont toujours cit\u00e9es dans les documents \u00e9manant de la cour royale et repr\u00e9sent\u00e9es dans les \u00e9glises de ses palais. Au fond, on esp\u00e9rait que le royaume des Francs surpasserait celui des Isra\u00e9lites de l’Ancien Testament parce qu’il constituait le royaume du Christ et \u00e9tait donc universel et eschatologique. Dans cette perspective, les actions politiques et militaires de Charlemagne et, plus tard, de Louis le Pieux (778-840) ont \u00e9t\u00e9 entreprises et interpr\u00e9t\u00e9es selon le leitmotiv v\u00e9t\u00e9rotestamentaire de l’extermination des ennemis de Dieu, d\u00e9sormais identifi\u00e9s aux musulmans, aux pa\u00efens et \u00e0 toutes sortes d’h\u00e9r\u00e9tiques.<\/p>\n

\u00c9tant un empire-\u00c9glise, les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, ainsi que les d\u00e9finitions doctrinales, occupaient une place de premi\u00e8re importance et pr\u00e9occupaient grandement les empereurs carolingiens ; apr\u00e8s tout, c’\u00e9taient les pri\u00e8res qui maintenaient l’invincibilit\u00e9 du royaume et l’expansion de la foi. Au IXe si\u00e8cle, c’est en territoire franc que se trouvaient les plus brillants liturgistes, les th\u00e9ologiens de renom avec leurs \u00e9coles monastiques ou \u00e9piscopales. La cour de Charlemagne, justement appel\u00e9e le sacrum palatium<\/em>, \u00e0 Aix-la-Chapelle, \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e par les \u00e9v\u00eaques d’Occident comme le centre de la liturgie parfaite, un mod\u00e8le pour les diverses \u00c9glises particuli\u00e8res. C’est des monast\u00e8res de Charlemagne qu’est sortie peut-\u00eatre la plus grande r\u00e9forme de la messe latine, car les liturgies gallicane et romaine s’y sont m\u00e9lang\u00e9es et adapt\u00e9es, dans une synth\u00e8se qui a d\u00e9fini le missel romain, devenu d\u00e8s lors universel dans l’empire, et a mis fin au missel gallican, qui est rapidement tomb\u00e9 en d\u00e9su\u00e9tude.<\/p>\n

Bien qu’ils reconnussent que, sans les papes, les Carolingiens ne seraient pas all\u00e9s aussi loin, ils savaient bien que la chr\u00e9tient\u00e9 qu’ils formaient \u00e9tait compl\u00e8te en elle-m\u00eame, gr\u00e2ce \u00e0 la fraternit\u00e9 entre \u00e9v\u00eaques et rois. \u00c0 cette \u00e9poque, tant les \u00e9v\u00eaques que les rois savaient bien que le pouvoir des cl\u00e9s, donn\u00e9 \u00e0 Pierre par J\u00e9sus, selon l’\u00c9vangile de Matthieu, chapitre 16, s’\u00e9tendait au pouvoir \u00e9piscopal dans son ensemble et que les papes de Rome n’avaient pas encore l’exclusivit\u00e9 dans ce domaine (DE JONG, 2003). C’est ainsi que le concile de Francfort, en 794, a invalid\u00e9, pour l’Occident, les effets du deuxi\u00e8me concile de Nic\u00e9e (787) qui, pr\u00e9sid\u00e9 par une femme, l’imp\u00e9ratrice Ir\u00e8ne, a mis fin au schisme iconoclaste. Telle \u00e9tait l’autorit\u00e9 de l’\u00e9piscopat carolingien que, m\u00eame si le pape de Rome avait consid\u00e9r\u00e9 ce concile comme l\u00e9gitime et \u0153cum\u00e9nique, il fut contraint de tergiverser et de trouver un point d’\u00e9quilibre entre les deux eccl\u00e9siologies. Or, l’\u00c9glise carolingienne, en niant la possibilit\u00e9 de conf\u00e9rer aux ic\u00f4nes une r\u00e9v\u00e9rence d\u00e9mesur\u00e9e, comme le pr\u00e9tendait le IIe Concile de Nic\u00e9e, cherchait \u00e0 s’assurer que tant le sacrement eucharistique que le minist\u00e8re \u00e9piscopal lui-m\u00eame ne perdent pas leur r\u00f4le exclusif de m\u00e9diateurs entre Dieu et les hommes. \u00c0 ce moment, c’est l’\u00e9piscopat command\u00e9 par Charlemagne qui a maintenu l’\u00c9glise latine dans la tradition de Gr\u00e9goire le Grand, pour qui les images et les ic\u00f4nes \u00e9taient des v\u00e9hicules d’enseignement doctrinal et moral et non des objets de v\u00e9n\u00e9ration en eux-m\u00eames. La forte id\u00e9e que l’empire chr\u00e9tien maintenait l’int\u00e9grit\u00e9 de la foi a donn\u00e9 aux clercs et aux fid\u00e8les l’impression qu’ils vivaient, de fait, dans le royaume du Christ et que ce royaume approchait.<\/p>\n

Aussi chr\u00e9tien que l’empire carolingien p\u00fbt \u00eatre, il n’en demeurait pas moins que, th\u00e9ologiquement, l’ecclesia<\/em> poss\u00e9dait une nature diff\u00e9rente de celle du royaume terrestre, n\u00e9, selon la Gen\u00e8se, apr\u00e8s le p\u00e9ch\u00e9 d’Adam ; l’ecclesia<\/em>, \u00e0 en juger par la litt\u00e9rature patristique, comme le Pasteur d’Hermas<\/em>, pr\u00e9c\u00e9dait la cr\u00e9ation du monde. Or, la conscience des \u00e9v\u00eaques de la p\u00e9riode carolingienne et post-carolingienne a progressivement accru la r\u00e9flexion sur les limites du pouvoir royal sur la notion m\u00eame d’\u00c9glise et, avec cela, nous assistons \u00e0 l’\u00e9mergence d’inflexions eccl\u00e9siologiques sur de nouvelles bases. Ce n’est pas que l’\u00e9piscopat et, avec lui, la papaut\u00e9, fussent d\u00e9j\u00e0 assez forts pour nier aux rois et aux princes une place fondamentale dans le concept d’ecclesia<\/em>, mais ils ne voulaient plus permettre que le r\u00f4le qu’ils jouaient serve \u00e0 diminuer le pouvoir des \u00e9v\u00eaques, ainsi que la taille de leurs biens, fr\u00e9quemment utilis\u00e9s pour les besoins des rois eux-m\u00eames.<\/p>\n

3 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 papale (XIe-XVe si\u00e8cles)<\/strong><\/p>\n

3.1 La signification historique de l’affirmation de la papaut\u00e9<\/strong><\/em><\/p>\n

Parmi les st\u00e9r\u00e9otypes les plus fr\u00e9quents du soi-disant Moyen \u00c2ge, on trouve celui relatif au pouvoir temporel des papes. On pense qu’ils \u00e9taient des hommes tout-puissants capables de faire plier les rois et les empereurs et d’instaurer l’ordre social en temps de crise, lorsque les rois et les empereurs, pour de vils motifs, n’\u00e9taient pas capables de remplir leur r\u00f4le. De tels st\u00e9r\u00e9otypes trouvent l’approbation d’historiens importants, dans la mesure o\u00f9, au XXe si\u00e8cle, beaucoup d’entre eux ont vu dans la papaut\u00e9 m\u00e9di\u00e9vale le d\u00e9but de l’ordre politico-\u00e9tatique qui a m\u00eame marqu\u00e9 la fin du Moyen \u00c2ge et le d\u00e9but de la modernit\u00e9 (RUST, 2014). L’\u00e9poque des papes hommes d’\u00c9tat, monarques sacerdotaux incontest\u00e9s, semble aujourd’hui davantage le produit d’un mythe historiographique moderne qu’un fait social \u00e9tabli \u00e0 l’\u00e9poque que nous traitons. Non que les papes n’aient pas exerc\u00e9 une autorit\u00e9 large et stable bien au-del\u00e0 des limites du dioc\u00e8se de Rome et de ses \u00c9glises suburbicaires<\/em>, mais nous devons distinguer les diff\u00e9rents niveaux et significations de la primaut\u00e9 romaine<\/em> au cours de l’histoire.<\/p>\n

3.2 L’avanc\u00e9e du pouvoir papal<\/strong><\/em><\/p>\n

Divers documents historiques nous am\u00e8nent \u00e0 constater que, \u00e0 partir du XIe si\u00e8cle, les papes ont commenc\u00e9 \u00e0 revendiquer une plus grande reconnaissance de leur pouvoir temporel. Cette attitude s’inscrivait dans un mouvement cl\u00e9rical, intellectuel et monastique qui, peu \u00e0 peu, a voulu inverser les r\u00e8gles du jeu, cherchant \u00e0 faire de la papaut\u00e9 le seul pouvoir capable de gouverner l\u00e9gitimement et efficacement la chr\u00e9tient\u00e9. Le d\u00e9roulement de cette histoire est connu, depuis au moins l’\u0153uvre d’Augustin Fliche (1924), sous le nom de \u00ab R\u00e9forme gr\u00e9gorienne \u00bb. On dit que la r\u00e9forme men\u00e9e par les papes du XIe si\u00e8cle fut responsable de la lib\u00e9ration de l’\u00c9glise de l’influence des seigneurs la\u00efcs qui, en raison de leur propre condition, ne pouvaient s’ing\u00e9rer dans les affaires eccl\u00e9siastiques sans les d\u00e9naturer et les d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer ; on dit aussi que la r\u00e9forme a moralis\u00e9 le clerg\u00e9, car elle a affirm\u00e9 le c\u00e9libat, exclu les clercs mari\u00e9s et institu\u00e9 la vie en communaut\u00e9 comme \u00e9tat id\u00e9al pour les pr\u00eatres. On dit que la r\u00e9forme a rendu les papes ind\u00e9pendants des pressions imp\u00e9riales et a emp\u00each\u00e9 les empereurs d’imposer leur candidat lors du conclave.<\/p>\n

En fait, nous savons qu’il y a eu une tendance disciplinaire et spirituelle, \u00e0 caract\u00e8re r\u00e9formateur, qui remettait en question la morale des clercs et la situation de l’\u00c9glise. Mais cette tendance n’a jamais \u00e9t\u00e9 contr\u00f4l\u00e9e uniquement par les papes ni par les clercs qui leur \u00e9taient alli\u00e9s. Parmi ceux qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9lus papes par l’influence des empereurs puis d\u00e9pos\u00e9s par des papes opposants, comme Cl\u00e9ment III (1029-1100) et Gr\u00e9goire VIII (m. 1137), se trouvaient de nombreux clercs qui d\u00e9fendaient les m\u00eames id\u00e9es morales que L\u00e9on IX (1002-1054) et Gr\u00e9goire VII (1020-1085), comme la fin des investitures, le c\u00e9libat obligatoire et la lutte contre la simonie. Les moines et les eccl\u00e9siastiques qui pr\u00eachaient la r\u00e9forme de l’\u00c9glise c\u00f4toyaient \u00e9galement de larges secteurs du la\u00efcat qui d\u00e9fendaient les m\u00eames valeurs et exigeaient une purification de la chr\u00e9tient\u00e9. Ainsi, nous disons que le renouveau spirituel n’a pas oppos\u00e9 des clercs assoiff\u00e9s de saintet\u00e9 \u00e0 des la\u00efcs corrompus par le monde. Ces derniers n’ont jamais \u00e9t\u00e9 des obstacles \u00e0 la r\u00e9forme, mais plut\u00f4t de grands enthousiastes : en d’autres termes, ils n’ont pas \u00e9t\u00e9 les victimes de la r\u00e9forme, mais ses agents. En ce sens, il est bon d’\u00e9viter de penser que la r\u00e9forme du XIe si\u00e8cle fut gr\u00e9gorienne et cl\u00e9ricale, car, en v\u00e9rit\u00e9, c’\u00e9tait une aspiration ancr\u00e9e \u00e0 la base de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne et elle a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 du soutien des la\u00efcs, comme la comtesse Mathilde de Canossa (1046-1115), bras droit du pape Gr\u00e9goire VII. Quoi qu’il en soit, th\u00e9ologiquement, la papaut\u00e9 est sortie tr\u00e8s fortifi\u00e9e du XIe si\u00e8cle : comme l’\u00e9crivait Congar (1997, p.104), aux yeux de la curie romaine, ce n’\u00e9tait plus l’Ecclesia<\/em> qui constituait la r\u00e9alit\u00e9 fondamentale de la foi, mais le pape : sans pape, pas d’\u00c9glise. Un tel discours eccl\u00e9siologique a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 du soutien sans r\u00e9serve d’hommes comme Gr\u00e9goire VII, Pierre Damien (1007-1072), Bernard de Clairvaux (1090-1153) et tant d’autres issus de monast\u00e8res justement \u00e9lev\u00e9s \u00e0 l’immunit\u00e9 par la bienveillance papale. Or, accepter la pr\u00e9misse que c’est le pape qui instaure l’Ecclesia<\/em>, c’est admettre que les \u00c9glises patriarcales et autoc\u00e9phales d’Orient n’\u00e9taient pas proprement des \u00c9glises, et nous avons l\u00e0 un v\u00e9ritable schisme. Mais m\u00eame en Occident, les \u00e9v\u00eaques et th\u00e9ologiens qui, mus par l’autorit\u00e9 de la tradition, d\u00e9fendaient l’ancienne eccl\u00e9siologie, furent qualifi\u00e9s d’h\u00e9r\u00e9tiques simoniaques parce qu’ils doutaient que seuls les papes pussent g\u00e9rer l’\u00c9glise, \u00e9tant d\u00e9fenseurs d’une \u00c9glise imp\u00e9riale (constantinienne) qui usurpait les pouvoirs papaux. Le principal champ d’observation de ces affrontements se trouve, \u00e0 mon avis, dans le processus de choix des nouveaux \u00e9v\u00eaques, qui, selon l’ancienne coutume, \u00e9taient \u00e9lus par le clerg\u00e9 et le peuple de l’\u00c9glise locale, mais qui, durant les IXe et Xe si\u00e8cles, devint un attribut du syst\u00e8me imp\u00e9rial. La papaut\u00e9 des XIe et XIIe si\u00e8cles chercha \u00e0 retirer cette pr\u00e9rogative tant au clerg\u00e9\/peuple qu’\u00e0 l’empire, centralisant le choix des \u00e9v\u00eaques entre les mains de la Curie romaine. On peut comprendre cette ascension de la papaut\u00e9, d’une part, comme faisant partie du processus d’ascension de l’Occident lui-m\u00eame et de l’avanc\u00e9e d’une eccl\u00e9siologie romanocentrique qui, \u00e0 cette \u00e9poque, avait une grande aversion pour les eccl\u00e9siologies orientales. Mais un tel changement de perspective n’aurait pas atteint les niveaux qu’il a conquis sans les arrangements strat\u00e9giques entre la papaut\u00e9 et de puissants ordres monastiques, comme Cluny et C\u00eeteaux, ordres qui pr\u00e9tendaient contr\u00f4ler la soci\u00e9t\u00e9 seigneuriale (ou f\u00e9odale) plus que de faire dispara\u00eetre une pr\u00e9tendue \u00c9glise mondanis\u00e9e (IOGNA-PRAT, 1998).<\/p>\n

3.3 Les universit\u00e9s et la scolastique m\u00e9di\u00e9vale<\/strong><\/em><\/p>\n

L’\u00e9mergence des universit\u00e9s, entre les XIIe et XIIIe si\u00e8cles, a donn\u00e9 un soutien encore plus grand au syst\u00e8me sociopolitique de la chr\u00e9tient\u00e9 latine, car elle lui a fourni non seulement le v\u00e9hicule de diffusion, mais aussi les id\u00e9es \u00e0 diffuser qui cimenteraient l’universalit\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne. Ainsi, aux c\u00f4t\u00e9s de l’autorit\u00e9 des papes et du pouvoir des empereurs et des rois, l’universit\u00e9 est n\u00e9e comme une troisi\u00e8me force (le studium<\/em>, ou en d’autres termes, la science) qui, tel un tr\u00e9pied, aidait \u00e0 maintenir debout les deux autres pouvoirs. Selon les mots de Lima Vaz (2002, p.21), l’universit\u00e9 \u00e9tait un \u00ab organe institutionnel du corps religieux-politique de la chr\u00e9tient\u00e9 \u00bb qui explicitait son caract\u00e8re enseignant. Les universit\u00e9s furent fond\u00e9es dans des villes comme Paris (1200), Bologne (1158), Montpellier (1220) et Oxford (1208) et s’organisaient en corporation de m\u00e9tier, c’est-\u00e0-dire une association de ma\u00eetres et\/ou d’\u00e9tudiants soucieux de prot\u00e9ger le statu quo<\/em> de la profession intellectuelle. C’est en ce sens que l’on peut dire que les universit\u00e9s ont d\u00e9pass\u00e9 les limites juridiques, scientifiques et didactiques des \u00e9coles cath\u00e9drales et monastiques qui avaient marqu\u00e9 l’histoire de l’\u00c9glise latine aux si\u00e8cles pr\u00e9c\u00e9dents. N’\u00e9tant plus li\u00e9es \u00e0 l’autorit\u00e9 d’un \u00e9v\u00eaque (comme l’\u00e9cole cath\u00e9drale) ou d’un abb\u00e9 (comme l’\u00e9cole monastique), les universit\u00e9s sont n\u00e9es du d\u00e9sir de garantir la libert\u00e9 et l’autonomie institutionnelle \u00e0 ce que l’on a appel\u00e9 les facult\u00e9s, divis\u00e9es en deux types : le premier, la facult\u00e9 pr\u00e9paratoire des arts, qui enseignait les disciplines lib\u00e9rales (logique, grammaire, rh\u00e9torique, arithm\u00e9tique, musique, g\u00e9om\u00e9trie et astronomie) et devint, au milieu du XIIIe si\u00e8cle, une v\u00e9ritable facult\u00e9 de philosophie sp\u00e9cialis\u00e9e dans les \u00e9tudes aristot\u00e9liciennes et jud\u00e9o-musulmanes ; le second type \u00e9tait les facult\u00e9s sup\u00e9rieures, essentiellement divis\u00e9es en trois : la facult\u00e9 de th\u00e9ologie, consid\u00e9r\u00e9e comme l’art des arts, la facult\u00e9 de droit (canonique et civil) et la facult\u00e9 de m\u00e9decine. Comme le souligne Verger (1999, p.82), l’autonomie recherch\u00e9e par les universit\u00e9s visait la capacit\u00e9 de l’institution universitaire \u00e0 g\u00e9rer sa propre organisation interne, en \u00e9tablissant ses statuts, ses programmes, ses m\u00e9thodologies, ses titres, ses cours, etc. ; elle avait aussi pour but d’emp\u00eacher l’instrumentalisation de ces centres de savoir par des pouvoirs exog\u00e8nes, la\u00efcs ou eccl\u00e9siastiques, en r\u00e9servant aux ma\u00eetres et aussi, dans certains cas, aux \u00e9tudiants, le pouvoir de d\u00e9cision sur les m\u00e9canismes de reproduction du savoir et la gestion des ressources qui y \u00e9taient investies.<\/p>\n

Il est curieux, \u00e0 mon sens, que les universit\u00e9s, expression concr\u00e8te d’une chr\u00e9tient\u00e9 qui se pense et se projette, aient eu recours \u00e0 l’h\u00e9ritage philosophique gr\u00e9co-romain qui n’\u00e9tait accessible qu’\u00e0 travers les communaut\u00e9s que la chr\u00e9tient\u00e9 excluait d’elle-m\u00eame, comme les musulmans, les chr\u00e9tiens orthodoxes (\u00ab schismatiques \u00bb pour les Latins) et les juifs. Ce sont eux qui avaient acc\u00e8s aux plus anciens manuscrits, aux traductions syriaques et arabes par lesquelles les textes grecs sont parvenus \u00e0 l’Occident m\u00e9di\u00e9val. Cela nous am\u00e8ne \u00e0 voir que, dans l’univers des belles-lettres, il n’y avait pas de fronti\u00e8res ethniques et religieuses : la sagesse antique parcourait la M\u00e9diterran\u00e9e d’est en ouest en diverses copies qui se multipliaient dans des \u00e9coles habit\u00e9es par des ma\u00eetres musulmans, chr\u00e9tiens (orientaux et latins) et juifs, dans une relation amicale que la mentalit\u00e9 eurocentrique d’aujourd’hui a du mal \u00e0 accepter.<\/p>\n

D’un point de vue acad\u00e9mique, les universit\u00e9s de la chr\u00e9tient\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9es par une m\u00e9thode d’investigation qui, en latin, s’appelait la disputatio<\/em> (d\u00e9bat) et qui consistait en la proposition d’une question (quaestio<\/em>) par un ma\u00eetre qui exposait ses \u00e9l\u00e8ves, dispos\u00e9s autour de lui, aux affrontements de th\u00e8ses contradictoires, \u00e0 des syllogismes et \u00e0 des contre-argumentations, jusqu’\u00e0 parvenir \u00e0 la conclusion jug\u00e9e la plus ad\u00e9quate au jeu de la philosophie. Selon les mots d’Alain de Libera (1999, p.148), la pens\u00e9e universitaire m\u00e9di\u00e9vale est profond\u00e9ment agonistique, \u00ab la loi de la discussion s’impose \u00e0 tous \u00bb. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 des disputes, le commentaire des textes des grandes autorit\u00e9s (auctoritates<\/em>) de la culture chr\u00e9tienne (Bible, P\u00e8res de l’\u00c9glise et philosophes gr\u00e9co-romains et arabes) constituait une autre branche importante de l’enqu\u00eate scolaire : dans le cas de la th\u00e9ologie, commenter le Livre des Sentences<\/em> de Pierre Lombard constituait une \u00e9tape fondamentale pour l’obtention du titre de baccalarius theologiae;<\/em> en paraphrasant Thomas d’Aquin (Liber de coelo et mundo<\/em>, I, lect. 28, n.8), on peut dire que le commentaire n’\u00e9tait pas seulement la tentative de comprendre ce que les autorit\u00e9s avaient dit, mais une mani\u00e8re de chercher la v\u00e9rit\u00e9 des choses. C’est ainsi, par le biais de d\u00e9bats et de commentaires, de sommes et de trait\u00e9s, que des penseurs comme Thomas d’Aquin, Albert le Grand, Alexandre de Hales et Bonaventure de Bagnoregio, pour ne citer que les plus connus, se sont distingu\u00e9s en approfondissant le dialogue entre christianisme et hell\u00e9nisme, entre r\u00e9v\u00e9lation et philosophie : ils ont l\u00e9gu\u00e9 \u00e0 l’Occident une r\u00e9flexion philosophique originale et suffisamment m\u00fbre qui, \u00e0 bien des \u00e9gards, a contribu\u00e9 au d\u00e9veloppement de la philosophie moderne.<\/p>\n

Cependant, il convient de dire qu’il reste paradoxal que des hommes comme Thomas d’Aquin et Bonaventure de Bagnoregio soient devenus les noms les plus c\u00e9l\u00e8bres parmi les th\u00e9ologiens m\u00e9di\u00e9vaux. Issus des deux grands ordres mendiants, les deux ma\u00eetres n’ont pas fait de la th\u00e9ologie leur vocation premi\u00e8re, car ils partageaient l’id\u00e9al fondateur de leurs congr\u00e9gations selon lequel l’\u00e9rudition acad\u00e9mique \u00e9tait au service de l’annonce de l’\u00c9vangile contre les ennemis de l’\u00c9glise. Dominicains et franciscains, avant d’\u00eatre th\u00e9ologiens, devaient \u00eatre pr\u00e9dicateurs et cet office, renouvel\u00e9 depuis le IVe Concile de Latran (1215), s’adressait plus particuli\u00e8rement \u00e0 la conversion des h\u00e9r\u00e9tiques et des infid\u00e8les qu’\u00e0 l’annonce k\u00e9rygmatique ad gentes<\/em>. La signification historique de cette option pour la consolidation des \u00e9tudes th\u00e9ologiques ne peut \u00eatre minimis\u00e9e. Pendant une vingtaine d’ann\u00e9es (de 1254 \u00e0 1274), les ma\u00eetres universitaires de Paris, membres du clerg\u00e9 s\u00e9culier, ont lev\u00e9 leurs armes intellectuelles contre les mendiants et leur enseignement : ils combattaient l’\u00ab hypocrisie de leur pauvret\u00e9 \u00bb et critiquaient leur mani\u00e8re peu corporatiste d’aborder l’enseignement (CONGAR, 1961). Ainsi, la papaut\u00e9 a d\u00fb intervenir pour assurer aux fr\u00e8res leur permanence dans leurs chaires et, par l\u00e0 m\u00eame, renforcer sa propre autorit\u00e9 sur les universit\u00e9s. L’alliance mendiants-papaut\u00e9 a fait des universit\u00e9s, surtout de la facult\u00e9 de th\u00e9ologie, un instrument pour \u00e9largir et renforcer le ton conqu\u00e9rant de la chr\u00e9tient\u00e9, principalement \u00e0 une p\u00e9riode de grande remise en question des bases religieuses et morales du programme catholique. Les fr\u00e8res mendiants, n\u00e9s sous l’\u00e9gide de la d\u00e9fense de la foi contre les ennemis de l’\u00c9glise, ont cherch\u00e9 les universit\u00e9s pour avoir encore plus de moyens de lutter pour la cause de la chr\u00e9tient\u00e9 ; les papes, depuis Innocent III, sinon avant, ont accord\u00e9 un soin particulier aux universit\u00e9s car c’est de l\u00e0 que sortaient les discours apolog\u00e9tiques de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne pr\u00e9sid\u00e9e par le Si\u00e8ge apostolique. La facult\u00e9 de th\u00e9ologie, malgr\u00e9 toute sa contribution au d\u00e9veloppement philosophique, \u00e9tait au service de la r\u00e9forme de l’\u00c9glise, ce qui incluait certainement l’affrontement avec les dissidents, les infid\u00e8les, les pa\u00efens : la production du savoir \u00e9tait la cons\u00e9quence d’une lutte acharn\u00e9e entre les forces du Christ, dans son \u00c9glise, et celles de l’antichrist, compris comme l’oppos\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne latine (l’image invers\u00e9e d’elle-m\u00eame, visible dans les terres islamiques).<\/p>\n

3.4 Le christianisme et la discipline de la soci\u00e9t\u00e9<\/strong><\/em><\/p>\n

Il est\u00a0courant d’entendre ou de lire des affirmations cat\u00e9goriques sur les m\u00e9thodes violentes, grotesques et d\u00e9raisonnables que l’\u00c9glise ou l’empire chr\u00e9tien latin utilisait pour contraindre, restreindre et m\u00eame ex\u00e9cuter la vie d’hommes et de femmes qui, pour une raison ou une autre, affrontaient son autorit\u00e9. Des noms comme inquisition, croisades, h\u00e9r\u00e9sie suscitent une infinit\u00e9 de sentiments qui, m\u00eal\u00e9s \u00e0 l’inexp\u00e9rience dans le domaine de l’histoire, nuisent \u00e0 la compr\u00e9hension de la p\u00e9riode. Avant tout, nous devons souligner que le christianisme, en tant que syst\u00e8me religieux ancien, se distingue des religions m\u00e9diterran\u00e9ennes pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’il inclut, dans son syst\u00e8me de croyances, une morale strictement d\u00e9finie en termes de r\u00e9action \u00e0 la culture m\u00e9diterran\u00e9enne g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e par l’Empire romain. En ce sens, la rectitude du culte ou de la foi (orthodoxie) ne suffisait pas ; il \u00e9tait \u00e9galement n\u00e9cessaire que le croyant pr\u00e9sente une rectitude de conduite, dans les sph\u00e8res priv\u00e9e et publique (orthopraxie), traduite par une vie disciplin\u00e9e et asc\u00e9tique. Cette caract\u00e9ristique chr\u00e9tienne est si marquante que, dans les plus anciennes \u00e9laborations th\u00e9ologiques sur la l\u00e9gitimit\u00e9 des pouvoirs politiques, des penseurs chr\u00e9tiens, comme l’Ap\u00f4tre Paul, admettaient qu’au nom de la correction des vices, Dieu se servait de la force physique, exerc\u00e9e par les gouvernants, ou de la force spirituelle, exerc\u00e9e par les pasteurs et ministres eccl\u00e9siaux l\u00e9gitimes, et dans la mesure o\u00f9 la contrainte permettait la pratique du bien, elle \u00e9tait bonne et m\u00e9ritoire (SENELLART, 2006, p.72). Or, le minist\u00e8re \u00e9piscopal a toujours \u00e9t\u00e9 con\u00e7u \u00e0 partir de cette matrice disciplinaire et moralisatrice qui pla\u00e7ait les \u00e9v\u00eaques en position de surveillants de la conduite de leur troupeau, toujours pr\u00eats \u00e0 exhorter, corriger et m\u00eame punir. L’histoire du sacrement de la r\u00e9conciliation et des m\u00e9canismes de r\u00e9admission \u00e0 la communion eccl\u00e9siale de ceux qui en \u00e9taient sortis montre \u00e0 quel point le caract\u00e8re disciplinaire de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne \u00e9tait grand. \u00c0 l’\u00e9poque dite m\u00e9di\u00e9vale, cette caract\u00e9ristique s’accentue dans la mesure o\u00f9 les id\u00e9aux d’\u00e9dification du nouveau peuple de Dieu, confondu avec le royaume franc carolingien et, \u00e0 la limite, avec la chr\u00e9tient\u00e9 latine elle-m\u00eame, exigeaient une ad\u00e9quation morale concr\u00e8te compatible avec l’unit\u00e9 doctrinale. Cela n’\u00e9tait possible et ne se justifiait que face \u00e0 une culture qui, contrairement \u00e0 la n\u00f4tre, privil\u00e9giait la synchronie, o\u00f9 pass\u00e9, pr\u00e9sent et futur \u00e9taient toujours impliqu\u00e9s dans l’instant, et le communautarisme, c’est-\u00e0-dire la croyance que la vie communautaire est l’expression la plus \u00e9lev\u00e9e de la charit\u00e9, faisait de la soci\u00e9t\u00e9 un seul corps, dont les individus \u00e9taient les membres. De l\u00e0, la maladie morale d’une personne impliquait n\u00e9cessairement la sant\u00e9 spirituelle de tout l’organisme social, et c’est pourquoi tout p\u00e9ch\u00e9, vice ou erreur devait \u00eatre corrig\u00e9 pour le maintien de l’ordre social (MIATELLO, 2010).<\/p>\n

3.4.1 Les croisades<\/strong><\/em><\/p>\n

Les croisades faisaient partie d’un mouvement prioritairement, mais non exclusivement, militaire, d’inspiration eschatologique, mill\u00e9nariste et p\u00e9nitentielle, issu d’une id\u00e9e de chr\u00e9tient\u00e9 expansionniste, propre \u00e0 l’exp\u00e9rience carolingienne, et li\u00e9 aux divers probl\u00e8mes et crises politico-sociales qui ont marqu\u00e9 l’histoire de l’Occident latin. Son objectif imm\u00e9diat \u00e9tait la lib\u00e9ration de J\u00e9rusalem et des autres lieux saints de la vie terrestre du Christ qui, depuis le VIIe si\u00e8cle, \u00e9taient sous le pouvoir politique de l’empire musulman. Un tel engagement comprenait tous les autres objectifs d’instaurer l’ordre chr\u00e9tien romano-germanique, par des moyens militaires, dans les espaces domin\u00e9s par l’orthodoxie byzantine (ou tout autre type d’orthodoxie), par l’islam et par toute autre eccl\u00e9siologie qui ne correspondait pas aux pr\u00e9suppos\u00e9s occidentaux d’inspiration carolingienne-papale. Chronologiquement, le mouvement des croisades peut \u00eatre situ\u00e9 entre la fin du XIe si\u00e8cle (1095) et s’\u00e9tendre au moins jusqu’en 1272. En termes g\u00e9n\u00e9raux, les croisades combinaient deux situations tr\u00e8s importantes de la chr\u00e9tient\u00e9 latine : la dimension guerri\u00e8re, constitutive des aristocrates et des rois chr\u00e9tiens, et le p\u00e8lerinage qui, de longue date, \u00e9tait l’un des m\u00e9canismes les plus pertinents de p\u00e9nitence et, par cons\u00e9quent, de r\u00e9insertion sociale pour ceux qui avaient p\u00e9ch\u00e9 et bris\u00e9 l’unit\u00e9 du corps qu’\u00e9tait la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne. Bien que l’aristocratie guerri\u00e8re ait toujours trouv\u00e9 une place et une fonction eccl\u00e9siales, l’invention de la chevalerie, vers le XIe si\u00e8cle, a ramen\u00e9 sur le devant de la sc\u00e8ne le d\u00e9bat sur la l\u00e9gitimit\u00e9 de la violence et de l’usage des armes au sein de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne (FLORI, 2013). Une fois pacifi\u00e9e, on croyait que la chr\u00e9tient\u00e9 ne pouvait se voir divis\u00e9e en groupes rivaux, en lutte fratricide, ce qui n’a en fait jamais cess\u00e9 de se produire, car la chr\u00e9tient\u00e9, bien que forte, n’a jamais r\u00e9ussi \u00e0 effacer compl\u00e8tement le poids de la tradition r\u00e9gionaliste des grandes parent\u00e8les qui donnaient naissance aux seigneuries, aux principaut\u00e9s et m\u00eame aux royaumes. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 De cette mani\u00e8re, les dirigeants de la chr\u00e9tient\u00e9 ont d\u00fb trouver un m\u00e9canisme qui, malgr\u00e9 les divergences internes, rassemblerait les guerriers pour une cause sup\u00e9rieure et pertinente \u00e0 leur vocation, la d\u00e9fense du royaume du Christ et la victoire sur ses ennemis.<\/p>\n

Simultan\u00e9ment, le p\u00e8lerinage, en tant que p\u00e9nitence, offrait \u00e9galement aux guerriers une occasion appropri\u00e9e de lier leur fonction sociale au projet d’une societas christiana<\/em> qui cherchait \u00e0 se r\u00e9former pour conqu\u00e9rir. Dans la mesure o\u00f9 J\u00e9rusalem \u00e9tait excessivement lointaine et se trouvait hors des limites de la chr\u00e9tient\u00e9, elle offrait cette charge de dangers et de sacrifices qui faisait de la ville le lieu parfait pour une p\u00e9nitence compl\u00e8te et, qui sait, d\u00e9finitive. Bien que certains interpr\u00e8tent les croisades \u00e0 partir de leurs pr\u00e9suppos\u00e9s politiques et \u00e9conomiques, supposant que ce fut une entreprise avantageuse, son fonctionnement souvent pr\u00e9caire et d\u00e9ficitaire a compt\u00e9 sur la force symbolique que J\u00e9rusalem \u00e9voquait pour la culture religieuse de cette \u00e9poque. Apr\u00e8s tout, le royaume de Dieu que les chr\u00e9tiens latins esp\u00e9raient faire triompher m\u00ealait cette th\u00e9ocratie de l’Ancien Isra\u00ebl, dont le centre \u00e9tait J\u00e9rusalem, \u00e0 la signification mystique et all\u00e9gorique que cette ville a acquise dans la culture chr\u00e9tienne primitive. Proph\u00e9ties, attentes mill\u00e9naristes, pr\u00e9dication populaire, r\u00e9veil \u00e9vang\u00e9lique, \u00e9lan p\u00e9nitentiel, les croisades ont \u00e9t\u00e9 bien plus pouss\u00e9es par des forces spirituelles que par des int\u00e9r\u00eats mat\u00e9riels, et leur signification sociale r\u00e9side dans le triomphe de l’id\u00e9e de chr\u00e9tient\u00e9 comprise comme un \u00c9tat mystique qui \u00e9labore ses projets politiques \u00e0 la lumi\u00e8re de la th\u00e9odic\u00e9e chr\u00e9tienne et catholique.<\/p>\n

Les valeurs qu’une soci\u00e9t\u00e9 proclame ne dissimulent pas l’hypocrisie de ses actions ; les croisades, inspir\u00e9es par la p\u00e9nitence et l’eschatologie, ont souvent \u00e9t\u00e9 un chemin de violence pure et gratuite, surtout lorsque leurs agents, impr\u00e9gn\u00e9s de sentiments que nous pouvons qualifier de x\u00e9nophobes et de fanatiques, utilisaient la force pour raser et d\u00e9truire non seulement les soldats adverses, mais aussi des personnes sans d\u00e9fense. Il semble symptomatique que, aux yeux des musulmans, principales cibles des attaques, les crois\u00e9s n’\u00e9taient pas identifi\u00e9s comme des \u00ab chr\u00e9tiens \u00bb, mais comme des \u00ab Francs \u00bb, titre qui d\u00e9signait les sujets de l’ancien empire carolingien, la Francia<\/em>, avant la France. Ainsi, ce que les fils de la chr\u00e9tient\u00e9 appelaient une entreprise spirituelle, les musulmans le voyaient comme un acte guerrier, de nature conqu\u00e9rante, militaire et mat\u00e9rielle. Il est certain que tant l’Islam que la chr\u00e9tient\u00e9 ne distinguaient pas la politique de la religion ; mais, dans le d\u00e9tail de la croisade, les musulmans ont bien identifi\u00e9 que toute cette guerre n’avait pas seulement pour but de r\u00e9cup\u00e9rer J\u00e9rusalem, mais de d\u00e9truire les \u00c9tats musulmans et, qui sait, la religion m\u00eame du Proph\u00e8te.<\/p>\n

3.4.2 Le tribunal de l’inquisition<\/strong><\/em><\/p>\n

Le r\u00f4le de l’inquisition ne diff\u00e8re pas beaucoup des finalit\u00e9s et des proc\u00e9dures de la croisade. Mais, pour mieux comprendre le ph\u00e9nom\u00e8ne que fut l’inquisition, nous devons nous rappeler que, dans une soci\u00e9t\u00e9 qui se croit mystique, les d\u00e9viances doctrinales signifient l’\u00e9branlement des liens sociaux, de nature spirituelle, qui maintiennent cette soci\u00e9t\u00e9 debout. En ce sens, la pers\u00e9cution des h\u00e9r\u00e9sies doit \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e davantage comme une tentative de surmonter des crises sociopolitiques qu’un probl\u00e8me dogmatique. On peut le v\u00e9rifier, par exemple, dans les nombreux documents pontificaux qui, en lan\u00e7ant l’accusation d’h\u00e9r\u00e9sie, identifiaient comme h\u00e9r\u00e9tiques des groupes entiers de certaines villes, surtout italiennes, qui professaient en r\u00e9alit\u00e9 une politique pro-imp\u00e9riale et anti-papale, ce qui faisait fatalement de l’adversaire politique un h\u00e9r\u00e9tique potentiel. Aux yeux des agents pontificaux, tout gibelin, c’est-\u00e0-dire le partisan de l’empereur, pouvait devenir un h\u00e9r\u00e9tique s’il ne respectait pas les limites accord\u00e9es \u00e0 l’opposition. C’est pourquoi nous disons que l’h\u00e9r\u00e9sie est une invention de ceux qui gouvernent (ZERNER, 2009) : ce n’est donc pas une opposition \u00e0 une \u00c9glise, mais une opposition au monde qui se laisse gouverner par une \u00c9glise particuli\u00e8re. Si nous laissons de c\u00f4t\u00e9 cet aspect et ne distinguons pas l’h\u00e9r\u00e9sie du bas Moyen \u00c2ge de ce qu’\u00e9tait l’h\u00e9r\u00e9sie dans l’Antiquit\u00e9, nous ne comprendrons pas pourquoi les m\u00e9canismes d’identification et de suppression de l’h\u00e9r\u00e9sie ont toujours \u00e9t\u00e9 li\u00e9s aux droits politiques, aux autorit\u00e9s politiques et \u00e0 leurs institutions (tant dans les villes communales que dans les royaumes et les principaut\u00e9s) et pourquoi la torture, dans ce cas, a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e.<\/p>\n

Les origines de l’inquisition doivent \u00eatre recherch\u00e9es dans le IVe Concile de Latran, c\u00e9l\u00e9br\u00e9 \u00e0 Rome en 1215. Ce concile a repr\u00e9sent\u00e9 le moment d’une immense et g\u00e9n\u00e9rale r\u00e9vision de la chr\u00e9tient\u00e9 : c’\u00e9tait le moment de chercher un r\u00e9am\u00e9nagement interne capable de doter les chr\u00e9tiens de la force morale pour vaincre l’Islam. C’est pourquoi l’horizon du concile fut la croisade, une nouvelle croisade, men\u00e9e par des chr\u00e9tiens authentiques, \u00e9tant donn\u00e9 que les autres croisades avaient \u00e9chou\u00e9, selon la compr\u00e9hension de l’\u00e9poque, en raison de la faillite morale des crois\u00e9s et des p\u00e9ch\u00e9s des chr\u00e9tiens, le principal d’entre eux \u00e9tant l’h\u00e9r\u00e9sie. Le canon III du Concile de Latran \u00e9tablissait les proc\u00e9dures d’exclusion et de r\u00e9pression : les h\u00e9r\u00e9tiques devaient \u00eatre identifi\u00e9s par les pouvoirs cl\u00e9ricaux, punis par les pouvoirs s\u00e9culiers, et leurs biens confisqu\u00e9s. Les suspects souffriraient \u00e9galement : ils devaient \u00eatre mis \u00e0 l’\u00e9cart de la soci\u00e9t\u00e9 jusqu’\u00e0 ce qu’ils prouvent leur innocence, et pendant ce temps, ils encourraient la peine des coupables, le d\u00e9lai pour la d\u00e9fense \u00e9tant d’un an. Si le probl\u00e8me n’\u00e9tait qu’eccl\u00e9siastique, nous devrions nous demander pourquoi le Canon III insiste pour d\u00e9finir les punitions en termes politiques : les fonctionnaires qui ne travailleraient pas \u00e0 l’extirpation de la pravitas haeretica<\/em> seraient d\u00e9mis de leurs fonctions et tous leurs sujets pourraient leur d\u00e9sob\u00e9ir. Il s’agissait d’une v\u00e9ritable annulation politique tant de l’h\u00e9r\u00e9tique que de celui qui ne le pers\u00e9cutait pas. Ils perdaient le droit de voter\/d’\u00eatre \u00e9lu, de pr\u00eater serment et d’occuper une fonction publique (perte des droits politiques) ; on ne pouvait pas faire de testament ni recevoir d’h\u00e9ritage ; si l’on \u00e9tait juge ou avocat, ses actes juridiques perdaient leur validit\u00e9 (perte des droits civils) ; on ne pouvait pas recevoir les sacrements ni avoir un cimeti\u00e8re chr\u00e9tien (perte des droits religieux). L’identification de ces d\u00e9viants se ferait par une surveillance mutuelle, d’abord des pasteurs (pr\u00eatres et \u00e9v\u00eaques), dans les espaces paroissiaux et dioc\u00e9sains ; ensuite, par les voisins, les uns sur les autres, et par la d\u00e9nonciation, l’erreur devait \u00eatre signal\u00e9e. C’est pourquoi, \u00e0 cette \u00e9poque, les paroisses furent fortement encourag\u00e9es \u00e0 se r\u00e9former et \u00e0 renforcer les m\u00e9canismes de contr\u00f4le sur les attitudes particuli\u00e8res de leurs paroissiens ; les \u00e9v\u00eaques furent \u00e0 nouveau avertis de visiter fr\u00e9quemment les paroisses et de r\u00e9diger des rapports, et une fois les erreurs identifi\u00e9es,\u00a0 de les traduire en justice.<\/p>\n

Bien qu’il n’ait pas encore \u00e9t\u00e9 fond\u00e9, le tribunal de l’inquisition anticipait d\u00e9j\u00e0 ces proc\u00e9dures. Il ne manquait plus que la d\u00e9cision soit prise, ce qui arriva effectivement sous le pape Gr\u00e9goire IX, en 1239. Il est int\u00e9ressant de penser que ce pape, bien avant son \u00e9lection (quand il s’appelait Hugolin de Segni), avait \u00e9t\u00e9 un agent efficace des d\u00e9cisions du IVe Concile de Latran ; en tant que l\u00e9gat apostolique, il parcourait le nord de l’Italie pour collecter des fonds pour la Ve Croisade et, simultan\u00e9ment, mettre en \u0153uvre la politique anti-h\u00e9r\u00e9tique du concile. Lorsqu’il devint pape en 1227, il porta \u00e0 son paroxysme son d\u00e9sir d’ordonner la chr\u00e9tient\u00e9 selon l’eccl\u00e9siologie pontificale. Pour ce faire, il compta sur le soutien de deux importants mouvements, r\u00e9cemment \u00e9lev\u00e9s au rang d’ordres religieux : les Fr\u00e8res Pr\u00eacheurs, ou dominicains, et les Fr\u00e8res Mineurs, ou franciscains, dont les fondateurs avaient c\u00f4toy\u00e9 le cardinal Hugolin et, apr\u00e8s leur mort, furent canonis\u00e9s par Gr\u00e9goire IX. Ce pape, tr\u00e8s sensible aux nouveaux mouvements de r\u00e9forme religieuse, utilisa les fr\u00e8res pour acc\u00e9l\u00e9rer tant la pacification des villes que la r\u00e9pression de l’h\u00e9r\u00e9sie. Il leur accorda des pouvoirs d’action politique dans les villes, y compris des pouvoirs sup\u00e9rieurs \u00e0 ceux des \u00e9v\u00eaques, afin qu’ils agissent au nom du pape. S’appuyant sur des proc\u00e9dures juridiques, avec la r\u00e9conciliation pour finalit\u00e9 et la d\u00e9fense de la v\u00e9rit\u00e9 comme horizon th\u00e9orique, les fr\u00e8res inquisiteurs cherchaient \u00e0 identifier l’erreur et \u00e0 la corriger par l’exhortation et, si cela ne suffisait pas, par les ch\u00e2timents d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9vus par le concile. L’enqu\u00eate approfondie (inquisitio<\/em>) des erreurs de foi possibles \u00e9tait \u00e9galement appel\u00e9e le negotium fidei<\/em>, d’ailleurs le m\u00eame nom donn\u00e9 au tribunal qui enqu\u00eatait sur les candidats \u00e0 la saintet\u00e9, proc\u00e9dure que nous connaissons sous le nom de proc\u00e8s de canonisation, une nouveaut\u00e9 instaur\u00e9e par Innocent III en 1198. Ainsi, de la m\u00eame mani\u00e8re qu’il fallait prouver la saintet\u00e9 d’un chr\u00e9tien d\u00e9c\u00e9d\u00e9, il fallait prouver l’orthodoxie d’un chr\u00e9tien vivant accus\u00e9 d’h\u00e9r\u00e9sie. Les proc\u00e9dures \u00e9taient les m\u00eames : instauration d’un comit\u00e9 d’arbitres (juge, procureur, rapporteur, avocat), audition de t\u00e9moins, interrogatoire des accus\u00e9s, etc. ; jusqu’en 1252 au moins, on ne peut pas dire que ce tribunal ait utilis\u00e9 des moyens brutaux pour arracher la v\u00e9rit\u00e9. Cependant, avec l’assassinat du grand inquisiteur, Pierre de V\u00e9rone (1205-1252), de l’ordre des dominicains, cette m\u00eame ann\u00e9e \u00e0 Milan, le pape d’alors, Innocent IV, son autorit\u00e9 bafou\u00e9e, lan\u00e7a une contre-offensive : il canonisa Pierre, d\u00e9sormais appel\u00e9 saint Pierre Martyr, et durcit encore plus les proc\u00e9dures d’enqu\u00eate et de punition : c’est \u00e0 ce moment que les tortures entrent en sc\u00e8ne. Cependant, il ne faut jamais confondre l’inquisition fond\u00e9e par le pape au XIIIe si\u00e8cle (justement appel\u00e9e inquisition pontificale) avec celle que les rois ib\u00e9riques (portugais et espagnols), par le droit de padroado<\/em>, utilis\u00e8rent pour pers\u00e9cuter leurs opposants politiques \u00e0 partir du XVe si\u00e8cle (appel\u00e9e inquisition ib\u00e9rique, espagnole ou moderne). Ce sont des institutions, des proc\u00e9dures, des finalit\u00e9s et des r\u00e9sultats souvent distincts. Bien que cela ne serve pas de justification, l’inquisition pontificale, selon les documents historiques, n’a jamais atteint les niveaux de pers\u00e9cution que nous imaginons. En r\u00e9alit\u00e9, il y avait une v\u00e9ritable politique visant \u00e0 retarder l’instauration du tribunal ou les punitions, car ces proc\u00e9dures ne correspondaient pas toujours \u00e0 la volont\u00e9 des dirigeants locaux, souvent impliqu\u00e9s avec les accus\u00e9s et les condamn\u00e9s. De cette mani\u00e8re, les cas drastiques d’intervention et de violence doivent \u00eatre vus dans le contexte de l’exacerbation de questions politiques r\u00e9gionales et momentan\u00e9es et non comme la logique effective qui contr\u00f4lait l’institution. Ainsi, l’inquisition pontificale, ou m\u00e9di\u00e9vale, s’articulait dans une perspective sociopolitique de chr\u00e9tient\u00e9 o\u00f9, malgr\u00e9 la synchronie entre le pouvoir s\u00e9culier et le pouvoir religieux, la simple distinction entre les repr\u00e9sentants des deux pouvoirs (rois et papes, respectivement) emp\u00eachait l’inquisition d’\u00eatre enti\u00e8rement instrumentalis\u00e9e par la raison d’\u00c9tat qui a marqu\u00e9 l’inquisition ib\u00e9rique.<\/p>\n

Andr\u00e9 Miatello, <\/em>UFMG\/FAJE. Br\u00e9sil.<\/p>\n

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Sommaire 1 Signification historique du \u00ab Christianisme M\u00e9di\u00e9val \u00bb 2 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 latine (Ve-Xe si\u00e8cles) 2.1 L’Ecclesia et la nouvelle situation de l’Occident 2.2 Le r\u00f4le du monachisme 2.3 La chr\u00e9tient\u00e9 carolingienne 3 D\u00e9limitation de la chr\u00e9tient\u00e9 papale (XIe-XVe si\u00e8cles) 3.1 La signification historique de l’affirmation de la papaut\u00e9 3.2 L’avanc\u00e9e du pouvoir […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1131],"tags":[],"class_list":["post-3438","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-histoire-de-la-theologie-et-du-christianisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3438","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3438"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3438\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3439,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3438\/revisions\/3439"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3438"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3438"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3438"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}