\u00cdndice<\/strong><\/p>\n 1 El significado del t\u00e9rmino \u201cecumenismo\u201d<\/p>\n 2 La historia del movimiento ecum\u00e9nico<\/p>\n 2.1 Asociaciones cristianas<\/p>\n 2.2 La misi\u00f3n en la perspectiva ecum\u00e9nica<\/p>\n 2.3 Dos movimientos de la unidad cristiana<\/p>\n 2.4 El Consejo Mundial de las Iglesias<\/p>\n 2.5 Las asambleas del Consejo Mundial de las Iglesias\u00a0<\/em><\/p>\n 3 Las Iglesias y el movimiento ecum\u00e9nico<\/p>\n 4 El ecumenismo en el Concilio del Vaticano II\u00a0<\/em><\/p>\n 4.1 El Decreto Unitatis redintegratio<\/p>\n 4.2 El Directorio ecum\u00e9nico<\/p>\n 4.3 Las estructuras ecum\u00e9nicas<\/p>\n 5 El ecumenismo en Am\u00e9rica Latina<\/p>\n 6 Frutos del ecumenismo<\/p>\n 7 Desaf\u00edos del \u00a0ecumenismo en la \u00a0actualidad<\/p>\n 8 Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/p>\n 1 El significado del t\u00e9rmino \u201cecumenismo\u201d<\/strong><\/p>\n El termino \u201cecumenismo\u201d, traducci\u00f3n espa\u00f1ola del concepto griego oikoumene<\/em>, se encuentra por primera vez en Her\u00f3doto (s\u00e9c. V) y designa la \u201ctierra habitada\u201d en el sentido geogr\u00e1fico. De esta forma, se pasa a designar a los \u201chabitantes de la tierra\u201d en referencia a toda la humanidad. Para los griegos, el elemento que une el oikoumene<\/em> es la cultura hel\u00e9nica. Los romanos traducen este t\u00e9rmino como ecumene, <\/em>colocando como elemento de uni\u00f3n el orden jur\u00eddico y la organizaci\u00f3n pol\u00edtica de la orbis romanus<\/em>.<\/p>\n Es en este sentido profano que se encuentra en la Biblia el t\u00e9rmino \u201cecumenismo\u201d. En la traducci\u00f3n del LXX, el t\u00e9rmino se encuentra, principalmente, en los salmos y en el libro de Isa\u00edas. En el segundo testamento,\u00a0 oikoumene<\/em>, aparece 15 veces con el sentido de \u201cla tierra habitada\u201d (Mt 24,14; Lc 4,5; 21,26; Rm 10,18; Hg 1,6), \u201clos habitantes da tierra\u201d (At 17,31; 19,27; Ap 12,9) y relacionado con la orbis romanus <\/em>(Lc 2,1; At 24,5).<\/p>\n En la Biblia, \u201cecumenismo\u201d tambi\u00e9n tiene un sentido religioso, indicando el mundo entero y que todo lo que \u00e9l posee fue recibido del Dios creador y a Dios le pertenece: \u201c a m\u00ed pertenece el mundo y lo que \u00e9l contiene\u201d Sl 49,12; tambi\u00e9n Is 10,14). La oikoumene<\/em>\/mundo es donde se realiza la historia de la salvaci\u00f3n, donde sucede el pecado, la acci\u00f3n de los profetas, la encarnaci\u00f3n. Dios juzgar\u00e1 el mundo (Is 10, 14,23; Lc 21,6; Ap 3,10; At 17,31); enviar\u00e1 a los profetas y los ap\u00f3stoles para mostrar el camino de la salvaci\u00f3n (Sl 48,2; Mt 24,14);\u00a0 el mundo ser\u00e1 salvado, en fin, por Cristo quien lo glorificar\u00e1 (Hb 2,5).<\/p>\n En la patr\u00edstica, el ecumenismo gana sentido eclesi\u00e1stico, con frecuencia asociado a la Iglesia cat\u00f3lica diseminada por toda la tierra. Los t\u00e9rminos \u201ccat\u00f3lico\u201d y \u201cecumene<\/em>\u201d se juxtaponen: la Iglesia es cat\u00f3lica, es decir, diseminada por toda la tierra (oikoumene<\/em>). Or\u00edgenes entiende que la doctrina y la piedad cristianas envolvieron la tierra (De principiis, <\/em>L. IV, n. 5) y trata de los que \u201chabitan la oikoumene <\/em>de la Iglesia de Dios (Ps., <\/em>XXXII, 8). Para Bas\u00edlio, la Iglesia debe ser difundida por toda la tierra y debe llegar a todas las personas, agrupando en ella la diversidad de la condici\u00f3n humana (Homilia in Ps., 48<\/em>).<\/p>\n A lo largo de la historia del cristianismo, el t\u00e9rmino ecumenismo fue considerado como expresi\u00f3n de la comuni\u00f3n en la Fe por la adhesi\u00f3n a las doctrinas definidas en los \u201cconcilios ecum\u00e9nicos\u201d. Con la divisi\u00f3n de los cristianos, sobretodo a partir del siglo XVI, el ecumenismo fue ganando el sentido de esfuerzo para reestablecer una unidad quebrada. Es en este sentido que, a partir del siglo XIX, surgen iniciativas de di\u00e1logo entre Iglesias separadas, dando origen al actual \u201cmovimiento ecum\u00e9nico\u201d.<\/p>\n 2 La historia del movimiento ecum\u00e9nico\u00a0<\/strong><\/p>\n 2.1 Asociaciones cristianas<\/em><\/strong><\/p>\n Al final del siglo XVIII, surgieron en Europa fen\u00f3menos pol\u00edticos, sociales y culturales como la Revoluci\u00f3n Francesa, el racionalismo, la revoluci\u00f3n industrial, el capitalismo, el socialismo y el liberalismo, que exig\u00edan una postura de las Iglesias. Este posicionamiento fue diferente para cada Iglesia, entre la segregaci\u00f3n y la condenaci\u00f3n de la realidad social por un lado, y la integraci\u00f3n y el di\u00e1logo con esa realidad, por el otro lado.<\/p>\n En este contexto surgieron varias asociaciones cristianas que influenciaron decisivamente el futuro del movimiento ecum\u00e9nico. Se destacan entre ellas: la Asociaci\u00f3n Cristiana de J\u00f3venes<\/em> (1844) y la Asociaci\u00f3n Cristiana de Mujeres J\u00f3venes<\/em> (1854), la Federaci\u00f3n Mundial de Estudiantes Cristianos<\/em> (1895). En realidad, la preocupaci\u00f3n no era aproximar las Iglesias, sino evangelizar la sociedad y los medios universitarios buscando la \u201campliaci\u00f3n del Reino de Dios entre la juventud\u201d (NEILL, 327-329).\u00a0 Sin embargo, estas asociaciones favorecieron las relaciones e intercambios entre las Iglesias. Tres elementos contribuyeron para eso: 1) la internacionalizaci\u00f3n de las asociaciones que fundaron nuevas sedes, lo cual exigi\u00f3 un contacto estrecho con las Iglesias; 2) la competencia para organizar eventos internacionales que convirtieron a sus l\u00edderes en peritos de las futuras asambleas ecum\u00e9nicas; 3) la preocupaci\u00f3n misionera, con inter\u00e9s, sobretodo, en las \u201cIglesias J\u00f3venes\u201d de Asia y de \u00c1frica, ayudando a las dem\u00e1s Iglesias a unirse en la misi\u00f3n (NAVARRO, 121).<\/p>\n La conferencia para la paz celebrada en Haya (1907) dio origen a la Alianza Mundial para la Amistad Internacional, congregando a las Iglesias -en la inminencia de la Guerra Mundial- para actuar promoviendo la paz. Una conferencia protestante realizada en Lausanne y otra cat\u00f3lica en Lieja, ambas en agosto de 1914, redactaron resoluciones a favor de la paz. No consiguieron evitar la guerra, pero desarrollaron la cooperaci\u00f3n ecum\u00e9nica a favor de la paz y la atenci\u00f3n a los que estuvieron involucrados en el conflicto.<\/p>\n 2.2 La misi\u00f3n en la perspectiva ecum\u00e9nica<\/em><\/strong><\/p>\n Tales iniciativas prepararon el terreno para que las Iglesias realicen debates sobre la relaci\u00f3n entre misi\u00f3n y unidad (Londres, 1888; New York, 1890). Se sent\u00eda la necesidad de cooperaci\u00f3n, del testimonio com\u00fan, de la interacci\u00f3n ecum\u00e9nica en los proyectos misioneros confesionales. De esta forma, se lleg\u00f3 al gran evento que marca, de hecho, el origen del movimiento ecum\u00e9nico moderno: la Conferencia Misionera Internacional realizada en Edimburgo en 1910. Participaron de esta Conferencia 1200 delegados de 159 sociedades misioneras. El tema de la Conferencia fue Problemas que surgieron en el enfrentamiento entre misiones cristianas y religiosas no cristianas<\/em>. Es a partir de esta Conferencia que surge en 1921 el Consejo Misionario Internacional (Lake Mohonk, EUA), y que luego se integrar\u00e1 al Consejo Mundial de las Iglesias en la Asamblea General de Nueva Delhi (1961).<\/p>\n 2.3 Dos movimientos de la unidad cristiana<\/em><\/strong><\/p>\n Otros dos movimientos fueron creados para fortalecer la aspiraci\u00f3n ecum\u00e9nica manifestada en Edimburgo: 1) Vida y Acci\u00f3n<\/em>, que buscaba unir las Iglesias en proyectos de acci\u00f3n social. La inspiraci\u00f3n fue del arzobispo luterano de Suecia, Nathan Soderblom (1866-1931), con la intenci\u00f3n de unir las jerarqu\u00edas eclesi\u00e1sticas de los pa\u00edses que estaban en guerra. En 1920, Soderblom convoc\u00f3 una conferencia mundial con el nombre de Vida y Acci\u00f3n, que se realiz\u00f3 en Estocolmo en 1925, incluyendo cuestiones sociales como la econom\u00eda, la moral, las relaciones internacionales, la educaci\u00f3n cristiana, los m\u00e9todos de cooperaci\u00f3n y federaci\u00f3n. No se trat\u00f3 de cuestiones dogm\u00e1ticas, por entender que la \u201cdoctrina divina, la acci\u00f3n une\u201d. En 1937 fue realizada una segunda conferencia en Oxford, reflexionado sobre Iglesia, Naci\u00f3n, Estado, condenando el fascismo y el Estado transformado en \u00eddolo.<\/p>\n 2) El segundo movimiento es Fe y Constituci\u00f3n<\/em>, que surgi\u00f3 por iniciativa del Obispo anglicano Charles H. Brent (1862-1929) en la conferencia realizada en Lausanne en 1927, en la que se debatieron cuestiones doctrinales como la unidad, la evangelizaci\u00f3n, la naturaleza de la Iglesia, la confesi\u00f3n de la fe, el\u00a0 ministerio, los sacramentos. Una segunda conferencia fue realizada en Edimburgo en 1937, que reflexion\u00f3 sobre la gracia de Jes\u00fas Cristo, la Iglesia de Cristo y la Palabra de Dios, la comuni\u00f3n de los santos, la Iglesia, el ministerio y los sacramentos, la unidad de la Iglesia en la vida y en el culto.<\/p>\n 2.4 El Consejo Mundial de las Iglesias<\/strong><\/em><\/p>\n Los dos movimientos vistos anteriormente intentaron formar un consejo Mundial de Iglesias en una reuni\u00f3n en Utrecht en 1938. Pero, efectivamente, esto \u00a0sucedi\u00f3 en 1948 en Amsterdam.<\/p>\n El Consejo Mundial de Iglesias es el fruto m\u00e1s maduro de la aspiraci\u00f3n por la superaci\u00f3n de la divisi\u00f3n de los cristianos. Hoy, \u00e9l est\u00e1 compuesto por 349 Iglesias de todas las tradiciones eclesi\u00e1sticas, excepto el catolicismo, y busca mantener entre las Iglesias miembros un di\u00e1logo estable y proyectos de cooperaci\u00f3n que fortalezcan las relaciones fraternales. La idea de un consejo de Iglesias se manifest\u00f3 con frecuencia desde la Conferencia de Edimburgo (1910). Fue propuesta por el patriarcado de Constantinopla en 1920 como una \u201cliga de Iglesias\u201d y por los obispos anglicanos en la Conferencia Lambeth (1920), adem\u00e1s del intento de los movimientos Vida y Acci\u00f3n y Fe y Constituci\u00f3n en Utrecht (1937). De este \u00faltimo, surgi\u00f3 el \u201cComit\u00e9 de los Catorce\u201d que en 1938 se reuni\u00f3 nuevamente en Utrech y cre\u00f3 un comit\u00e9 provisorio para pensar la creaci\u00f3n de un Consejo de Iglesias. Despu\u00e9s de dos reuniones de este comit\u00e9 (Clarens en Suiza en 1938 y Saint-Germain en Francia en 1939), los trabajos fueron dificultados por la Guerra hasta que en 1948 se realiz\u00f3 la asamblea de la fundaci\u00f3n del Consejo Mundial de Iglesias en Amsterdam, con la presencia de 147 iglesias.<\/p>\n El Consejo Mundial de Iglesias no es una \u201csuper Iglesia\u201d, ni la Iglesia universal, ni la Una Sancta<\/em>. No toma decisiones en nombre de las Iglesias y su teolog\u00eda no expresa una concepci\u00f3n particular de la Iglesia confesional, as\u00ed como tambi\u00e9n las Iglesias no consideran relativas sus eclesiolog\u00edas por su pertenencia al Consejo (Wisser\u00b4t Hooft, 278). Para ser miembro del Consejo es necesario aceptar la base doctrinal aprobada en la Asamblea en Nueva Delhi (1961):<\/p>\n El Consejo Mundial de las Iglesias es una asociaci\u00f3n fraternal de las Iglesias que creen en Nuestro Se\u00f1or Jes\u00fas Cristo como Dios y Salvador seg\u00fan las Escrituras y se esfuerzan por responder conjuntamente a su vocaci\u00f3n com\u00fan para la gloria del \u00fanico Dios, Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo<\/em> (Nouvelle-Delhi, 1961, Rapport de la Troisi\u00e8me Assembl\u00e9e – <\/em>Delaxaus et Niestl\u00e9, Neuch\u00e2tel, 1962, 147-148). \u00a0<\/em><\/p>\n 2.5 \u2013 Las asambleas del Consejo Mundial de las Iglesias <\/em><\/strong><\/p>\n El Consejo Mundial de las Iglesias realiza sus actividades de muchas formas y a trav\u00e9s de diferentes medios, como el Instituto Ecum\u00e9nico de Bossey, la oficina del Consejo de New York, el departamento de comunicaciones, con sus boletines, revistas, libros y grabaciones en diferentes lenguas, as\u00ed como la biblioteca que posee en su sede en Ginebra. Sin embargo, el trabajo de mayor articulaci\u00f3n entre las Iglesias sucede en las Asambleas Generales, 10 ya fueron realizadas a lo largo de su historia. Ellas son:<\/p>\n 1) Amsterdam<\/em> 1948 \u2013 Participan 147 Iglesias de 44 pa\u00edses, el tema general fue El desorden del hombre y el designio de Dios<\/em>; 2) Evanston<\/em>, 1954 \u2013 participaron 162 Iglesias, tuvieron como tema general Cristo, \u00fanica esperanza del mundo<\/em>; 3) New Delhi<\/em>, 1961, con la presencia de 198 Iglesias cristianas y el tema general Cristo, luz del mundo<\/em>; 4) Upsala<\/em>, 1968, con el tema Yo convierto en nuevas todas las cosas<\/em>; 5) Nairobi,<\/em> 1975, que cont\u00f3 con 286 Iglesias miembros y reflexion\u00f3 sobre el tema Jes\u00fas Cristo libera y une<\/em>; 6) Vancouver<\/em>, 1983, que tuvo como tema general Jes\u00fas Cristo, vida de los mundos<\/em>; 7) Camberra<\/em>, 1991 de la que participaron 317 Iglesias y tuvo como tema general Ven, Esp\u00edritu Santo, renueva toda la creaci\u00f3n<\/em>; 8) Harare<\/em> (Zimbawe), 1998, con el tema Buscar a Dios con la alegr\u00eda de la esperanza<\/em>; 9) Porto Alegre<\/em>, 2006, con el tema Dios, en tu gracia se transforma el mundo<\/em>; 10) Busan<\/em> (Corea del Sur), 2013, con el tema Se\u00f1or de la vida, cond\u00facenos a la justicia y a la paz.\u00a0<\/em><\/p>\n 3 \u2013 Las Iglesias y el movimiento ecum\u00e9nico<\/strong><\/p>\n Las diferentes tradiciones cristianas fueron integradas en el movimiento ecum\u00e9nico desde sus or\u00edgenes. En las Asociaciones y en el movimiento misionero hab\u00eda representantes de pr\u00e1cticamente todas las Iglesias del protestantismo, del anglicanismo y de las tradiciones ortodoxas. Los cristianos protestantes fueron pioneros de las iniciativas ecum\u00e9nicas. Entre ellos se destacan el metodista John Mott (1865-1955), \u00a0el luterano Nathan Soderblon 1866-1931, el reformado holand\u00e9s Willem Adolf Visser ‘t Hooft (1901-1985), \u00a0los metodistas Philip Potter (1921) y Em\u00edlio Castro (1927-2013). \u00c9stos, entre tantos otros, contribuyeron significativamente para que las Iglesias Luteranas, Reformadas y Metodistas adhiriesen al movimiento ecum\u00e9nico desde sus or\u00edgenes.<\/p>\n Los anglicanos fueron impulsados al di\u00e1logo ecum\u00e9nico por el Movimiento de Oxford (1833-1845) que buscaba recuperar las tradiciones primitivas del cristianismo, lo que favoreci\u00f3 mucho el di\u00e1logo con la Iglesia cat\u00f3lica, principalmente, por los esfuerzos realizados por Henry Newmann (1801-1890). Este di\u00e1logo fue fortalecido por las Conversaciones de Malinas (1921- 1926), \u00a0junto con el padre Portal y el cardenal Mercier. La conferencia de Lambeth en 1920 present\u00f3 cuatro elementos fundamentales para la reconstituci\u00f3n de la unidad de la Iglesia: las Escrituras, el S\u00edmbolo de Niceia y de los Ap\u00f3stoles, los sacramentos y los misterios. Con relaci\u00f3n a los ortodoxos, aun en 1902, el patriarca Joaqu\u00edn III de Constantinopla public\u00f3 una enc\u00edclica que incentiv\u00f3\u00a0 mucho al ecumenismo. En 1920, los doce metrop\u00f3litas del S\u00ednodo de Constantinopla tambi\u00e9n publicaron una carta enc\u00edclica proponiendo la creaci\u00f3n de una \u201cliga de Iglesias\u201d y presentando elementos pastorales para eso.<\/p>\n La Iglesia cat\u00f3lica tuvo dos posturas frente al movimiento ecum\u00e9nico:<\/p>\n a) resistencia al di\u00e1logo<\/em>: reiteradas veces las autoridades cat\u00f3licas recusaron la invitaci\u00f3n para participar de las iniciativas ecum\u00e9nicas. Entre ellas, en 1910, durante la Conferencia de Edimburgo; en 1925, cuando se crea el Movimiento Vida y Acci\u00f3n; en 1927, al crearse el movimiento Fe y Constituci\u00f3n; en 1948, en la asamblea de la fundaci\u00f3n del Consejo Mundial de Iglesias. La primera vez que la Iglesia romana envi\u00f3 delegados oficiales a un encuentro ecum\u00e9nico fue en 1961, en la asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en Nueva Delhi;<\/p>\n b) Integraci\u00f3n de la caminata ecum\u00e9nica: la apertura para el ecumenismo en la Iglesia cat\u00f3lica surge solamente a mediados del siglo XX, con la instrucci\u00f3n de Santo Oficio Ecclesia Catholica <\/em>(conocida como De motione oecumenica<\/em>) de 20\/12\/1949, que reconoce la importancia del movimiento ecum\u00e9nico y presenta los criterios para los cat\u00f3licos que en ellos participaron. Se trata del primer pronunciamiento oficial de la Iglesia Cat\u00f3lica y Romana que valoriza el movimiento ecum\u00e9nico, entendi\u00e9ndolo como una \u201cinspiraci\u00f3n de la gracia del Esp\u00edritu Santo\u201d.<\/p>\n El camino de la Iglesia cat\u00f3lica para el ecumenismo fue abierto en cinco direcciones:<\/p>\n 1) En la teolog\u00eda<\/em>: las primeras instituciones ecum\u00e9nicas en el medio cat\u00f3lico son encontradas en te\u00f3logos del siglo XIX, sobretodo en Johann Adam M\u00f6hler (1796-1838) y John Henry Newmann (1801-1890), quienes propon\u00edan una concepci\u00f3n de la unidad eclesial que supera la perspectiva institucionalista, juridicista y visibilista, propia de la eclesiolog\u00eda de la \u201csociedad perfecta\u201d de entonces. Pero los esfuerzos m\u00e1s consecuentes surgen en el siglo XX, teniendo como marco la obra de Y.M.J. \u00a0Congar, Chr\u00e9tiens D\u00e9sunis. Principes d\u00b4un \u201coecum\u00e9nisme\u201d catholique <\/em>(1937). En esa misma direcci\u00f3n se encuentran K. Rahner, H. urs Von Balthasar e J. Dani\u00e9lou, solamente para citar a los que m\u00e1s influencia tuvieron en el Concilio del Vaticano II.<\/p>\n 2) En la espiritualidad<\/em>: el Papa Le\u00f3n XIII, en su breve Providae Matris <\/em>(1865), \u00a0\u00a0<\/em>recomend\u00f3 una Semana de Oraci\u00f3n por la Unidad de los Cristianos en la primera semana del Pentecost\u00e9s. En 1867, escribe la Carta Enc\u00edclica Divinum illud <\/em>m\u00fanus\u00a0 sobre el valor de la oraci\u00f3n en el que se pide que el bien de la unidad de los cristianos pueda madurar. La Semana de Oraci\u00f3n gana fuerza originalmente en el medio protestante y anglicano a partir de 1908. Cuando la Society of the Atonement <\/em>se transform\u00f3 en miembro de la Iglesia cat\u00f3lica, el Papa P\u00edo X concede en 1909 la bendici\u00f3n oficial a la Semana de Oraci\u00f3n por la Unidad de los Cristianos en el mes de Enero. Sin embargo, fue Benito XV quien la introdujo de manera definitiva en la Iglesia cat\u00f3lica. En 1937, el padre Paul Couturier (1881-1953), \u00a0junto con Paul Wattson (1863-1940), \u00a0fortalecieron aun m\u00e1s la Semana de Oraci\u00f3n por la Unidad, integrando decididamente las comunidades cat\u00f3licas. Es significativo el hecho de que el papa Juan XXIII haya anunciado la realizaci\u00f3n del\u00a0Concilio del Vaticano II el d\u00eda 25 de enero de 1959, finalizando la Semana de la Oraci\u00f3n por la unidad de los cristianos.<\/p>\n 3) En la creaci\u00f3n de los organismos ecum\u00e9nicos:<\/em> el monje benedictino Lambert Beauduin (1873-1960), fund\u00f3 en 1925 los \u201cmonjes de la uni\u00f3n\u201d en B\u00e9lgica y en 1939 la revista \u00a0Irenikon, <\/em>aun hoy una de las principales publicaciones en los medios ecum\u00e9nicos. Una serie de otros organismos ecum\u00e9nicos fueron surgiendo por iniciativa de los cat\u00f3licos romanos, como el Centro Istina <\/em>(Paris), el movimiento Una Sancta<\/em> (Alemania) y el Centro Pro Unione <\/em>(Roma).<\/p>\n 4) <\/em>En la b\u00fasqueda del di\u00e1logo estable:<\/em> entre los a\u00f1os 1921 y 1925, un grupo de te\u00f3logos anglicanos y cat\u00f3licos romanos desarrollaron conversaciones doctrinales (Malines<\/em>) de fundamental importancia para la unidad de las dos Iglesias.<\/p>\n 5) En la acci\u00f3n social<\/em>: los cristianos de diferentes Iglesias se solidarizaron con los esfuerzos por la promoci\u00f3n humana, sobre todo durante los dos grandes conflictos mundiales.<\/p>\n 4 El ecumenismo en el Concilio del Vaticano II<\/strong><\/p>\n El Concilio del Vaticano II (1962-1965) tuvo como uno de sus principales objetivos promover la unidad de los cristianos (Unitatis redintegratio, <\/em>n. 1). \u00a0En la intenci\u00f3n del papa Juan XXIII, el ecumenismo no es un tema de segunda importancia, sino uno de los elementos que configuran la Iglesia a conciliar en su ser y en su accionar. Y para fortalecerse como un objetivo del Concilio Vaticano II, el ecumenismo se aproxima a la teolog\u00eda, a la espiritualidad, a la eclesiolog\u00eda, a la misiolog\u00eda del concilio. Esto se convirti\u00f3 en una perspectiva<\/em> de discusi\u00f3n de los padres conciliares en pr\u00e1cticamente todos los 16 documentos conclusivos del concilio, teniendo como pasajes m\u00e1s significativos: LG 8.13.15; CD 16; OT 16; DV 22; AA 27; GS 92; PO 9; AG 6.15.29.36.39.<\/p>\n El Vaticano II fue un hecho ecum\u00e9nico. As\u00ed lo mostraron sus objetivos, la explicaci\u00f3n de las dimensi\u00f3n ecum\u00e9nica de las diferentes tem\u00e1ticas del concilio, la presencia de los observadores cristianos no cat\u00f3licos romanos en la Asamblea de los padres conciliares\u00a0 [1]<\/a>. La publicaci\u00f3n del Decreto sobre el Ecumenismo, Unitatis Redintegratio, el 21 de noviembre de 1964, fue la mayor expresi\u00f3n de la convicci\u00f3n ecum\u00e9nica de la Iglesia conciliar.<\/p>\n 4.1 El Decreto Unitatis redintegratio<\/em><\/strong><\/p>\n El Decreto sobre el De oecumenismo <\/em>fue tratado en los tres per\u00edodos del concilio, lo cual sirvi\u00f3 como actualizaci\u00f3n ecum\u00e9nica a los padres conciliares, posibilitando el documento final en tres cap\u00edtulos: principios del ecumenismo (cap. I), la pr\u00e1ctica del ecumenismo (cap. II) y la relaci\u00f3n con las tradiciones eclesiales de Oriente y de Occidente considerando las especificidades de cada una (Cap. III)<\/p>\n El Decreto entiende que la divisi\u00f3n de los cristianos \u201ccontradice abiertamente la voluntad de Cristo\u201d, es un \u201cesc\u00e1ndalo\u201d y perjudica la pr\u00e9dica del Evangelio (UR 1). Para cambiar esta realidad surge el movimiento ecum\u00e9nico, por moci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, como una \u201cdivina vocaci\u00f3n\u201d y \u201cgracia\u201d a todo los cristianos. Dentro de los principios que orientan la acci\u00f3n ecum\u00e9nica, el concilio destaca: el entendimiento de que la Iglesia de Cristo es una y \u00fanica, pues siendo Cristo uno solo, una sola tambi\u00e9n es la comunidad que \u00c9l quiere para todos sus disc\u00edpulos (Jo 17,21); la unidad cristiana es significada y realizada en la Eucarist\u00eda. Tiene como principio el Esp\u00edritu Santo y como modelo a la Trinidad; es vivida en una sola fe, en un mismo culto y en la fraternal concordia; y se organiza en la historia de la fidelidad a los Doce, teniendo a Pedro al frente (UR 2). \u00a0Es reconocida la eclesialidad de las Iglesias oriundas en las reformas de los siglos XVI-XVIII, conferida por los elementos o bienes de la Iglesia de Cristo en ellas presente, como la Palabra de Dios, la vida de la gracia, la fe, la esperanza y la caridad (UR 3. LG 15). Por esos elementos, \u201cEl Esp\u00edritu de Cristo no niega servirse de ellas como medios de salvaci\u00f3n\u201d (UR 3).\u00a0 \u00a0<\/strong><\/p>\n En las orientaciones pr\u00e1cticas para la acci\u00f3n ecum\u00e9nica, el Decreto destaca: los esfuerzos para eliminar palabras, juicios y acciones que separan a los cristianos (UR 4). Y enfatiza que: el ecumenismo debe interesar a todos, fieles y pastores (UR 5); \u00e9l posibilita la renovaci\u00f3n de la Iglesia y la fidelidad a su propia vocaci\u00f3n (UR 6); exige la conversi\u00f3n del coraz\u00f3n y de la mente, la humildad y la generosidad de los unos con los otros (UR 7); \u00a0se fortalece la oraci\u00f3n com\u00fan, \u201calma de todo el movimiento ecum\u00e9nico\u201d (UR 8); es fundamental el conocimiento mutuo, a trav\u00e9s del estudio de las doctrinas, espiritualidades y costumbres de las tradiciones eclesiales (UR 9), bien como la formaci\u00f3n ecum\u00e9nica (UR 10); proponen un m\u00e9todo de exposici\u00f3n de la doctrina que considere la jerarqu\u00eda de las verdades (UR 11); incentiva la cooperaci\u00f3n de las iglesias en la acci\u00f3n social (UR 12).<\/p>\n 4.2 El Directorio ecum\u00e9nico\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n A partir de las orientaciones ecum\u00e9nicas del Concilio del Vaticano II, el entonces Secretariado para la Unidad de los Cristianos cre\u00f3 normas y criterios para la actuaci\u00f3n ecum\u00e9nica de los cristianos cat\u00f3licos. El principal documento es el Directorio para la aplicaci\u00f3n de los principios y normas sobre el ecumenismo, publicado en etapas en 1967, tratando de las comisiones ecum\u00e9nicas diocesanas y nacionales, el mutuo reconocimiento del bautismo y de la comuni\u00f3n en las cosas espirituales; en 1970, presentando los principios y la pr\u00e1ctica ecum\u00e9nica en la formaci\u00f3n de los colegios, universidades y seminarios; y en 1993, actualizando los cambios ocurridos en el C\u00f3digo del Derecho Can\u00f3nico (1983).<\/p>\n El Directorio ecum\u00e9nico tiende a \u201cproveer normas generales universalmente aplicables para orientar la participaci\u00f3n cat\u00f3lica en la actividad ecum\u00e9nica\u201d (n. 7). Est\u00e1 compuesto por cinco cap\u00edtulos: las razones de la b\u00fasqueda de la unidad de los cristianos; la organizaci\u00f3n del servicio de la unidad en el interior de la Iglesia romana; la formaci\u00f3n para el ecumenismo; la comuni\u00f3n de la vida y de la actividad espiritual entre los bautizados; y de la cooperaci\u00f3n ecum\u00e9nica, el di\u00e1logo y el testimonio com\u00fan. Estos temas son presentados a la luz del Concilio, buscando \u201creforzar las estructuras que fueron ya preparadas para mantener y orientar la actividad ecum\u00e9nica a todos los niveles de la Iglesia\u201d (n. 6).<\/p>\n 4.3 Las estructuras ecum\u00e9nicas<\/em><\/strong><\/p>\n La realizaci\u00f3n del ideal de la unidad exige condiciones estructurales que posibiliten su concreci\u00f3n, destac\u00e1ndose:<\/p>\n a) El consejo Pontificio para la Promoci\u00f3n de la Unidad de los Cristianos<\/p>\n El d\u00eda 5 de junio de 1960, el papa Juan XXIII instituy\u00f3 el Secretariado para la Unidad de los Cristianos para ayudar a la Iglesia cat\u00f3lica a mejorar la integraci\u00f3n en el movimiento ecum\u00e9nico, contribuyendo para que todos los cristianos encuentren \u201cm\u00e1s f\u00e1cilmente la ruta para alcanzar aquella unidad por la cual Cristo rez\u00f3\u201d. La actuaci\u00f3n del Secretariado fue fundamental para colocar al ecumenismo en el foco del Concilio. \u00c9l fue el responsable por las conversaciones con las Iglesias para que enviasen sus representantes al Concilio y para que tambi\u00e9n enviasen sus observaciones sobre los temas a ser estudiados. A \u00e9l cupo la responsabilidad de los documentos promulgados por el Concilio sobre ecumenismo, libertad religiosa (Dignitatis Humanae<\/em>), relaciones de la Iglesia con las religiones (Nostra Aetate<\/em>) y divina revelaci\u00f3n (Dei Verbum)<\/em>, \u00e9ste \u00faltimo preparado conjuntamente con una comisi\u00f3n teol\u00f3gica. El Secretariado fue tambi\u00e9n responsable por las relaciones religiosas de la Santa S\u00e9 con los hebreos, creando el comit\u00e9 internacional de relaciones entre cat\u00f3licos y hebreos. Despu\u00e9s del Concilio, el 3 de enero de 1966, el papa Pablo VI confirm\u00f3 el Secretariado como instituci\u00f3n permanente de la Curia Romana, especificando su estructura y competencias. Este organismo contin\u00faa como el responsable, en el \u00e1mbito universal, por la orientaci\u00f3n ecum\u00e9nica de los cristianos cat\u00f3licos y la articulaci\u00f3n del di\u00e1logo de la Iglesia cat\u00f3lica con las otras Iglesias y organizaciones ecum\u00e9nicas. En 1989, el papa Juan Pablo II reestructur\u00f3 la Secretar\u00eda d\u00e1ndole el nombre de Consejo Pont\u00edfice para la Promoci\u00f3n de la Unidad de los Cristianos<\/em>.<\/p>\n b) las comisiones de di\u00e1logo bilateral y multilateral<\/p>\n A partir de las relaciones oficiales establecidas con las Iglesias se formaron comisiones (bilaterales y multilaterales) de di\u00e1logo con organismos representantes de las m\u00e1s diferentes tradiciones eclesiales. En nuestros d\u00edas, se consolid\u00f3 a nivel nacional e internacional, una vasta red de di\u00e1logos bilaterales y multilaterales involucrando a casi todas las Iglesias. Estos di\u00e1logos fueron oficiales, porque estaban autorizados por las respectivas autoridades eclesi\u00e1sticas que nombraron delegados para tratar de cuestiones doctrinales, buscando superar las divergencias en la compresi\u00f3n y la vivencia de la Fe en el evangelio y en la iglesia. Actualmente, la Iglesia cat\u00f3lica participa de 70 de los 120 Consejos de las Iglesias existentes en el mundo; en 14 Consejos Nacionales y en 3 de los 7 Consejos Regionales. Adem\u00e1s de ello, compone 16 comisiones de di\u00e1logo bilateral tratando de las m\u00e1s variadas cuestiones, como autoridad en la Iglesia, Eucarist\u00eda, ministerios, eclesiolog\u00eda, etc[2]<\/a>.<\/strong><\/p>\n c) Las comisiones nacionales y diocesanas para el ecumenismo<\/p>\n Para que las orientaciones ecum\u00e9nicas del Vaticano II lleguen a las Iglesias diocesanas y a las comunidades parroquiales, el Concilio del Vaticano II confi\u00f3 el trabajo ecum\u00e9nico especialmente \u201ca los Obispos de todo el mundo, para que promuevan y orienten con discernimiento\u201d. Esta directiva, muchas veces aplicada individualmente por los Obispos por S\u00ednodos de las Iglesias Orientales Cat\u00f3licas o por Conferencias Episcopales, fue incluida en los C\u00f3digos de Derecho Can\u00f3nico (can. 755). Sin embargo, se orienta para que en cada conferencia episcopal exista alguna organizaci\u00f3n, comisi\u00f3n o sector, que motive la recepci\u00f3n y vivencia de las orientaciones ecum\u00e9nicas del Concilio. A ellos cabe incentivar para que tambi\u00e9n en las di\u00f3cesis exista alguna estructura que motive la acci\u00f3n ecum\u00e9nica de la Iglesia local, funci\u00f3n desarrollada por el delegado, y una comisi\u00f3n diocesana para el ecumenismo\u00a0 (Directorio, n. 44).<\/p>\n 5 \u2013 El ecumenismo en Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/p>\n El punto de partida del movimiento ecum\u00e9nico en Am\u00e9rica Latina puede ser encontrado en el descontento de los misioneros latinoamericanos con respecto a la forma como la Conferencia Misionaria realizada en Edimburgo (1910) desconsider\u00f3 a Am\u00e9rica Latina dentro de sus preocupaciones. Ellos realizaron una reuni\u00f3n en New York (1913) donde fue creado un Comit\u00e9 de Cooperaci\u00f3n para Am\u00e9rica Latina. El Comit\u00e9 realiz\u00f3 el Congreso de la Acci\u00f3n Cristiana en Am\u00e9rica Latina en Panam\u00e1 (1916) \u2013 primer evento ecum\u00e9nico latinoamericano \u2013 con el objetivo de comprender los desaf\u00edos para la misi\u00f3n en el continente de restablecer pistas de cooperaci\u00f3n inter-eclesial. Otros congresos semejantes fueron realizados, como el de Montevideo (1925) y La Habana (1929), hasta llegar a la realizaci\u00f3n de varias Conferencias Evang\u00e9licas Latinoamericanas \u2013 CELA (Argentina, 1949; Per\u00fa, 1961, Buenos Aires, 1969, entre otras).<\/p>\n Esas Conferencias dejaron clara la necesidad de dar una expresi\u00f3n org\u00e1nica al anhelo de un mayor intercambio, cooperaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n de las relaciones inter-eclesiales, lo que origin\u00f3 la Unidad Evang\u00e9lica Latinoamericana \u2013 UNELAM (Campinas, 1969). Estas iniciativas posibilitaron el desarrollo de la conciencia ecum\u00e9nica en una parte significativa del mundo evang\u00e9lico latinoamericano, y luego se sinti\u00f3 la necesidad de que un nuevo organismo posibilitase la afirmaci\u00f3n del proyecto ecum\u00e9nico en la regi\u00f3n, frente a los nuevos desaf\u00edos que emerg\u00edan tanto en el interior de las iglesias como en la realidad social que se dio desde los a\u00f1os 70 del siglo XX. De esta forma, surgi\u00f3 el Consejo Latinoamericano de Iglesias \u2013 CLAI (Per\u00fa, 1982), principal organismo ecum\u00e9nico en el \u00e1mbito evang\u00e9lico del continente, en la actualidad constituido por aproximadamente 150 iglesias bautistas, congregacionales, episcopales, evang\u00e9licas unidas, luteranas, moravias, menonitas, metodistas, nazarenas, ortodoxas, pentecostales, presbiteranas, reformadas, valdenses, as\u00ed como organismos cristianos especializados en \u00e1reas pastorales de la juventud, educaci\u00f3n teol\u00f3gica, y educaci\u00f3n cristiana, en 21 pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y el Caribe.<\/p>\n El CLAI tiene como objetivos principales: promover la unidad entre las Iglesias; apoyar la tarea evangelizadora de sus miembros; promover la reflexi\u00f3n y el di\u00e1logo sobre la misi\u00f3n y el testimonio cristiano en el continente. As\u00ed, el CLAI se propone como un espacio de encuentro, formaci\u00f3n, di\u00e1logo, cooperaci\u00f3n, incidencia p\u00fablica y articulaci\u00f3n, en relaci\u00f3n a la sociedad civil y a los organismos multilaterales. Est\u00e1 estructurado en cinco Secretar\u00edas Regionales: M\u00e9xico y Mesoam\u00e9rica (Managua, Nicaragua), Caribe y Gran Colombia (Barranquilla, Colombia), Andina (Santiago, Chile); R\u00edo de la Plata (Buenos Aires, Argentina) y Brasil (Londrina).<\/p>\n Naturalmente, no son apenas las Iglesias evang\u00e9licas las que realizan el ecumenismo en Am\u00e9rica Latina. Las Iglesias anglicanas, ortodoxas y cat\u00f3lica-romana tambi\u00e9n tienen sus organizaciones ecum\u00e9nicas y tambi\u00e9n integran organismos ecum\u00e9nicos con la presencia de Iglesias evang\u00e9licas en cada naci\u00f3n, siguiendo el ejemplo del Consejo Nacional de Iglesias Cristianas de Brasil \u2013 CONIC (1982). Se sit\u00faan aqu\u00ed, por ejemplo, el sector del ecumenismo en las conferencias episcopales de la Iglesia cat\u00f3lica en cada pa\u00eds y el Departamento de Comuni\u00f3n Eclesial y el Di\u00e1logo del Consejo Episcopal Latinoamericano \u2013 CELAM (1955), que tiene la responsabilidad de promover el ecumenismo en los medios cat\u00f3licos en todo el continente.<\/p>\n 6 \u2013 Frutos del ecumenismo<\/strong><\/p>\n En sus 100 a\u00f1os de existencia, el movimiento ecum\u00e9nico produjo significativos frutos en los esfuerzos de aproximaci\u00f3n y unidad de las Iglesias, en los campos de la doctrina, de la pastoral, de la espiritualidad y de la cooperaci\u00f3n en la acci\u00f3n social. Los cristianos separados ya no se consideran extra\u00f1os, competidores o enemigos, sino \u201chermanos\u201d y \u201chermanas\u201d, un lenguaje desconocido hasta hace muy poco. En su enc\u00edclica sobre el ecumenismo, Ut Unum Sint <\/em>(1995) \u00a0el papa Juan Pablo II afirma que es la \u201cprimera vez en la historia que la acci\u00f3n en prol de la unidad de los cristianos asume proporciones tan amplias y se extiende a un \u00e1mbito tan vasto\u201d (UUS 41). El mismo papa reconoce como \u201cfrutos del di\u00e1logo\u201d: la fraternidad reencontrada por el reconocimiento del \u00fanico Bautismo y por la exigencia que Dios sea glorificado en su obra; la solidaridad en el servicio a la humanidad; convergencias en la palabra de Dios y en el culto divino; el aprecio mutuo de los bienes en las diferentes tradiciones eclesiales; el reconocimiento de que \u201caquello que une es m\u00e1s fuerte de lo que los divide\u201d (UUS 20.41-49).<\/p>\n Estos frutos permiten estipular cinco aspectos de crecimiento en las relaciones ecum\u00e9nicas: a) en las relaciones de los dirigentes de las iglesias, existe la localizaci\u00f3n de los puntos de encuentro y mutua b\u00fasqueda de acercamiento y di\u00e1logo; b) en el nivel teol\u00f3gico-doctrinal, se lleg\u00f3 a importantes convergencias y consensos sobre varios elementos de la fe cristiana y eclesial[3]<\/a>; c) en las comunidades de los fieles, crece la convivencia entre cristianos de diferentes confesiones, venciendo prejuicios y hostilidades; d) en el campo pastoral, la cooperaci\u00f3n ecum\u00e9nica es una realidad en muchos ambientes; e) crece la sensibilidad ecum\u00e9nica en la espiritualidad.<\/p>\n 7 – Desaf\u00edos del \u00a0ecumenismo en la \u00a0actualidad<\/strong><\/p>\n Aun permanecen serios desaf\u00edos que deben ser superados en el camino ecum\u00e9nico. Se verifica en nuestros d\u00edas poca disponibilidad al di\u00e1logo en muchas instancias de las Iglesias, mismo en las que proponen el ecumenismo dentro de sus documentos normativos. Existe una tendencia de recentramiento identitario de las iglesias provocado, por un lado, por el contexto plural que exige una redefinici\u00f3n de su ser y accionar; por el otro lado, por tensiones internas que tienden a fragilizar las convicciones ecum\u00e9nicas. Aumenta la tensi\u00f3n entre el esp\u00edritu de apertura y di\u00e1logo y la necesidad de salvaguardar la propia identidad. En funci\u00f3n de esto, en algunos ambientes los fieles se sienten obligados a caminar de una manera propia en el ecumenismo popular, a veces distanci\u00e1ndose de las orientaciones oficiales. Mientras que las estructuras eclesiales tienden a volverse en s\u00ed mismas, sinti\u00e9ndose amenazadas por el dinamismo de las iniciativas ecum\u00e9nicas populares. La consecuencia de esto es que las convicciones ecum\u00e9nicas presentadas en los documentos y en los pronunciamientos oficiales de las Iglesias no se articulan con la vida concreta de las comunidades de los fieles.<\/p>\n De esta forma, hay un desencuentro entre el ecumenismo y la Iglesia, como si fueran realidades separadas o como si se tocaran apenas superficialmente. Esto se manifiesta en una sectorizaci\u00f3n del compromiso ecum\u00e9nico, casi exclusivo a los ambientes oficialmente vinculados a las relaciones inter-eclesiales y no en la comunidad eclesial como un todo; en la carencia de estructuras, de personas y de recursos destinados al trabajo ecum\u00e9nico; en la poca formaci\u00f3n teol\u00f3gica y pastoral que priorice el di\u00e1logo de una manera de ser y de actuar de la Iglesia. Se suman a estos desaf\u00edos de la realidad social de divisi\u00f3n y de pluralidad del campo religioso; la intensa pr\u00e1ctica del proselitismo, el fundamentalismo y el conservadorismo; la p\u00e9rdida del sentido de pertenencia eclesial; la privatizaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica de la fe de los cristianos; el tr\u00e1nsito de los cristianos de una confesi\u00f3n para otra en la b\u00fasqueda de una experiencia religiosa satisfactoria; el hibridismo de los s\u00edmbolos religiosos.<\/p>\n En suma, el status quaestionis <\/em>de la divisi\u00f3n de los cristianos se configura actualmente en 6 principales horizontes:<\/p>\n 1) Teolog\u00eda: las iglesias est\u00e1n divididas en la interpretaci\u00f3n de los elementos que constituyen la naturaleza y el contenido de la fe cristiana como la doctrina de la gracia de los sacramentos, la naturaleza de la Iglesia y los ministerios, entre otros;<\/p>\n 2) Estructuras eclesiales<\/em>: las iglesias divergen tanto sobre los elementos estructurales de la Iglesia, as\u00ed como tambi\u00e9n sobre la comprensi\u00f3n teol\u00f3gica que se tiene de ellos;<\/p>\n 3) Espiritualidad: <\/em>la comprensi\u00f3n de la fe y la vida eclesial son alimentadas por espiritualidades diferentes en el interior de cada tradici\u00f3n eclesial. Este hecho \u2013 que podr\u00eda ser apenas una manifestaci\u00f3n de la diversidad de actuaci\u00f3n del Esp\u00edritu \u2013 en un contexto de divisi\u00f3n manifiesta tensiones y el alejamiento de una tradici\u00f3n eclesial en relaci\u00f3n a las otras;<\/p>\n 4) Pastoral: <\/em>las divergencias en los t\u00f3picos anteriores lleva a las iglesias a que se dividan en lo relativo al contenido y al m\u00e9todo de evangelizaci\u00f3n;<\/p>\n 5) \u00c9tica<\/em>: existen tambi\u00e9n divisiones en el horizonte de la \u00e9tica y de las costumbres, en su origen, expresi\u00f3n y fundamentaci\u00f3n teol\u00f3gica;<\/p>\n 6) Cuestiones socio-pol\u00edticas:<\/em> no hay consenso entre las iglesias en la comprensi\u00f3n de la sociedad y el modo de situarse en los conflictos que en ella ocurren.<\/p>\n Elias Wolff,<\/em> PUC PR, Brasil. Texto original en portugu\u00e9s.<\/p>\n \n 8 Referencias bibliogr\u00e1ficas\u00a0<\/strong><\/p>\n Conselho Pontif\u00edcio para a Promo\u00e7\u00e3o da Unidade dos Crist\u00e3os, Diret\u00f3rio para a Aplica\u00e7\u00e3o dos Princ\u00edpios e Normas sobre o Ecumenismo<\/em>, Vozes, 1994.<\/p>\n Conselho Mundial de Igreja, Declara\u00e7\u00e3o de Toronto <\/em>(1950).<\/p>\n _______ Nouvelle-Delhi, 1961, Rapport de la Troisi\u00e8me Assembl\u00e9e – <\/em>Delaxaus et Niestl\u00e9, Neuch\u00e2tel, 1962.<\/em><\/p>\n Gratieux, A., L\u00b4Amiti\u00e9 au servisse de l\u00b4union, Lord Halifax et l\u00b4abb\u00e9 Portal. <\/em>Bonne Presse, Paris, 1950.<\/p>\n Jo\u00e3o Paulo II, Ut Unum Sint, <\/em>Paulinas, 1995.<\/p>\n Navarro, J.B., Para Compreender o Ecumenismo, <\/em>Loyola, 1995, 121.<\/p>\n Rouse, R., Voluntary Movements in the Second Half-Century, <\/em>in R. Rouse, St. Neill (eds.,) A History of the Ecumenical Movement (1517-1948), <\/em>SPCK, Londres, 1967.<\/p>\n Thils, G., Historia Doctrinal del Movimiento Ecumenico, <\/em>Ediciones Rialp, S.A., 1965.<\/p>\n ________, The Genesis and Formation of the World Council of Churches, <\/em>WCC, Genebra, 1982.<\/p>\n \u00a0\u00a0<\/em>Wolff, Elias, Caminhos do Ecumenismo no Brasil, <\/em>Paulus, 2002.<\/p>\n ________, A Unidade da Igreja, <\/em>Paulus, 2007.<\/p>\n [1]<\/a> Delegados de las Iglesias que participaron del Concilio: 1\u00aa sesi\u00f3n: 49 delegados de 17 Iglesias; 2\u00aa sesi\u00f3n: 66 delegados de 22 Iglesias; 3\u00aa sesi\u00f3n: 76 delegados de 23 Iglesias; 4\u00aa sesi\u00f3n: 103 delegados de 29 Iglesias. Cf., Pe. Ernesto Bravo, SJ, \u201cAspectos hist\u00f3ricos do ecumenismo na Am\u00e9rica Latina<\/em>\u201d, in: Congreso Ibero Americano sobre la Nueva Evangelizaci\u00f3n y Ecumenismo. <\/em>Varios, Gr\u00e1ficas Lormo, Madrid 1992, 99-110.<\/p>\n\n