Sommaire<\/strong><\/p>\n

1 Ant\u00e9c\u00e9dents historiques du Concile Vatican II<\/p>\n

1.1 Concile Vatican I<\/p>\n

1.2 Mouvements ant\u00e9rieurs au Concile Vatican II<\/p>\n

1.3 R\u00e9formes des papes Pie X et Pie XI<\/p>\n

1.4 R\u00e9formes du pape Pie XII<\/p>\n

2 Le pape Jean XXIII<\/p>\n

3 Pr\u00e9paration du Concile Vatican II<\/p>\n

4 La nouveaut\u00e9 du Concile Vatican II<\/p>\n

5 Documents du Concile Vatican II<\/p>\n

6 Les quatre constitutions du Concile Vatican II<\/p>\n

6.1 Sacrosanctum Concilium<\/em><\/p>\n

6.2 Lumen gentium<\/em><\/p>\n

6.3 Dei Verbum<\/em><\/p>\n

6.4 Gaudium et spes<\/em><\/p>\n

7 Les neuf d\u00e9crets du Concile Vatican II<\/p>\n

8 Les trois d\u00e9clarations du Concile Vatican II<\/p>\n

9 L\u2019\u00e9piscopat latino-am\u00e9ricain au Concile Vatican II<\/p>\n

10 Actualit\u00e9 et r\u00e9ception du Concile Vatican II<\/p>\n

11 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/p>\n

1 Ant\u00e9c\u00e9dents historiques du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

1.1 Concile Vatican I<\/strong><\/em><\/p>\n

Le Concile Vatican I (1869-1870) est entr\u00e9 dans l’histoire comme un “concile inachev\u00e9”. En raison des circonstances impos\u00e9es par le contexte politico-historique de l’Europe \u00e0 l\u2019\u00e9poque, les P\u00e8res conciliaires n\u2019ont pas pu conclure de mani\u00e8re satisfaisante l\u2019ordre du jour propos\u00e9 pour ce concile du XIXe si\u00e8cle. \u00c0 cause de la guerre franco-prussienne, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment de l\u2019invasion de Rome par les troupes italiennes le 20 septembre 1870, le pape Pie IX a suspendu les activit\u00e9s du Concile sine die<\/em> le 20 octobre de la m\u00eame ann\u00e9e. Il revenait donc aux papes post\u00e9rieurs \u00e0 Pie IX de reprendre et de conclure les travaux du Concile Vatican I, ce qui aurait normalement d\u00fb \u00eatre fait par la convocation d\u2019une nouvelle assembl\u00e9e conciliaire.<\/p>\n

1.2 Mouvements ant\u00e9rieurs au Concile Vatican II<\/strong><\/em><\/p>\n

Avant Vatican II, dans des monast\u00e8res b\u00e9n\u00e9dictins europ\u00e9ens, furent pos\u00e9s les premiers jalons en vue d\u2019une r\u00e9forme liturgique, les moines s\u2019adonnant \u00e0 l\u2019\u00e9tude des sources liturgiques et lisant assid\u00fbment les P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise. Ce mouvement permit de comprendre la liturgie non plus comme un simple centre de pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne individualiste, mais comme une dynamique de renouveau spirituel pour l\u2019ensemble de la soci\u00e9t\u00e9. Les initiatives de Dom Prosper Gu\u00e9ranger (1805-1875), d\u00e9j\u00e0 au XIXe si\u00e8cle, ouvrirent la voie \u00e0 ce rajeunissement de la vie liturgique, d\u2019abord dans les monast\u00e8res, puis dans les communaut\u00e9s catholiques, tandis que Dom Lambert Beauduin (1873-1960) initiait le mouvement liturgique \u00e0 proprement parler. \u00c0 noter \u00e9galement l\u2019influence exerc\u00e9e par le j\u00e9suite autrichien Josef Andreas Jungmann (1889-1975), qui publia en 1948, en deux volumes, une importante histoire de la messe selon le rite romain, Missarum Solemnia<\/em>.<\/p>\n

Dans le domaine de la r\u00e9flexion th\u00e9ologique, des efforts ont \u00e9merg\u00e9 pour renouveler la mani\u00e8re de faire de la th\u00e9ologie. Des th\u00e9ologiens comme Johann Adam M\u00f6hler (1796-1838), de l\u2019\u00e9cole de T\u00fcbingen, et Matthias Scheeben (1835-1888), de Cologne, furent pionniers dans l\u2019articulation entre eccl\u00e9siologie et liturgie. Il faut \u00e9galement mentionner la Nouvelle Th\u00e9ologie<\/em>, n\u00e9e en France, qui proposait de remplacer la th\u00e9ologie scolastique par une synth\u00e8se th\u00e9ologique r\u00e9pondant mieux aux besoins et aspirations humaines l\u00e9gitimes. La Nouvelle Th\u00e9ologie<\/em> pr\u00f4nait une articulation entre la Bible, la liturgie et les P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise. Ces nouvelles approches th\u00e9ologiques furent d\u00e9cisives pour r\u00e9agir \u00e0 la th\u00e9ologie qui avait servi de base aux premiers sch\u00e9mas pr\u00e9paratoires remis aux P\u00e8res conciliaires, une th\u00e9ologie marqu\u00e9e par une mentalit\u00e9 curiale et incapable de s\u2019ouvrir aux d\u00e9fis pos\u00e9s par l\u2019histoire et la soci\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00e9poque. Ces textes provisoires portaient encore les traces du langage de la Contre-R\u00e9forme et de la lutte contre le modernisme. Dans ce climat de renouveau th\u00e9ologique, la contribution de nombreux th\u00e9ologiens, par des conf\u00e9rences tenues en divers lieux de Rome, fut remarquable. Elles permirent d\u2019ouvrir les P\u00e8res conciliaires \u00e0 de nouvelles perspectives et de les sensibiliser aux “signes des temps” venant de la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble.<\/p>\n

On ne peut n\u00e9gliger l\u2019influence du mouvement \u0153cum\u00e9nique sur le Concile Vatican II. N\u00e9 dans le milieu protestant, le mouvement \u0153cum\u00e9nique a fini par motiver des responsables et des th\u00e9ologiens catholiques \u00e0 \u0153uvrer, chacun dans son domaine, \u00e0 la recherche de l\u2019unit\u00e9 visible des chr\u00e9tiens. \u00c0 titre d\u2019exemple, rappelons l\u2019\u0153uvre du th\u00e9ologien dominicain fran\u00e7ais Yves Congar, Vraie et fausse r\u00e9forme dans l\u2019\u00c9glise<\/em>, publi\u00e9e en 1950.<\/p>\n

Les d\u00e9cennies pr\u00e9c\u00e9dant le Concile furent \u00e9galement marqu\u00e9es par la red\u00e9couverte de l\u2019\u00e9tude des P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise. \u00c0 cet \u00e9gard, il convient de mentionner l\u2019initiative de Jacques-Paul Migne, dont l\u2019effort pour \u00e9diter les textes patristiques de tradition latine, ainsi que ceux de tradition grecque avec leur traduction en latin, rendit ces \u00e9crits accessibles aux chercheurs sans qu\u2019ils aient \u00e0 recourir \u00e0 des \u00e9ditions \u00e9parses des textes des P\u00e8res. Plus tard, vers 1952, vit le jour en France la collection Sources Chr\u00e9tiennes<\/em>, sous la direction des th\u00e9ologiens j\u00e9suites Jean Dani\u00e9lou et Henri de Lubac, publiant les textes patristiques avec traduction en fran\u00e7ais. Inutile de souligner combien la relecture des P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise fut enrichissante pour le renouveau de la th\u00e9ologie durant les d\u00e9cennies pr\u00e9c\u00e9dant le Concile.<\/p>\n

Pour le succ\u00e8s du Concile Vatican II, la contribution du mouvement biblique fut \u00e9galement d\u00e9cisive, car elle permit l\u2019adoption, dans le milieu catholique, d\u2019une herm\u00e9neutique biblique s\u2019\u00e9loignant d\u2019une lecture fondamentaliste de l\u2019\u00c9criture Sainte. Ce progr\u00e8s marqua le d\u00e9passement d\u2019une interpr\u00e9tation moralisante des textes sacr\u00e9s, surtout dans les hom\u00e9lies, ainsi que de l\u2019usage apolog\u00e9tique de l\u2019\u00c9criture face, par exemple, aux protestants. Le mouvement biblique contribua \u00e9galement \u00e0 surmonter une conception m\u00e9canique de l\u2019inspiration biblique, comme si les textes de l\u2019\u00c9criture \u00e9taient purement et simplement la transcription, faite par l\u2019hagiographe, d\u2019une dict\u00e9e de l\u2019Esprit Saint. D\u2019une importance capitale pour insuffler un air nouveau dans la lecture de la Bible au sein de l\u2019\u00c9glise catholique romaine fut la publication de l\u2019encyclique Divino afflante Spiritu<\/em> du pape Pie XII, qui ouvrit la voie aux biblistes catholiques pour entreprendre des \u00e9tudes bibliques en recourant \u00e0 des outils d\u2019interpr\u00e9tation modernes, tels que la critique des formes, la m\u00e9thode historico-critique, l\u2019histoire des civilisations entourant le peuple juif, l\u2019arch\u00e9ologie, ainsi que les r\u00e9sultats des \u00e9tudes linguistiques et herm\u00e9neutiques.<\/p>\n

1.3. R\u00e9formes des papes Pie X et Pie XI<\/strong><\/em><\/p>\n

Il convient de reconna\u00eetre certaines initiatives de r\u00e9forme de l\u2019\u00c9glise catholique romaine, juste avant Vatican II, entreprises par des papes du XXe si\u00e8cle. Ces mesures ont contribu\u00e9 \u00e0 m\u00fbrir la d\u00e9cision de convoquer un nouveau concile. Citons quelques exemples. Afin de promouvoir la participation des fid\u00e8les \u00e0 la liturgie, le pape Pie X (1903-1914) ordonna l\u2019usage du chant gr\u00e9gorien dans les paroisses, \u00e0 travers le motu proprio Inter Sollicitudines<\/em> sur la musique sacr\u00e9e, en 1903, et encouragea la communion fr\u00e9quente. De son c\u00f4t\u00e9, le pape Pie XI (1922-1939) stimula la participation des la\u00efcs \u00e0 la vie de l\u2019\u00c9glise, en accord avec la hi\u00e9rarchie, \u00e0 l\u2019\u00e9poque de l\u2019influente “Action catholique”.<\/p>\n

1.4 R\u00e9formes du pape Pie XII<\/strong><\/em><\/p>\n

Le pape Pie XII (1939-1958) promut \u00e9galement des r\u00e9formes significatives dans la vie de l\u2019\u00c9glise, dont nous mentionnerons quelques exemples. En ce qui concerne les \u00e9tudes de l\u2019\u00c9criture Sainte, le pape Pacelli accorda la libert\u00e9 \u00e0 la recherche biblique, avec les b\u00e9n\u00e9fices li\u00e9s \u00e0 l\u2019utilisation de la m\u00e9thode historico-critique dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019encyclique d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9e Divino afflante Spiritu<\/em> (cf. PIE XII, 1943). En mati\u00e8re liturgique, citons la publication de l\u2019encyclique Mediator Dei<\/em> en 1947 et la promulgation, en 1955, de la Semaine Sainte restaur\u00e9e (cf. SACR\u00c9E CONGR\u00c9GATION DES RITES, 1955), en particulier la r\u00e9organisation du Triduum pascal, apportant des enrichissements notables \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience liturgique du Peuple de Dieu. Quoi qu\u2019il en soit, la convocation d\u2019un concile \u2013 m\u00eame si ce n\u2019\u00e9tait que pour conclure Vatican I \u2013 eut finalement lieu avec le successeur de Pie XII : le pape Jean XXIII (1958-1963).<\/p>\n

2 Le pape Jean XXIII<\/strong><\/p>\n

Angelo Giuseppe Roncalli fut \u00e9lu pape le 28 octobre 1958, \u00e0 l’\u00e2ge de 76 ans. Avant d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 choisi comme successeur de Pierre, il avait exerc\u00e9 pendant 27 ans le service diplomatique du Saint-Si\u00e8ge, tant en Orient qu\u2019en Occident, commenc\u00e9 en Bulgarie en 1925. Par ailleurs, il avait exerc\u00e9 pendant six ans le minist\u00e8re pastoral en tant que Patriarche de Venise. Sa devise \u00e9piscopale \u00e9tait Ob\u00e9issance et Paix<\/em>. Le pape Roncalli rendit publique son intention de convoquer le Concile Vatican II le 25 janvier 1959, seulement quatre-vingt-dix jours apr\u00e8s son \u00e9lection comme \u00e9v\u00eaque de Rome ! Jean XXIII inaugura solennellement les travaux conciliaires le 11 octobre 1962 par le discours Gaudet Mater Ecclesia<\/em>, prononc\u00e9 devant plus de 2 800 \u00e9v\u00eaques, ainsi que des abb\u00e9s et sup\u00e9rieurs g\u00e9n\u00e9raux d\u2019ordres religieux masculins, venus de 116 pays. Dans ce discours, Jean XXIII avertit que Vatican II ne proposerait pas de nouvelles doctrines, mais pr\u00e9senterait le m\u00eame contenu immuable de la foi chr\u00e9tienne dans un langage accessible aux hommes et aux femmes du XXe si\u00e8cle. De plus, Roncalli insista sur l\u2019orientation pastorale du Concile et r\u00e9affirma que, face aux erreurs, l\u2019\u00c9glise \u00ab pr\u00e9f\u00e8re utiliser davantage le rem\u00e8de de la mis\u00e9ricorde que celui de la s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 \u00bb (JEAN XXIII, 1962, 7,2). Comme le dira le pape Paul VI (1963-1978), un peu plus de trois ans plus tard, \u00e0 la veille de la conclusion solennelle du Concile : \u00ab L\u2019ancienne histoire du Samaritain fut le paradigme de la spiritualit\u00e9 du Concile \u00bb (Vian, 2006, p.156).<\/p>\n

3 Pr\u00e9paration du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

Conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019Ordo Concilii<\/em>, r\u00e8glement promulgu\u00e9 par Jean XXIII le 6 ao\u00fbt 1962, qui fixait les indications pour l\u2019organisation des travaux conciliaires, une Commission Pr\u00e9paratoire Centrale fut constitu\u00e9e, ainsi que dix commissions th\u00e9matiques, charg\u00e9es de pr\u00e9parer des textes \u00e0 soumettre \u00e0 l\u2019appr\u00e9ciation des \u00e9v\u00eaques une fois r\u00e9unis au Vatican.<\/p>\n

4 La nouveaut\u00e9 du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

Au Concile Vatican II (1962-1965), le 21^{e<\/sup> de l\u2019histoire de l\u2019\u00c9glise et peut-\u00eatre la plus grande assembl\u00e9e de l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, l\u2019\u00c9glise adopta une attitude totalement diff\u00e9rente de celle prise lors des conciles pr\u00e9c\u00e9dents, de Nic\u00e9e \u00e0 Vatican I. On peut parler d\u2019un style totalement original. Cette fois, l\u2019\u00c9glise n\u2019emploiera pas le langage de condamnation propre aux conciles ant\u00e9rieurs, r\u00e9v\u00e9lateur de l\u2019intransigeance de l\u2019\u00c9glise face aux groupes schismatiques et\/ou h\u00e9r\u00e9tiques, ou \u00e0 ceux qui, hors d\u2019elle, lui opposaient r\u00e9sistance. En effet,<\/p>\n}

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le Concile Vatican II modifia de mani\u00e8re si radicale le mod\u00e8le l\u00e9gislatif et judiciaire qui avait pr\u00e9valu depuis le premier concile de Nic\u00e9e [\u2026] qu\u2019il l\u2019abandonna pratiquement. \u00c0 sa place, Vatican II instaura un mod\u00e8le largement bas\u00e9 sur la conviction et l\u2019invitation. (O’Malley, 2012, p.28)<\/p>\n<\/blockquote>\n

En ce qui concerne le probl\u00e8me de la division entre chr\u00e9tiens, l\u2019\u00c9glise catholique romaine participera d\u00e9sormais r\u00e9solument au mouvement \u0153cum\u00e9nique, et face au monde, elle adoptera une attitude de dialogue, d\u2019ouverture et de compr\u00e9hension (cf. Gaudium et spes<\/em>). En tant qu\u2019\u00e9v\u00e9nement extr\u00eamement original, Vatican II introduisit un \u00e9l\u00e9ment nouveau dans la tradition conciliaire : chercher \u00e0 corriger certains \u00e9carts dans la mani\u00e8re dont l\u2019\u00c9glise agit dans le monde, sans adopter une posture d\u00e9fensive et combative. Il s\u2019est agi, sans aucun doute, d\u2019un \u00ab concile de transition d\u2019\u00e9poque \u00bb, selon l\u2019expression de Giuseppe Alberigo, historien reconnu du Concile Vatican II (cf. Alberigo, 2005, p.26 et 40).<\/p>\n

5 Documents du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

Le magist\u00e8re du Concile Vatican II est consign\u00e9 dans seize documents : quatre constitutions (Sacrosanctum concilium<\/em>, Lumen gentium<\/em>, Dei verbum<\/em> et Gaudium et spes<\/em>), neuf d\u00e9crets (Unitatis redintegratio<\/em>, Orientalium ecclesiarum<\/em>, Ad gentes<\/em>, Christus dominus<\/em>, Presbyterorum ordinis<\/em>, Perfectae caritatis<\/em>, Optatam totius<\/em>, Apostolicam actuositatem<\/em> et Inter mirifica<\/em>) et trois d\u00e9clarations (Gravissimum educationis<\/em>, Dignitatis humanae<\/em> et Nostra aetate<\/em>).<\/p>\n

6 Les quatre constitutions du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

6.1 Sacrosanctum Concilium<\/em><\/strong><\/p>\n

La constitution Sacrosanctum Concilium<\/em>, sur la sainte liturgie, fut le premier document conciliaire promulgu\u00e9 par le pape Paul VI, le 4 d\u00e9cembre 1963. Texte qui suscita le moins de difficult\u00e9s au sein de l\u2019assembl\u00e9e conciliaire, il propose une r\u00e9forme liturgique en vue du bien de toute l\u2019\u00c9glise. Le pr\u00e9ambule de la constitution pr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0 une s\u00e9rie de raisons justifiant \u00ab la r\u00e9forme et le progr\u00e8s de la liturgie \u00bb (cf. SC<\/em> 1 ; 3,1), ce qui doit \u00eatre fait dans la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la Tradition (cf. SC<\/em> 4). La r\u00e9forme liturgique propos\u00e9e par Vatican II n\u2019a donc pas \u00e9t\u00e9 une recherche de nouveaut\u00e9 pour elle-m\u00eame, mais a consist\u00e9 \u00e0 retrouver, dans le patrimoine liturgique bimill\u00e9naire de l\u2019\u00c9glise, une s\u00e9rie de valeurs oubli\u00e9es au fil de son histoire. Ainsi, cette r\u00e9forme liturgique s\u2019est mat\u00e9rialis\u00e9e comme un retour \u00e0 la centralit\u00e9 du myst\u00e8re pascal du Christ, Seigneur et \u00c9poux de l\u2019\u00c9glise.<\/p>\n

Les paragraphes 5 \u00e0 8 de la constitution pr\u00e9sentent le myst\u00e8re du Christ dans le vaste horizon de l\u2019histoire du salut. Ainsi,<\/p>\n

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pour accomplir l\u2019\u0153uvre de la r\u00e9demption, le Christ est toujours pr\u00e9sent dans son \u00c9glise, notamment dans les actions liturgiques. Il est pr\u00e9sent dans le sacrifice de la messe, tant dans la personne du ministre que, surtout, sous les esp\u00e8ces eucharistiques. Il est pr\u00e9sent par son action dans les Sacrements, de sorte que, lorsque quelqu\u2019un baptise, c\u2019est le Christ lui-m\u00eame qui baptise. Il est pr\u00e9sent dans sa Parole, car c\u2019est lui qui parle lorsque les Saintes \u00c9critures sont lues dans l\u2019\u00c9glise. Enfin, il est pr\u00e9sent lorsque l\u2019\u00c9glise prie et chante, lui qui a promis : \u00ab L\u00e0 o\u00f9 deux ou trois sont r\u00e9unis en mon nom, je suis l\u00e0, au milieu d\u2019eux \u00bb (Mt 18,20). (SC<\/em> 7,1)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Dans la grande \u0153uvre de la r\u00e9demption, \u00ab le Christ associe toujours \u00e0 lui l\u2019\u00c9glise, son \u00e9pouse bien-aim\u00e9e, qui l\u2019invoque comme Seigneur et rend hommage au P\u00e8re \u00e9ternel par lui \u00bb (SC<\/em> 7,2). Par ces mots, le Concile souligne que la liturgie n\u2019est pas une simple action de l\u2019\u00c9glise, mais \u00ab est consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019exercice de la fonction sacerdotale du Christ \u00bb (SC<\/em> 7,3) ; par cons\u00e9quent, \u00ab \u00e9tant \u0153uvre du Christ pr\u00eatre et de son Corps qu\u2019est l\u2019\u00c9glise, elle est l\u2019action sacr\u00e9e par excellence \u00bb (SC<\/em> 7,4).<\/p>\n

Il convient de souligner la dimension eschatologique de la liturgie. Elle n\u2019est pas une action limit\u00e9e aux r\u00e9alit\u00e9s de ce monde, mais poss\u00e8de la capacit\u00e9 d\u2019entra\u00eener l\u2019\u00c9glise vers son accomplissement dans la pleine communion avec son Seigneur et \u00c9poux. Le Concile l\u2019explique ainsi :<\/p>\n

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par la Liturgie terrestre, nous participons d\u00e9j\u00e0, en en ayant un avant-go\u00fbt, \u00e0 la Liturgie c\u00e9leste c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la cit\u00e9 sainte de J\u00e9rusalem, vers laquelle, comme des p\u00e8lerins, nous avan\u00e7ons et o\u00f9 le Christ est assis \u00e0 la droite de Dieu, ministre du sanctuaire et du v\u00e9ritable tabernacle (SC<\/em> 8).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Ainsi, le Concile pr\u00e9sente la liturgie comme une dynamique eccl\u00e9siale v\u00e9cue dans ce monde, mais qui anime en permanence l\u2019\u00c9glise \u00ab \u00e0 attendre le Sauveur, notre Seigneur J\u00e9sus-Christ, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il se manifeste comme notre vie et que nous soyons manifest\u00e9s avec lui dans la gloire \u00bb (cf. ibid.). De plus, selon le Concile, la v\u00e9n\u00e9ration des saints s\u2019inscrit dans cet horizon eschatologique (cf. ibid.). Ainsi, Vatican II entend faire comprendre au Peuple de Dieu, dans l\u2019ensemble de la vie liturgique de l\u2019\u00c9glise, la juste mesure de la d\u00e9votion aux saints, \u00e0 pratiquer avec une mod\u00e9ration appropri\u00e9e, puisque J\u00e9sus-Christ, mod\u00e8le et r\u00e9f\u00e9rence ultime de la vie chr\u00e9tienne, est l\u2019unique m\u00e9diateur entre les hommes et Dieu le P\u00e8re.<\/p>\n

Soucieuse de pr\u00e9server l\u2019engagement k\u00e9rygmatique de l\u2019\u00c9glise, la constitution Sacrosanctum Concilium<\/em> affirme que \u00ab la sainte Liturgie n\u2019\u00e9puise pas toute l\u2019action de l\u2019\u00c9glise \u00bb (SC<\/em> 9,1). Autrement dit, reconna\u00eetre le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la liturgie ne saurait exon\u00e9rer l\u2019\u00c9glise de sa responsabilit\u00e9 d\u2019annoncer l\u2019\u00c9vangile \u00e0 ceux qui n\u2019ont pas encore re\u00e7u la foi chr\u00e9tienne. En outre, la liturgie n\u2019\u00e9puise pas toute l\u2019action de l\u2019\u00c9glise dans la mesure o\u00f9 elle \u00ab est en m\u00eame temps le but vers lequel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise et la source d\u2019o\u00f9 elle tire toute sa force \u00bb (SC<\/em> 10,1). En d\u2019autres termes, l\u2019activit\u00e9 apostolique doit s\u2019inspirer de la liturgie, pr\u00e9cis\u00e9ment en ce qu\u2019elle comporte une dynamique de louange et de glorification de Dieu par le Christ dans la vertu de l\u2019Esprit Saint. Et la liturgie, en particulier l\u2019Eucharistie, est aussi le lieu o\u00f9 l\u2019\u00c9glise se nourrit pour poursuivre son action pastorale (cf. SC<\/em> 10,2). Il convient de souligner ici le th\u00e8me de l\u2019eccl\u00e9siologie eucharistique<\/em>, hautement consid\u00e9r\u00e9 par la Tradition orientale et valorisant l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re :<\/p>\n

\n

Tous doivent accorder la plus grande importance \u00e0 la vie liturgique du dioc\u00e8se, autour de l\u2019\u00e9v\u00eaque, surtout dans l\u2019\u00e9glise cath\u00e9drale, convaincus que la principale manifestation de l\u2019\u00c9glise se r\u00e9alise dans une participation pleine et active de tout le Peuple saint de Dieu \u00e0 une m\u00eame c\u00e9l\u00e9bration liturgique, sp\u00e9cialement \u00e0 la m\u00eame Eucharistie, dans une unique pri\u00e8re, autour de l\u2019unique autel pr\u00e9sid\u00e9 par l\u2019\u00e9v\u00eaque entour\u00e9 du presbyt\u00e9rat et des ministres (SC<\/em> 41,2).<\/p>\n<\/blockquote>\n

6.2 Lumen gentium<\/em><\/strong><\/p>\n

La constitution dogmatique Lumen gentium<\/em> (promulgu\u00e9e le 21 novembre 1964) expose l\u2019enseignement conciliaire sur le myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise. D\u00e9j\u00e0 dans sa structure, elle r\u00e9v\u00e8le un changement total de perspective par rapport aux positions ant\u00e9rieures de l\u2019\u00c9glise catholique romaine. \u00c9tant donn\u00e9 que le projet de constitution propos\u00e9 par la commission th\u00e9ologique de la Curie romaine (centr\u00e9 sur le th\u00e8me de \u00ab l\u2019\u00c9glise militante \u00bb) fut rejet\u00e9, et qu\u2019une nouvelle s\u00e9rie de grands th\u00e8mes fut pr\u00e9sent\u00e9e pour la r\u00e9daction de ladite constitution \u2014 \u00e0 savoir : l\u2019\u00c9glise comme myst\u00e8re, l\u2019\u00e9piscopat, le la\u00efcat et la vocation \u00e0 la saintet\u00e9 \u2014, les \u00e9v\u00eaques prirent une d\u00e9cision r\u00e9volutionnaire. Apr\u00e8s quelques discussions \u2014 qui conduisirent \u00e0 la d\u00e9finition de l\u2019ordre suivant des sujets, devenus les premiers chapitres de la Lumen gentium<\/em> : Myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, Hi\u00e9rarchie et Peuple de Dieu \u2014, les P\u00e8res conciliaires d\u00e9cid\u00e8rent de pr\u00e9senter l\u2019\u00c9glise, avant tout, comme une communaut\u00e9 chr\u00e9tienne refl\u00e9tant la communaut\u00e9 parfaite qu\u2019est la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 (chap. I : \u00ab Le myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise \u00bb) et qui s\u2019ins\u00e8re dans l\u2019histoire des hommes (chap. II : \u00ab Le Peuple de Dieu \u00bb), pour ne traiter ensuite que de la configuration hi\u00e9rarchique de l\u2019\u00c9glise (chap. III : \u00ab La constitution hi\u00e9rarchique de l\u2019\u00c9glise et en particulier l\u2019\u00e9piscopat \u00bb). Ce choix fut significatif en ce qu\u2019il t\u00e9moignait du d\u00e9sir de la grande majorit\u00e9 des P\u00e8res conciliaires de proposer une \u00ab eccl\u00e9siologie totale \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire une autocompr\u00e9hension de l\u2019\u00c9glise reconnaissant tous les baptis\u00e9s comme lui appartenant. L\u2019expression \u00ab eccl\u00e9siologie totale \u00bb doit \u00eatre comprise dans le contexte de la critique d\u2019Yves Congar, qui affirmait qu\u2019\u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 la r\u00e9flexion th\u00e9ologique sur l\u2019\u00c9glise ne consid\u00e9rait que les minist\u00e8res de gouvernement eccl\u00e9siastique, ignorant les la\u00efcs et les religieux, ce que l\u2019on faisait \u00e9tait, purement et simplement, de la hi\u00e9rarcologie<\/em>, et non de l\u2019eccl\u00e9siologie<\/em>. Autrement dit, selon la compr\u00e9hension de Vatican II, l\u2019\u00c9glise n\u2019est pas faite uniquement d\u2019\u00e9v\u00eaques, de pr\u00eatres et de religieux, mais de tous ceux qui suivent le Christ, chacun selon sa vocation et son \u00e9tat de vie.<\/p>\n

Les trois chapitres suivants de la Lumen gentium<\/em> concernent la vocation de tous les baptis\u00e9s \u00e0 la saintet\u00e9 (chap. V : \u00ab La vocation universelle \u00e0 la saintet\u00e9 \u00bb), et les formes sp\u00e9cifiques de vie de la foi chr\u00e9tienne (chap. IV : \u00ab Les la\u00efcs \u00bb et chap. VI : \u00ab Les religieux \u00bb). L\u2019avant-dernier chapitre traite de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019\u00c9glise qui, au milieu des tribulations et des difficult\u00e9s de ce monde, marche vers sa consommation finale en tant qu\u2019\u00c9pouse bienheureuse de l\u2019Agneau (cf. Ap 19,7 ; 21,9) : chap. VII : \u00ab Caract\u00e8re eschatologique de l\u2019\u00c9glise p\u00e8lerine et son union avec l\u2019\u00c9glise c\u00e9leste \u00bb. En ce qui concerne la mariologie conciliaire, il fut d\u00e9cid\u00e9 d\u2019ins\u00e9rer le th\u00e8me de Marie dans la Lumen gentium<\/em>, avec l\u2019ajout d\u2019un dernier chapitre \u00e0 la constitution dogmatique (chap. VIII : \u00ab La bienheureuse Vierge Marie M\u00e8re de Dieu dans le myst\u00e8re du Christ et de l\u2019\u00c9glise \u00bb). Marie est ainsi reconnue comme disciple de J\u00e9sus et comme ic\u00f4ne de l\u2019\u00c9glise, pour sa fid\u00e9lit\u00e9 et son exemplarit\u00e9 dans cette m\u00eame vocation de disciple et de suiveuse.<\/p>\n

6.3 Dei Verbum<\/em><\/strong><\/p>\n

La constitution dogmatique Dei Verbum<\/em> (promulgu\u00e9e le 18 novembre 1965) traite du th\u00e8me de la r\u00e9v\u00e9lation divine. Une fois que l\u2019on en \u00e9tait arriv\u00e9 \u00e0 la conclusion que la r\u00e9v\u00e9lation divine n\u2019est pas une simple communication d\u2019id\u00e9es, mais l\u2019autocommunication d\u2019un Dieu qui veut \u00eatre avec les hommes, il fut d\u00e9cid\u00e9 de parler de la r\u00e9v\u00e9lation en termes de pr\u00e9sence et d\u2019action de la Parole de Dieu dans l\u2019histoire des hommes, la Parole de Dieu par excellence \u00e9tant une Personne : le Verbe de Dieu fait chair (cf. Jn 1,14). Autrement dit, plus que de r\u00e9v\u00e9ler sa volont\u00e9 par des doctrines, Dieu se r\u00e9v\u00e8le comme l\u2019Emmanuel, Dieu-avec-nous. D\u2019o\u00f9 le fait de parler d\u2019une unique autocommunication de Dieu, qui se donne tout au long de l\u2019histoire du salut et culmine dans l\u2019\u00e9v\u00e9nement-Christ, et qui se manifeste \u00e0 travers deux voies : l\u2019\u00c9criture et la Tradition. Il a donc \u00e9t\u00e9 reconnu la primaut\u00e9 et la centralit\u00e9 de la Parole de Dieu dans l\u2019\u00c9glise.<\/p>\n

Un retour plus attentif au Concile de Trente (1545-1563) a mis en \u00e9vidence le caract\u00e8re exclusivement interpr\u00e9tatif de la Tradition en ce qui concerne la foi, car dans l’\u00c9criture se trouvent “les v\u00e9rit\u00e9s n\u00e9cessaires au salut” (cf. THOMAS D\u2019AQUIN, Somme de Th\u00e9ologie<\/em>, I-II, qq. 106 et 108). Ainsi, la Tradition n\u2019a un caract\u00e8re constitutif que pour les questions de discipline et de m\u0153urs. Il y a eu ici une solution de compromis significative : le Concile Vatican II a \u00e9tabli une distinction entre les donn\u00e9es constitutives<\/em> de l’\u00c9criture et la fonction de crit\u00e8re<\/em> de la Tradition. Autrement dit : l’\u00c9criture est la “norme qui norme” (norma normans<\/em>) et la Tradition, une “norme norm\u00e9e” (norma normata<\/em>). Ainsi, un \u00e9quilibre \u0153cum\u00e9nique de grande valeur a \u00e9t\u00e9 atteint : ni la doctrine des deux sources (propre \u00e0 la pens\u00e9e catholique romaine), ni la doctrine de la sola Scriptura<\/em> (caract\u00e9ristique de la pens\u00e9e luth\u00e9rienne). Pour la constitution dogmatique Dei Verbum<\/em>, la Tradition a deux sens : (a) le contenu qui ne se trouve pas dans l’\u00c9criture ; et (b) le processus de transmission vivante de la R\u00e9v\u00e9lation dans l’\u00c9glise. La Tradition est l’\u00c9criture dans l’\u00c9glise. L’\u00c9glise, par la Tradition, avec son enseignement, sa vie, son culte, etc., conserve et transmet \u00e0 toutes les g\u00e9n\u00e9rations “ce qu’elle est” et “ce en quoi elle croit”, gr\u00e2ce \u00e0 “l’Esprit Saint, par qui la voix vivante de l’\u00c9vangile r\u00e9sonne dans l’\u00c9glise, et \u00e0 travers elle dans le monde entier” (DV<\/em> 8).<\/p>\n

La Tradition se concr\u00e9tise dans les P\u00e8res de l’\u00c9glise, dans la liturgie, dans les symboles de foi (= les credos<\/em>), dans les textes des conciles, dans les interventions du magist\u00e8re, dans la vie des saints, dans le t\u00e9moignage quotidien des fid\u00e8les chr\u00e9tiens de tous les temps et de tous les lieux, etc. L’\u00c9glise est la Tradition vivante et l\u2019axe de toute transmission de la R\u00e9v\u00e9lation \u00e0 travers les \u00e2ges. Ainsi, la relecture du pass\u00e9, qui n\u2019a rien \u00e0 voir avec la nostalgie, et encore moins avec le traditionalisme, permet \u00e0 l’\u00c9glise de se rajeunir et, de cette mani\u00e8re, de rester fid\u00e8le et dynamiquement ob\u00e9issante au Seigneur. En se tournant vers le pass\u00e9 comme un exercice de “m\u00e9moire dans l\u2019Esprit”, l’\u00c9glise sera toujours ob\u00e9issante et fid\u00e8le \u00e0 son \u00c9poux, comme la femme amoureuse qui cherche \u00e0 entendre la voix de l\u2019aim\u00e9 (cf. le Cantique des Cantiques).<\/p>\n

Il y a un d\u00e9tail significatif dans la Dei Verbum<\/em> : alors que le Concile de Trente parle de “traditions” (au pluriel et avec un “t” minuscule), le Concile Vatican II parle de “Tradition” (au singulier et avec un “T” majuscule). Cela montre clairement que Vatican II a compris la Tradition non comme une simple communication de doctrines et d\u2019id\u00e9es, mais comme un tout unique, dans lequel les parties s\u2019articulent harmonieusement, et qui, en fin de compte, se confond avec la vie m\u00eame de l’\u00c9glise.<\/p>\n

6.4 Gaudium et spes<\/em><\/strong><\/p>\n

La constitution pastorale Gaudium et spes<\/em> (promulgu\u00e9e le 7 d\u00e9cembre 1965) porte sur les relations entre l’\u00c9glise et le monde dans lequel elle est ins\u00e9r\u00e9e. Si, \u00e0 Trente et au Vatican I, les attitudes de l’\u00c9glise furent clairement hostiles \u2013 dans le premier, face aux r\u00e9formateurs protestants, et dans le second, face aux d\u00e9fenseurs des id\u00e9es s\u00e9cularis\u00e9es issues de la R\u00e9volution fran\u00e7aise \u2013, maintenant l’\u00c9glise adopte une posture optimiste vis-\u00e0-vis du monde. Elle se comprend comme servante de l\u2019humanit\u00e9, ce qu\u2019elle avait d\u00e9j\u00e0 clairement exprim\u00e9 dans la Lumen gentium<\/em> et r\u00e9p\u00e8te dans la Gaudium et spes<\/em> : “L’\u00c9glise, dans le Christ, est comme le sacrement, c\u2019est-\u00e0-dire le signe et l\u2019instrument de l\u2019union intime avec Dieu et de l\u2019unit\u00e9 de tout le genre humain” (LG<\/em> 1, cf. GS<\/em> 42,3). Ainsi, l’\u00c9glise se reconna\u00eet “experte en humanit\u00e9” (Paul VI, 1965, p. 878-85), ce qui la rend sensible \u00e0 toutes les exp\u00e9riences humaines, bonnes ou mauvaises (cf. GS<\/em> 1). Sa vocation est de servir, raison pour laquelle elle peut affirmer qu\u2019elle n\u2019est mue par “aucune ambition terrestre” (GS<\/em> 3,2).<\/p>\n

Parce qu\u2019”experte en humanit\u00e9”, l’\u00c9glise s\u2019int\u00e9resse \u00e0 l\u2019homme dot\u00e9 d\u2019aspirations \u00e9lev\u00e9es (cf. GS<\/em> 9), dont le c\u0153ur est inquiet face aux questions les plus profondes (cf. GS<\/em> 10 ; 21,4). Et elle le fait avec respect, en tenant compte du domaine le plus intime de l\u2019homme : “la conscience est le centre le plus secret et le sanctuaire de l\u2019\u00eatre humain, o\u00f9 il est seul avec Dieu, dont la voix se fait entendre dans l\u2019intimit\u00e9 de son \u00eatre” (GS<\/em> 16).<\/p>\n

La solution au probl\u00e8me de l\u2019homme est formul\u00e9e par le Concile de mani\u00e8re lapidaire : \u00ab Le myst\u00e8re de l\u2019\u00eatre humain ne s\u2019\u00e9claire r\u00e9ellement qu\u2019\u00e0 la lumi\u00e8re du myst\u00e8re du Verbe incarn\u00e9 \u00bb (GS<\/em> 22,1). Et cela ne vaut pas seulement pour les chr\u00e9tiens, car, en assumant la condition humaine dans toutes ses dimensions, le Verbe s\u2019est en quelque sorte uni \u00e0 tout homme (cf. GS<\/em> 22,2). Il convient \u00e9galement de souligner que l\u2019assomption de la condition humaine par le Fils de Dieu se fait avec la participation aimante de l\u2019Esprit Saint ; en effet, \u00ab l\u2019Esprit Saint donne \u00e0 tous la possibilit\u00e9 de s\u2019associer \u00e0 ce myst\u00e8re pascal, d\u2019une mani\u00e8re connue de Dieu seul \u00bb (GS<\/em> 22,5). L\u2019anthropologie centr\u00e9e sur le Christ \u2212 c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019homme compris \u00e0 partir du myst\u00e8re du Christ \u2212 est \u00ab en fin de compte, une prise de position<\/em> qui affirme que l\u2019homme ne se r\u00e9alise qu\u2019\u00e0 travers la divinisation : la pl\u00e9nitude \u00e0 laquelle nous sommes appel\u00e9s est inatteignable sans les secours de la gr\u00e2ce \u00bb (ARCE, 2008, p.434-5).<\/p>\n

La Gaudium et spes<\/em> a \u00e9t\u00e9 accus\u00e9e d\u2019\u00eatre excessivement optimiste dans sa formulation. Conscient de cette critique, le Synode des \u00e9v\u00eaques de 1985, c\u00e9l\u00e9br\u00e9 pour comm\u00e9morer les vingt ans de la conclusion du Concile, a propos\u00e9 la th\u00e9ologie de la croix comme p\u00f4le d\u2019\u00e9quilibre pour le contenu de cette constitution pastorale. Autrement dit, les intuitions et les horizons ouverts par Gaudium et spes<\/em> doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme des principes moteurs d\u2019une action pastorale qui prend en compte avec r\u00e9alisme les d\u00e9fis et les difficult\u00e9s que le monde contemporain pose \u00e0 l\u2019\u00c9glise.<\/p>\n

7 Les neuf d\u00e9crets du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

Les moyens de communication sociale ont naturellement suscit\u00e9 l\u2019int\u00e9r\u00eat des P\u00e8res conciliaires, car il \u00e9tait impensable d\u2019envisager l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation des temps nouveaux sans tenir compte des ressources de la communication de masse, notamment \u00e9lectroniques. En r\u00e9ponse \u00e0 cette question, le d\u00e9cret Inter mirifica<\/em> (5 d\u00e9cembre 1963) fut promulgu\u00e9.<\/p>\n

Le d\u00e9cret Unitatis redintegratio<\/em> (21 novembre 1964) marque la participation sans \u00e9quivoque de l\u2019\u00c9glise catholique romaine au mouvement \u0153cum\u00e9nique. Sa force r\u00e9side dans l\u2019orientation d\u00e9cisive visant \u00e0 surmonter les pr\u00e9jug\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9gard des \u00ab fr\u00e8res s\u00e9par\u00e9s \u00bb et \u00e0 proposer des principes th\u00e9ologiques pour discuter et r\u00e9soudre les probl\u00e8mes li\u00e9s \u00e0 la division des chr\u00e9tiens.<\/p>\n

Le d\u00e9cret Orientalium ecclesiarum<\/em> (21 novembre 1964) traite sp\u00e9cifiquement des \u00c9glises catholiques orientales. Il reconna\u00eet les valeurs conserv\u00e9es par la Tradition dans ces \u00c9glises, ainsi que leurs sacrements et leur gouvernement eccl\u00e9siastique, ce qui contribue grandement au renforcement du dialogue \u0153cum\u00e9nique.<\/p>\n

Christus Dominus<\/em> (28 octobre 1965) est le d\u00e9cret qui traite de la charge pastorale des \u00e9v\u00eaques. Avant d\u2019aborder les responsabilit\u00e9s particuli\u00e8res des \u00e9v\u00eaques \u2013 enseigner, sanctifier et gouverner \u2013, on pr\u00e9sente le caract\u00e8re coll\u00e9gial de leur minist\u00e8re, enracin\u00e9 dans la tradition eccl\u00e9siale qui souligne la sollicitude de tous les \u00e9v\u00eaques pour l\u2019\u00c9glise du Christ.<\/p>\n

Les Instituts de vie consacr\u00e9e sont invit\u00e9s \u00e0 se renouveler selon l\u2019esprit du Concile. C\u2019est ce qui est affirm\u00e9 dans le d\u00e9cret Perfectae caritatis<\/em> (28 octobre 1965). Les P\u00e8res conciliaires ont reconnu la valeur de la vie religieuse dans l\u2019\u00c9glise, manifeste dans ses diverses et f\u00e9condes concr\u00e9tisations historiques.<\/p>\n

Sans n\u00e9gliger la formation des pr\u00eatres, les P\u00e8res conciliaires abordent ce th\u00e8me dans le d\u00e9cret Optatam totius<\/em> (28 octobre 1965). On y souligne l\u2019intention de promouvoir une meilleure pr\u00e9paration spirituelle des futurs pr\u00eatres, sans oublier une formation intellectuelle qui les rende aptes au dialogue avec le monde.<\/p>\n

Dans une configuration eccl\u00e9siale inspir\u00e9e du concept d\u2019\u00c9glise Peuple de Dieu, tel qu\u2019il est contempl\u00e9 dans la Lumen gentium<\/em>, le Concile ne pouvait oublier l\u2019apostolat des la\u00efcs, abord\u00e9 dans le d\u00e9cret Apostolicam actuositatem<\/em> (18 novembre 1965). Les valeurs de la tradition eccl\u00e9siale telles que le sensus fidelium<\/em> et le sacerdoce commun des fid\u00e8les constituent un fondement solide pour l\u2019engagement des la\u00efcs dans l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation.<\/p>\n

Concernant les pr\u00eatres, le Concile s\u2019exprime en d\u00e9tail dans le d\u00e9cret Presbyterorum ordinis<\/em> (7 d\u00e9cembre 1965). En tant que collaborateurs de l\u2019ordre \u00e9piscopal, les pr\u00eatres doivent, \u00e0 l\u2019exemple des \u00e9v\u00eaques, veiller au bien de tout le corps eccl\u00e9sial, et ils le font \u00e0 travers les t\u00e2ches qu\u2019ils assument dans l\u2019\u00c9glise. Ce document offre des orientations pour de bonnes relations entre pr\u00eatres eux-m\u00eames, ainsi qu\u2019entre eux et les la\u00efcs.<\/p>\n

La conception conciliaire de la mission est \u00e9tablie dans le d\u00e9cret Ad gentes<\/em> (7 d\u00e9cembre 1965). On y remarque notamment l\u2019approche trinitaire du document, prenant comme point de d\u00e9part le dessein de salut du P\u00e8re, et les missions propres du Fils et de l\u2019Esprit Saint.<\/p>\n

8 Les trois d\u00e9clarations du Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

Les trois d\u00e9clarations promulgu\u00e9es lors du Concile Vatican II, \u00e0 savoir : Gravissimum educationis<\/em> (28 d\u00e9cembre 1965), Dignitatis humanae<\/em> (28 d\u00e9cembre 1965) et Nostra aetate<\/em> (7 d\u00e9cembre 1965), concernent respectivement l\u2019\u00e9ducation chr\u00e9tienne, les religions non chr\u00e9tiennes et la libert\u00e9 religieuse.<\/p>\n

9 L\u2019\u00e9piscopat latino-am\u00e9ricain au Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n

\u00ab L\u2019Am\u00e9rique latine \u00e9tait le seul continent qui, \u00e0 l\u2019arriv\u00e9e au Concile, disposait d\u00e9j\u00e0 d\u2019une structure \u00e9piscopale de caract\u00e8re coll\u00e9gial, le Conseil \u00c9piscopal Latino-Am\u00e9ricain, le CELAM, fond\u00e9 \u00e0 Rio de Janeiro (Br\u00e9sil), en 1955 \u00bb (BEOZZO, 1998, p.823). Cet esprit coll\u00e9gial latino-am\u00e9ricain, encore naissant au d\u00e9but du Concile, s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 au fur et \u00e0 mesure des discussions et d\u00e9cisions conciliaires. En outre, le th\u00e8me inspirateur de \u00ab l\u2019\u00c9glise des Pauvres \u00bb, issu des communaut\u00e9s latino-am\u00e9ricaines, a acquis une certaine importance dans les d\u00e9bats conciliaires \u2013 bien qu\u2019il n\u2019ait \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9 que dans quelques passages des documents approuv\u00e9s \u2013 au point de donner lieu \u00e0 l\u2019initiative connue sous le nom de \u00ab Pacte des Catacombes \u00bb. Cette initiative consistait en un engagement de la part d\u2019\u00e9v\u00eaques, pas uniquement latino-am\u00e9ricains, \u00e0 vivre avec simplicit\u00e9 dans leurs dioc\u00e8ses et \u00e0 s\u2019engager effectivement pour la cause des pauvres. De plus, reflet de ces pr\u00e9occupations, le pape Paul VI promulgua l\u2019encyclique Populorum Progressio<\/em> en 1967. Il revint donc \u00e0 l\u2019\u00e9piscopat latino-am\u00e9ricain et carib\u00e9en, lors de ses diff\u00e9rentes assembl\u00e9es, de Medell\u00edn \u00e0 Aparecida, avec des avanc\u00e9es et des reculs, d\u2019accueillir les inspirations du Concile Vatican II et de les utiliser pour analyser les probl\u00e8mes v\u00e9cus par les peuples latino-am\u00e9ricains, ins\u00e9r\u00e9s dans des structures marqu\u00e9es par l\u2019exploitation socio-\u00e9conomique des pauvres.<\/p>\n

10 Actualit\u00e9 et r\u00e9ception du Concile<\/strong><\/p>\n

L\u2019enseignement du Concile Vatican II, d\u2019une remarquable actualit\u00e9, n\u2019a pas encore \u00e9t\u00e9 suffisamment assimil\u00e9 par les communaut\u00e9s catholiques \u00e0 travers le monde. En r\u00e9alit\u00e9, nous sommes encore en plein processus de r\u00e9ception du contenu doctrinal de ce grand et surprenant \u00e9v\u00e9nement eccl\u00e9sial, conclu en d\u00e9cembre 1965. Et au-del\u00e0 de cet effort \u2013 celui de recevoir le contenu du Concile \u2013, nous devons le d\u00e9fendre contre des interpr\u00e9tations de ses documents qui ne respectent pas le sens profond de la doctrine qu\u2019ils contiennent, ni la nouvelle mani\u00e8re de proposer \u00e0 tous les hommes et femmes de tous les temps \u00ab la beaut\u00e9 si ancienne et si nouvelle qu\u2019est le Christ Seigneur \u00bb (cf. SAINT AUGUSTIN, Conf.<\/em> 10,27). Cela signifie, en plus de relire ses documents, de retrouver les inspirations les plus profondes \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire divines \u2013 qui sont \u00e0 la racine de ce qui est consid\u00e9r\u00e9, \u00e0 juste titre, comme l\u2019\u00e9v\u00e9nement eccl\u00e9sial le plus significatif et prometteur du XXe si\u00e8cle.<\/p>\n

Paulo C\u00e9sar Barros, SJ,<\/em> D\u00e9partement de th\u00e9ologie de la FAJE<\/p>\n

11 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/strong><\/p>\n

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Sommaire 1 Ant\u00e9c\u00e9dents historiques du Concile Vatican II 1.1 Concile Vatican I 1.2 Mouvements ant\u00e9rieurs au Concile Vatican II 1.3 R\u00e9formes des papes Pie X et Pie XI 1.4 R\u00e9formes du pape Pie XII 2 Le pape Jean XXIII 3 Pr\u00e9paration du Concile Vatican II 4 La nouveaut\u00e9 du Concile Vatican II 5 Documents du […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1131],"tags":[],"class_list":["post-3407","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-histoire-de-la-theologie-et-du-christianisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3407","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3407"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3407\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3408,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3407\/revisions\/3408"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3407"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3407"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3407"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}