Sommaire<\/strong><\/p>\n

1 Introduction<\/p>\n

1.1 Qui sont les P\u00e8res Apostoliques<\/p>\n

1.2 Formation de la collection<\/p>\n

1.3 Nature de la collection<\/p>\n

2 Caract\u00e9ristiques G\u00e9n\u00e9rales<\/p>\n

3 Br\u00e8ve pr\u00e9sentation de chaque \u0153uvre en particulier<\/p>\n

4 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/p>\n

1 Introduction<\/strong><\/p>\n

1.1 Qui sont les P\u00e8res Apostoliques<\/strong><\/p>\n

L’expression P\u00e8res Apostoliques d\u00e9signe aujourd’hui un corpus<\/em> d’\u00e9crits des Ier et IIe si\u00e8cles, r\u00e9dig\u00e9s par des auteurs qui auraient connu directement les ap\u00f4tres ou qui auraient \u00e9t\u00e9 en contact avec des t\u00e9moins directs de leur enseignement. Pour cette raison, ces \u0153uvres jouissaient d’une grande autorit\u00e9 dans l’Antiquit\u00e9, au point que certaines figuraient dans les premiers catalogues des \u00c9critures canoniques (comme le Canon de Muratori<\/em> ou le Codex Sinaiticus<\/em> du IVe si\u00e8cle). Ce corpus<\/em>, aujourd’hui, est consid\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re variable dans les \u00e9ditions modernes. Il comprend la Premi\u00e8re \u00c9p\u00eetre aux Corinthiens<\/em> de Cl\u00e9ment de Rome, les sept lettres authentiques d’Ignace d’Antioche, l’\u00c9p\u00eetre aux Philippiens<\/em> de Polycarpe de Smyrne, et le Martyre de Polycarpe<\/em>, les fragments de Papias d’Hi\u00e9rapolis, l’\u00c9p\u00eetre de Pseudo-Barnab\u00e9<\/em>, le Pasteur d’Hermas<\/em>, et la Didach\u00e9<\/em>. Aujourd’hui, \u00c0 Diogn\u00e8te<\/em> et l’Hom\u00e9lie<\/em> de Pseudo-Cl\u00e9ment sont \u00e9galement souvent consid\u00e9r\u00e9s comme faisant partie de ce corpus<\/em>.<\/p>\n

1.2 Formation de la collection<\/strong><\/p>\n

La particularit\u00e9 de ce corpus<\/em> est qu’il n’a pas \u00e9t\u00e9 form\u00e9 dans l’Antiquit\u00e9, mais qu’il a \u00e9merg\u00e9 au XVIIe si\u00e8cle. Le terme lui-m\u00eame, autant que nous le savons, a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour la premi\u00e8re fois par un auteur du VIIe si\u00e8cle, Anastase le Sina\u00efte, abb\u00e9 du monast\u00e8re Sainte-Catherine au Sina\u00ef (cf. EHRMAN, 2003, p.1), pour d\u00e9signer le corpus<\/em> d’\u00e9crits attribu\u00e9s \u00e0 cette \u00e9poque \u00e0 Denys l’Ar\u00e9opagite, une \u0153uvre certainement post\u00e9rieure \u00e0 la fin du Ve si\u00e8cle, que l’on appelle aujourd’hui Pseudo-Denys. Mais ce n’est qu’\u00e0 partir de 1672, avec la publication par J. Cotelier de l’\u0153uvre SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt<\/em> etc.<\/em>, que ce groupe d’\u00e9crits a commenc\u00e9 \u00e0 se former. Cotelier, qui utilise pour la premi\u00e8re fois, deux fois, dans son \u0153uvre le terme consacr\u00e9 par l’usage apostolicorum patrum collectio<\/em> (“collection des P\u00e8res Apostoliques”), inclut dans cette collection cinq auteurs : Barnab\u00e9, Cl\u00e9ment de Rome, Hermas, Ignace d’Antioche et Polycarpe de Smyrne. Le crit\u00e8re utilis\u00e9 par Cotelier pour former ce groupe \u00e9tait que les auteurs aient connu les ap\u00f4tres ou Paul, ou qu’ils aient \u00e9t\u00e9 leurs disciples directs (cf. EHRMAN, 2003, p.8-9). En 1765, A. Galandi, dans Bibliotheca veterum patrum<\/em>, y ajoute les fragments de Papias d’Hi\u00e9rapolis et \u00c0 Diogn\u00e8te<\/em>. En 1883, un manuscrit est d\u00e9couvert, r\u00e9v\u00e9lant le texte de la Didach\u00e9<\/em>, qui est imm\u00e9diatement incorpor\u00e9 \u00e0 cette collection.<\/p>\n

1.3 Nature de la collection<\/strong><\/p>\n

Une difficult\u00e9 soulev\u00e9e par certains auteurs contemporains est que ce corpus<\/em> ne suit pas de crit\u00e8res univoques. En effet, on y trouve divers genres litt\u00e9raires (il y a des lettres; le Pasteur<\/em> est consid\u00e9r\u00e9 par de nombreux auteurs comme un exemple de litt\u00e9rature apocalyptique; Pseudo-Cl\u00e9ment est une hom\u00e9lie; \u00c0 Diogn\u00e8te<\/em> est une apologie, etc.). Si le crit\u00e8re est d’avoir connu les ap\u00f4tres ou Paul, la difficult\u00e9 r\u00e9side dans le fait que l’\u00c9p\u00eetre de Barnab\u00e9<\/em> (qui est plut\u00f4t un trait\u00e9), par exemple, est un cas de pseud\u00e9pigraphe, c’est-\u00e0-dire qu’elle n’a pas \u00e9t\u00e9 \u00e9crite par le collaborateur de Paul, tout comme Cl\u00e9ment n’est certainement pas l’auteur de l’hom\u00e9lie qui fait partie du corpus<\/em>.<\/p>\n

Certains auteurs, comme Drobner (1998, p.98-9), estiment que l’expression corpus<\/em> devrait \u00eatre abandonn\u00e9e et les \u0153uvres reclass\u00e9es dans l’histoire de la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne selon des crit\u00e8res plus homog\u00e8nes (chronologiques ou de genre litt\u00e9raire). Nous ne voyons aucune difficult\u00e9 \u00e0 continuer d’utiliser cette expression, d\u00e9j\u00e0 consacr\u00e9e par la tradition pluris\u00e9culaire, tant que nous sommes conscients de sa nature h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne et de l’unicit\u00e9 de chaque \u0153uvre. Les P\u00e8res Apostoliques, ainsi que d’autres sources pertinentes, sont un t\u00e9moignage indispensable pour comprendre la dynamique des premiers moments de la formation de la conscience croyante et de l’\u00c9glise : “ils sont une source privil\u00e9gi\u00e9e pour \u00e9tudier la christologie, la question de la p\u00e9nitence, qui \u00e9merge particuli\u00e8rement dans le Pasteur<\/em> d’Hermas, le martyre, l’option pr\u00e9f\u00e9rentielle pour les pauvres, la pratique sacramentelle, la vie et l’organisation de l’\u00c9glise primitive” (DELL\u2019OSSO, 2011, p.10).<\/p>\n

2 Caract\u00e9ristiques G\u00e9n\u00e9rales<\/strong><\/p>\n

Tous les auteurs qui se sont pench\u00e9s sur les P\u00e8res Apostoliques, ainsi que les simples lecteurs, sans int\u00e9r\u00eat direct pour la Patristique ou la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne ancienne, s’accordent \u00e0 dire que, dans les pages de ces P\u00e8res, on per\u00e7oit une simplicit\u00e9 qui semble dispara\u00eetre dans les \u0153uvres des P\u00e8res post\u00e9rieurs, surtout \u00e0 partir du IVe si\u00e8cle. Les jugements des auteurs classiques et contemporains sont significatifs : \u00ab La pr\u00e9occupation qui inspirera les apologistes du IIe si\u00e8cle, d’offrir une explication scientifique du christianisme ou des dogmes en particulier, est encore lointaine \u00bb (ALTANER, 1968, \u00a723). \u00ab Les \u00e9crits des P\u00e8res Apostoliques ont un caract\u00e8re pastoral. Leur contenu ainsi que leur style les rapprochent des livres du Nouveau Testament \u00bb (QUASTEN, 1980\/2009, p.44). \u00ab Chaque fois que l’on ouvre une de leurs pages, on d\u00e9couvre de nouveaux aspects d’humanit\u00e9, de sagesse et d’exp\u00e9riences \u00e9clair\u00e9es. Ils ne vieillissent jamais parce qu’ils poss\u00e8dent une v\u00e9ritable surabondance de vie spirituelle. (…) De toute la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne ancienne, celle des P\u00e8res Apostoliques est peut-\u00eatre la plus spontan\u00e9e, r\u00e9ussissant \u00e0 susciter l’int\u00e9r\u00eat m\u00eame des plus critiques du christianisme d’aujourd’hui \u00bb (QUACQUARELLI, 1991, p.375-6). \u00ab Les auteurs de ces \u0153uvres n’\u00e9taient pas des \u00e9crivains professionnels, mais \u00e9crivaient pour les chr\u00e9tiens, avec un langage compr\u00e9hensible et simple, tel qu’ils s’adressaient \u00e0 leurs fr\u00e8res dans la foi \u00bb (DELL\u2019OSSO, 2011, p.6).<\/p>\n

Cependant, il serait une erreur de consid\u00e9rer ces \u00e9crits comme “plus purs” par rapport \u00e0 une pr\u00e9tendue d\u00e9cadence des \u0153uvres post\u00e9rieures allant dans une direction intellectualiste. En r\u00e9alit\u00e9, ces \u00e9crits ne traitent pas de “th\u00e9ologie” telle que nous l’entendons aujourd’hui et telle que nous la trouvons chez les auteurs principalement \u00e0 partir du IVe si\u00e8cle, car le christianisme n’avait pas encore \u00e9t\u00e9 confront\u00e9 \u00e0 des questions concernant la v\u00e9racit\u00e9 de ses affirmations. Cela se produira surtout lors de la confrontation avec le gnosticisme et l’arianisme, qui provoqueront la n\u00e9cessit\u00e9 d’une r\u00e9ponse en accord avec le d\u00e9p\u00f4t de la foi tel qu’il avait \u00e9t\u00e9 re\u00e7u. Les premiers textes r\u00e9ellement th\u00e9ologiques, tels que nous les comprenons, sont ceux d’Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon et surtout ceux d’Orig\u00e8ne, en r\u00e9action aux gnostiques; un pas suppl\u00e9mentaire sera franchi par les P\u00e8res Cappadociens (Basile de C\u00e9sar\u00e9e, Gr\u00e9goire de Nazianze, Gr\u00e9goire de Nysse) en r\u00e9action \u00e0 l’arianisme et \u00e0 l’apollinarisme. Les textes des P\u00e8res Apostoliques restent dans le style biblique, ont un int\u00e9r\u00eat par\u00e9n\u00e9tique particulier, d’exhortation morale, et abordent des questions concernant la vie de la communaut\u00e9. Leur langage est concret, ils utilisent encore les cat\u00e9gories de l’Ancien Testament dans l’intention de rendre compte de la nouveaut\u00e9 exp\u00e9riment\u00e9e avec les \u00e9v\u00e9nements li\u00e9s \u00e0 J\u00e9sus. Dans leurs pages, nous trouvons l’expression de la nouveaut\u00e9 chr\u00e9tienne, montrant qu’il n’est pas encore n\u00e9cessaire d’utiliser des cat\u00e9gories et un langage diff\u00e9rents de ceux de l’\u00c9criture Sainte, contrairement \u00e0 ce qui sera n\u00e9cessaire pour r\u00e9pondre \u00e0 des questions diff\u00e9rentes<\/em> concernant leur foi. La th\u00e9ologie trinitaire d’Orig\u00e8ne et le d\u00e9veloppement dogmatique \u00e0 partir de Nic\u00e9e (325) et de Constantinople I (381), ainsi que les derniers moments de la r\u00e9flexion th\u00e9ologique d’Athanase d’Alexandrie et des Cappadociens, sont les r\u00e9ponses appropri\u00e9es aux nouvelles<\/em> questions pos\u00e9es respectivement par les gnostiques et par Arius. Les P\u00e8res Apostoliques ne traitent pas de ces th\u00e8mes parce que la conscience th\u00e9ologique de leur temps n’avait tout simplement pas encore eu besoin de se diff\u00e9rencier th\u00e9oriquement. Cela ne diminue pas, au contraire, cela renforce leur caract\u00e8re extraordinaire en tant que source de grande valeur pour les d\u00e9buts du christianisme dans toutes ses dimensions : \u00ab leurs riches et significatives diversit\u00e9s et le d\u00e9veloppement de la compr\u00e9hension de leur propre identit\u00e9, distinction sociale, th\u00e9ologie, normes \u00e9thiques et pratiques liturgiques \u00bb (EHRMAN, 2003, p.13-4).<\/p>\n

3 Br\u00e8ve pr\u00e9sentation de chaque \u0153uvre en particulier<\/strong><\/p>\n

\u00c9p\u00eetre aux Corinthiens<\/em><\/strong> de Cl\u00e9ment de Rome<\/strong>, \u00e9galement connue sous le nom de 1Clem. Le texte lui-m\u00eame est anonyme, mais il s’agit certainement d’une lettre de la sph\u00e8re romaine, et son attribution \u00e0 l’\u00e9v\u00eaque de Rome, Cl\u00e9ment, est constante dans les sources anciennes et dans le consensus g\u00e9n\u00e9ral des chercheurs modernes. Cit\u00e9e par des sources anciennes \u00e9crites avant 170 et faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la pers\u00e9cution de N\u00e9ron (64) et \u00e0 un temps de pers\u00e9cution pendant que l’auteur \u00e9crit, cela sugg\u00e8re la p\u00e9riode finale du r\u00e8gne de l’empereur Domitien (81-96). Le texte est une exhortation \u00e0 la paix \u00e9crite par l’\u00c9glise de Rome et adress\u00e9e \u00e0 l’\u00c9glise de Corinthe \u00e0 l’occasion de graves tensions internes dans cette derni\u00e8re. La popularit\u00e9 de la lettre \u00e9tait \u00e9norme, au point qu’elle \u00e9tait encore lue dans les assembl\u00e9es chr\u00e9tiennes en 170. Traditionnellement, cette lettre \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme une indication de la position pr\u00e9\u00e9minente de l’\u00c9glise de Rome, capable d’intervenir dans les dynamiques internes d’une autre \u00c9glise. R\u00e9cemment, il a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 propos\u00e9 de voir cette lettre comme un cas de “correptio fraterna<\/em> [correction fraternelle]”, \u00e0 comprendre non pas comme une simple exhortation, mais comme une proc\u00e9dure juridique pr\u00e9cise qui pourrait conduire \u00e0 l’exclusion de la communaut\u00e9\u201d (LONGOBARDO, 2007, p.141)[1]<\/a>. Si ce n’est pas sur le plan juridique, cependant, la l\u00e9gitimit\u00e9 de l’intervention de l’\u00c9glise de Rome \u00e9tait certainement reconnue au moins sur le plan pastoral. La lettre est \u00e9galement int\u00e9ressante pour les th\u00e8mes philosophiques pr\u00e9sents dans son texte, ainsi que pour la saveur biblique qui la traverse.<\/p>\n

Hom\u00e9lie du Pseudo-Cl\u00e9ment<\/strong>. Dans la tradition manuscrite de 1Clem, exactement dans trois manuscrits, apr\u00e8s l’\u00c9p\u00eetre aux Corinthiens<\/em> mentionn\u00e9e ci-dessus, on trouve ce texte, appel\u00e9 dans deux des trois manuscrits “Deuxi\u00e8me \u00c9p\u00eetre de Cl\u00e9ment aux Corinthiens”. Le texte semble \u00eatre une ancienne hom\u00e9lie, probablement baptismale, mais d’origine orientale (\u00c9gypte, Syrie), datant du milieu du IIe si\u00e8cle. \u00ab C’est le plus ancien sermon chr\u00e9tien qui nous soit parvenu, adress\u00e9 \u00e0 des n\u00e9ophytes, dont le ton simple et sobre r\u00e9v\u00e8le un \u00e9crivain d\u00e9pourvu d’aspirations litt\u00e9raires \u00bb (DELL\u2019OSSO, 2011, p.213).<\/p>\n

Les Lettres d’Ignace d’Antioche<\/strong>. La discussion autour de ces lettres fut, en son temps, \u00e9norme. Ignace fut \u00e9v\u00eaque d’Antioche entre les Ier et IIe si\u00e8cles (traditionnellement, sa mort est dat\u00e9e de l’ann\u00e9e 107, sous l’empereur Trajan). L’anciennet\u00e9 et, par cons\u00e9quent, l’autorit\u00e9 de ces lettres sont d’une importance consid\u00e9rable, car elles nous fournissent des indications pr\u00e9cises sur la structure et l’organisation de l’\u00c9glise \u00e0 son \u00e9poque. En particulier, l’\u00e9piscopat monarchique impressionne, o\u00f9 l’\u00e9v\u00eaque est le garant de l’unit\u00e9 de l’\u00c9glise; la structure \u00e9v\u00eaque-pr\u00eatre-diacre de l’ordre minist\u00e9riel; mais aussi la centralit\u00e9 du myst\u00e8re du Christ, avec une insistance sur la r\u00e9alit\u00e9 de l’incarnation contre les \u00e9videntes positions adverses de type doc\u00e9tiste. Notable \u00e9galement est la spiritualit\u00e9 du martyre, li\u00e9e \u00e0 une c\u00e9l\u00e8bre image eucharistique.<\/p>\n

Le fait que le corpus<\/em> de ses lettres nous soit parvenu de mani\u00e8re complexe a favoris\u00e9 les positions de ceux qui, oppos\u00e9s \u00e0 la reconnaissance d’une telle organisation hi\u00e9rarchique eccl\u00e9siale d\u00e9j\u00e0 aux Ier-IIe si\u00e8cles, niaient l’authenticit\u00e9 des lettres, les consid\u00e9rant beaucoup plus tardives. \u00ab Jusqu’\u00e0 nos jours, le scepticisme a \u00e9t\u00e9 aliment\u00e9 par l’histoire compliqu\u00e9e du texte, dans laquelle la critique textuelle s’est vite m\u00eal\u00e9e \u00e0 des questions th\u00e9ologiques et a \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9e, et parfois m\u00eame guid\u00e9e, par des choix confessionnels, devenant de plus en plus le v\u00e9hicule d’une critique litt\u00e9raire pas toujours exempte de pr\u00e9suppos\u00e9s concernant le contenu \u00bb (PROSTMEIER, 2006, p.490).<\/p>\n

Aujourd’hui, il y a un consensus assez g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 sur la reconnaissance de l’authenticit\u00e9 des sept lettres qu’Ignace a \u00e9crites lors de sa d\u00e9portation vers Rome, o\u00f9 il devait \u00eatre jug\u00e9 et ex\u00e9cut\u00e9, les r\u00e9digeant \u00e0 la mani\u00e8re d’un “journal de voyage \u00e9crit par le martyr designatus<\/em>, pour utiliser une expression de Tertullien” (QUACQUARELLI, 1991, p.97).<\/em> Ces lettres sont : Aux \u00c9ph\u00e9siens<\/em>, Aux Magn\u00e9siens<\/em> (c’est-\u00e0-dire \u00e0 la communaut\u00e9 de Magn\u00e9sie sur le M\u00e9andre, aujourd’hui territoire de la Province d’Aydin, en Turquie), Aux Tralliens<\/em> (c’est-\u00e0-dire \u00e0 la communaut\u00e9 de Tralles, aujourd’hui Aydin, en Turquie), Aux Romains<\/em>, Aux Philadelphiens<\/em> (c’est-\u00e0-dire \u00e0 la communaut\u00e9 de Philadelphie, aujourd’hui Ala\u015fehir, en Turquie), Aux Smyrniotes<\/em> (de Smyrne, aujourd’hui Izmir, en Turquie), \u00c0 Polycarpe<\/em>.<\/p>\n

\u00c9p\u00eetre aux Philippiens<\/em><\/strong> de<\/strong> Polycarpe de Smyrne<\/strong>. Ayant re\u00e7u de la communaut\u00e9 de Philippes la demande d’une copie des lettres d’Ignace qu’il poss\u00e9dait, l’\u00e9v\u00eaque de Smyrne les envoya accompagn\u00e9es d’une lettre de sa propre main, qui aujourd’hui, contrairement aux hypoth\u00e8ses ant\u00e9rieures, est consid\u00e9r\u00e9e comme unique et non comme la fusion d’une lettre avec un billet (chap. 13). La lettre est importante car elle parle justement des lettres d’Ignace mentionn\u00e9es. Profitant de l’occasion, Polycarpe exhorte les chr\u00e9tiens de Philippes \u00e0 la morale quotidienne et les encourage \u00e0 r\u00e9sister aux tentations doc\u00e9tistes. Elle a probablement \u00e9t\u00e9 \u00e9crite peu de temps apr\u00e8s la mort d’Ignace.<\/p>\n

Le Martyre de Polycarpe<\/strong>. Selon Ir\u00e9n\u00e9e, Polycarpe aurait connu l’ap\u00f4tre Jean. Il semble cependant que l’\u00e9v\u00eaque de Lyon ait confondu l’ap\u00f4tre avec un presbytre homonyme, contemporain de Polycarpe, mentionn\u00e9 par Papias d’Hi\u00e9rapolis (DELL\u2019OSSO, 2011, p.131). Apr\u00e8s sa mort, de nombreuses communaut\u00e9s demand\u00e8rent des nouvelles du martyre de ce vieil \u00e9v\u00eaque (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 \u00e0 l’\u00e2ge de 86 ans), qui jouissait d’une grande autorit\u00e9. Le texte, qui en soi serait une lettre, inaugure (cf. LONGOBARDO, 2007, p.143), cependant, le genre litt\u00e9raire du martyre, et utilise pour la premi\u00e8re fois le terme “martyr”, dans le sens o\u00f9 il sera connu surtout \u00e0 partir des pers\u00e9cutions de la moiti\u00e9 du IIIe si\u00e8cle. Dans le Martyre de Polycarpe<\/em>, nous trouvons presque tous les \u00e9l\u00e9ments qui serviront de base au culte et \u00e0 la spiritualit\u00e9 des martyrs.<\/p>\n

\u00c9p\u00eetre de Barnab\u00e9<\/strong> (ou Pseudo-Barnab\u00e9<\/strong>).<\/em> Nous trouvons cet important texte r\u00e9pertori\u00e9 juste apr\u00e8s l’Apocalypse, dans le c\u00e9l\u00e8bre Codex Sinaiticus<\/em>, un manuscrit du IVe si\u00e8cle qui contient la plus ancienne copie compl\u00e8te du Nouveau Testament, donc parmi les livres consid\u00e9r\u00e9s comme inspir\u00e9s. Certaines preuves internes nous am\u00e8nent \u00e0 dater cet \u00e9crit de la premi\u00e8re moiti\u00e9 du IIe si\u00e8cle, probablement dans le contexte alexandrin, mais sans exclure la possibilit\u00e9 de la Palestine ou de la Syrie. Il n’est certainement pas de l’auteur qui fut le compagnon et collaborateur de Paul, c’est pourquoi il est aujourd’hui \u00e9galement d\u00e9sign\u00e9 sous le nom de Pseudo-Barnab\u00e9. Bien que la forme soit de genre \u00e9pistolaire, le texte est en r\u00e9alit\u00e9 un v\u00e9ritable trait\u00e9, o\u00f9 pour la premi\u00e8re fois \u2013 autant que nous le sachions \u2013 la question de la relation entre le christianisme et le juda\u00efsme est abord\u00e9e. La premi\u00e8re partie est \u00e9crite dans une perspective fortement critique \u00e0 l’\u00e9gard du juda\u00efsme, duquel il prend clairement ses distances; dans la seconde partie, on trouve un cat\u00e9chisme par\u00e9n\u00e9tique, selon l’image classique des deux voies. Comme dans toutes les \u0153uvres pol\u00e9miques avec le juda\u00efsme de cette p\u00e9riode, ou dans la litt\u00e9rature syriaque du IVe si\u00e8cle, comme chez Aphraate et \u00c9phrem de Nisibe, il serait une grave erreur de lire ces textes comme un \u00ab antis\u00e9mitisme \u00bb ante litteram<\/em>. Les disputes les plus furieuses se produisent souvent entre fr\u00e8res. Et dans ces textes, nous assistons au d\u00e9veloppement d’une nouvelle compr\u00e9hension et au processus d’affirmation d’une nouvelle identit\u00e9 due \u00e0 l’adh\u00e9sion \u00e0 l’exp\u00e9rience de ce qui s’est pass\u00e9 avec J\u00e9sus, par laquelle la diff\u00e9renciation par rapport aux origines juives a entra\u00een\u00e9 des tensions non n\u00e9gligeables des deux c\u00f4t\u00e9s. Nous sommes pleinement d’accord avec C. Dell’Osso lorsqu’il dit que le Pseudo-Barnab\u00e9 est \u00ab le r\u00e9sultat de cet effort de r\u00e9flexion que le mouvement chr\u00e9tien \u00e9mergent \u00e9tait en train de faire dans sa recherche des raisons de sa diff\u00e9rence par rapport au juda\u00efsme, ou dans la recherche de l’identit\u00e9 chr\u00e9tienne en relation avec la matrice juive \u00bb (2011, p.178).<\/p>\n

Le Pasteur<\/em> d’Hermas<\/strong>. Ce texte, compar\u00e9 aux autres appartenant au corpus<\/em> des P\u00e8res Apostoliques, est certainement le plus difficile \u00e0 situer dans le cadre. L’auteur serait Hermas, fr\u00e8re du Pape Pie (140-155), selon l’information du Canon de Muratori<\/em>. Orig\u00e8ne, d’autre part, \u00e9met l’hypoth\u00e8se que l’auteur du Pasteur<\/em> est le Hermas salu\u00e9 par Paul dans Romains 16,14. Le texte a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant form\u00e9 par un mat\u00e9riau vari\u00e9, qui aurait travers\u00e9 plusieurs r\u00e9dactions et aurait re\u00e7u sa forme actuelle vers le milieu du IIe si\u00e8cle. L’\u00e9crit est clairement divis\u00e9 en trois parties qui semblaient \u00e0 certains ind\u00e9pendantes, au point de soulever l’hypoth\u00e8se de plusieurs auteurs organis\u00e9s par un r\u00e9dacteur final. D’autres, au contraire, tendent \u00e0 une unit\u00e9 globale, et c’est aujourd’hui la position dominante parmi les chercheurs. L’\u0153uvre est structur\u00e9e en 5 visions<\/em>, 12 commandements<\/em> et 10 paraboles<\/em>. Les nombres, \u00e9videmment, ne sont pas accidentels et il y a des preuves de l’intention positive de l’auteur d’utiliser pr\u00e9cis\u00e9ment ces chiffres fortement symboliques. Pour certains, c’est une apocalypse, pour d’autres, un livre d’all\u00e9gories. Il a certainement \u00e9t\u00e9 \u00e9crit \u00e0 une \u00e9poque de crise, et son appel \u00e0 la conversion est parfaitement en phase avec ce que l’on attend en un tel moment, dans l’espoir d’un avenir meilleur.<\/p>\n

La communaut\u00e9 o\u00f9 le Pasteur<\/em> \u00e9merge est celle de Rome, et ce texte est tr\u00e8s int\u00e9ressant pour l’histoire et la compr\u00e9hension du d\u00e9veloppement de la discipline p\u00e9nitentielle. On en d\u00e9duit qu’il s’agit d’une communaut\u00e9 qui avait perdu son ferveur initiale et, par cons\u00e9quent, du point de vue moral, la d\u00e9t\u00e9rioration \u00e9tait \u00e9vidente. Face \u00e0 cela, surgit une tentation rigoriste<\/em>, selon laquelle le bapt\u00eame \u00e9tait la derni\u00e8re possibilit\u00e9 de recevoir le pardon des p\u00e9ch\u00e9s, et il n’y avait aucune possibilit\u00e9 de pardonner ceux commis apr\u00e8s le bain de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration; et une position plus ouverte et compr\u00e9hensive, qui tentait de trouver une chance suppl\u00e9mentaire pour ceux qui \u00e9taient tomb\u00e9s apr\u00e8s le bapt\u00eame. Cette tension \u00e9tait constante dans la communaut\u00e9 romaine et nord-africaine, comme le montrent les cas du Pape Calixte et de son adversaire rigoriste, l’auteur de Elenchos<\/em> (autrefois attribu\u00e9 \u00e0 Hippolyte de Rome, mais \u00e9tant donn\u00e9 que des \u0153uvres de diff\u00e9rents auteurs lui ont \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9es, il est aujourd’hui pr\u00e9f\u00e9rable de les d\u00e9signer ainsi), \u00e0 Rome entre les Ier et IIe si\u00e8cles; ou les controverses sur les lapsi<\/em> apr\u00e8s les pers\u00e9cutions de D\u00e8ce et Val\u00e9rien, dans la seconde moiti\u00e9 du IIIe si\u00e8cle, o\u00f9 Cyprien de Carthage et le Pape Corneille repr\u00e9sentaient la ligne de la mis\u00e9ricorde, ce dernier contre Novatien, probablement un repr\u00e9sentant de la m\u00eame ligne rigoriste, minoritaire mais puissante, pr\u00e9sente \u00e0 Rome depuis l’\u00e9poque d’Hermas.<\/p>\n

Le Pasteur<\/em> tend \u00e0 reconna\u00eetre une seule possibilit\u00e9 de p\u00e9nitence apr\u00e8s le bapt\u00eame, tout en exhortant \u00e0 une conversion s\u00e9rieuse en vue de la fin imminente. De tous les textes des P\u00e8res Apostoliques, le Pasteur<\/em> est peut-\u00eatre celui qui est le plus \u00e9loign\u00e9 de nous sur le plan du langage, en raison de la for\u00eat d’images et d’all\u00e9gories qu’il pr\u00e9sente. Cependant, il n’est pas d\u00e9pourvu d’aspects tr\u00e8s int\u00e9ressants, notamment \u00e0 la lumi\u00e8re du r\u00e9cent magist\u00e8re du Pape Fran\u00e7ois. A. Quacquarelli \u00e9crivait il y a environ quarante ans : \u00ab C’est un enseignement continu qui concerne la simplicit\u00e9, la sinc\u00e9rit\u00e9, la chastet\u00e9, l’indissolubilit\u00e9 du mariage, la charit\u00e9 de pardonner le conjoint coupable, mais non r\u00e9cidiviste, les secondes noces apr\u00e8s le veuvage \u00bb (1991, p.240).<\/p>\n

La Didach\u00e8<\/em><\/strong>. Ce texte, fondamental pour l’histoire de la liturgie, de la discipline eccl\u00e9siastique, de la morale et de la doctrine chr\u00e9tienne, a \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert en 1863 \u00e0 Constantinople, dans un codex de 1056. Les mat\u00e9riaux qui le composent datent probablement de la m\u00eame p\u00e9riode que les synoptiques, bien que le texte actuel soit certainement r\u00e9dactionnel, mais pas au-del\u00e0 du Ier si\u00e8cle, et la zone de composition aurait \u00e9t\u00e9 la Syrie. Qu’est-ce que la Didach\u00e8<\/em>? Didach\u00e8<\/em> signifie “doctrine” et dans le texte d\u00e9couvert \u00e0 Constantinople, l’\u0153uvre porte deux titres, peut-\u00eatre ajout\u00e9s par un copiste : \u00ab Doctrine des douze ap\u00f4tres \u00bb et \u00ab Doctrine du Seigneur aux nations par les douze ap\u00f4tres \u00bb. C’est \u00ab une sorte de r\u00e8gle pour la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne \u00bb (LONGOBARDO, 2007, p.145). C’est \u00ab un genre cat\u00e9ch\u00e9tique influenc\u00e9 par le style \u00e9vang\u00e9lique (…), un manuel, peut-\u00eatre l’un des nombreux qui circulaient alors dans la communaut\u00e9 (…), une anthologie de pr\u00e9ceptes avec des r\u00e9flexions et des exhortations qui pourraient donner l’impression d’un ensemble de notes \u00bb (QUACQUARELLI, 1991, p.25). En raison de son anciennet\u00e9, elle est d’un int\u00e9r\u00eat extraordinaire pour l’histoire de la liturgie (en particulier pour la c\u00e9l\u00e9bration de l’eucharistie) et pour l’\u00e9tude de l’organisation de l’\u00c9glise dans ses tout premiers temps. Dans la partie de l’instruction morale, on trouve la doctrine des deux voies, comme nous l’avons vu dans le Pseudobarnab\u00e9. Certains auteurs pensent que, puisque cette m\u00eame doctrine se retrouve dans les \u00e9crits de Qumr\u00e2n, la matrice commune de cette \u00e9thique pourrait se trouver dans la litt\u00e9rature sapientiale juive; d’autres notent que l’image des deux chemins est classique dans le monde ancien (cf. DELL\u2019OSSO, 2011, p.16). Quoi qu’il en soit, le texte est extr\u00eamement pr\u00e9cieux, car il \u00ab plonge ses racines dans les couches les plus profondes des origines chr\u00e9tiennes, l\u00e0 o\u00f9 la tradition sur J\u00e9sus est encore vivante et fluide, o\u00f9 le lien avec la spiritualit\u00e9, l’\u00e9thique et la liturgie juives est encore vital, et o\u00f9 r\u00e9sonne encore l’\u00e9cho direct de l’eucharistie<\/em> proto-chr\u00e9tienne et de l’annonce des proph\u00e8tes chr\u00e9tiens \u00bb (cf. DELL\u2019OSSO, 2011, p.16).<\/p>\n

Papias d’Hi\u00e9rapolis<\/strong>. Dans les collections des P\u00e8res Apostoliques, comme nous l’avons mentionn\u00e9, \u00e0 partir de 1765, apparaissent \u00e9galement certains fragments de l’Exposition des dits du Seigneur<\/em>, \u0153uvre de Papias, \u00e9v\u00eaque d’Hi\u00e9rapolis (aujourd’hui ses vestiges se trouvent pr\u00e8s de Pamukkale, en Turquie). Selon Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon, Papias aurait \u00e9t\u00e9 disciple de l’ap\u00f4tre Jean et compagnon de Polycarpe. Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e, cependant, le situe comme disciple d’un autre Jean, un presbytre diff\u00e9rent de l’ap\u00f4tre. Par cons\u00e9quent, Papias appartiendrait \u00e0 la g\u00e9n\u00e9ration qui a \u00e9t\u00e9 instruite par ceux qui connaissaient les ap\u00f4tres, mais pas par les ap\u00f4tres eux-m\u00eames. La date de composition de son \u0153uvre est consid\u00e9r\u00e9e comme la premi\u00e8re moiti\u00e9 du IIe si\u00e8cle, peut-\u00eatre entre les ann\u00e9es 125-130 (cf. DELL\u2019OSSO, 2011, p.159). Le t\u00e9moignage de Papias est important pour ses r\u00e9f\u00e9rences aux origines de l’\u00e9vangile de Matthieu (qui aurait \u00e9t\u00e9 \u00e9crit en h\u00e9breu) et de Marc (qui serait issu de la pr\u00e9dication de Pierre), mais aussi parce qu’il r\u00e9v\u00e8le l’importance de la tradition orale des enseignements de J\u00e9sus, qui \u00e9taient transmis par les “presbytres”.<\/p>\n

\u00c0 Diogn\u00e8te<\/strong>. Ce texte porte ce nom en raison du nom qui se trouvait dans le seul manuscrit qui le contenait, d\u00e9couvert \u00e0 Constantinople en 1436 et malheureusement d\u00e9truit \u00e0 Strasbourg pendant la guerre franco-prussienne de 1870. Heureusement, deux copies avaient \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9es peu avant. Le texte n’est pas tant une lettre qu’une \u0153uvre de genre apolog\u00e9tique, situ\u00e9e approximativement \u00e0 la fin du IIe si\u00e8cle et au d\u00e9but du IIIe si\u00e8cle. C’est une pr\u00e9sentation du christianisme \u00e0 un personnage, probablement fictif, appel\u00e9 Diogn\u00e8te. Le style est \u00e9lev\u00e9 et le grec est excellent, ce qui sugg\u00e8re que l’auteur \u00e9tait une personne cultiv\u00e9e et d’un milieu social \u00e9lev\u00e9. Dans le texte, les chr\u00e9tiens sont pr\u00e9sent\u00e9s comme des personnes qui vivent leur vie quotidienne comme les autres hommes et femmes de leur temps, se distinguant essentiellement par le fait d’\u00eatre pers\u00e9cut\u00e9s et m\u00e9pris\u00e9s, et de r\u00e9pondre \u00e0 cela avec douceur, t\u00e9moignant de l’amour pour tous, sans distinction. Avec une c\u00e9l\u00e8bre image (chap. 6), l’auteur \u00e9tablit un parall\u00e8le suggestif : les chr\u00e9tiens sont pour le monde ce que l’\u00e2me est pour le corps. Ensuite, il d\u00e9crit certains points de la vision th\u00e9ologique des chr\u00e9tiens, terminant par une exhortation par\u00e9n\u00e9tique \u00e0 la conversion. Ce texte a souvent \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour parler du la\u00efcat chr\u00e9tien et, surtout apr\u00e8s Vatican II, indiqu\u00e9 comme un instrument d’inspiration pour la formation \u00e0 la maturit\u00e9 du la\u00efcat catholique.<\/p>\n

Massimo Pampaloni S.J.<\/em><\/p>\n

4 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/strong><\/p>\n

Pour un travail scientifique :<\/strong><\/p>\n

Pour r\u00e9aliser un travail scientifique sur les P\u00e8res Apostoliques, l’\u00e9dition critique la plus utilis\u00e9e actuellement est la derni\u00e8re \u00e9dition de FUNK, F. X.; BIHLMEYER, K.; WHITTAKER, M. Die Apostolischen V\u00e4ter<\/em>. T\u00fcbingen, 1992.<\/p>\n

Pour les \u0153uvres en particulier (\u00e0 l’exception de Papias et de l’Hom\u00e9lie de Pseudo-Cl\u00e9ment), il existe une \u00e9dition critique dans la collection Sources Chr\u00e9tiennes<\/em>, qui peut \u00eatre utilis\u00e9e de mani\u00e8re utile. Pour la Didach\u00e8<\/em>, SC 248, Paris, 1978; pour l’\u00c9p\u00eetre aux Corinthiens<\/em> de Cl\u00e9ment, SC 167, Paris, 1971; pour les lettres d’Ignace d’Antioche, l’\u00c9p\u00eetre aux Philippiens<\/em> de Polycarpe et le Martyre de Polycarpe<\/em>, SC 10, Paris, 1958; pour l’\u00c9p\u00eetre de Pseudo-Barnab\u00e9<\/em>, SC 172, Paris, 1971; pour le Pasteur<\/em> d’Hermas, SC 53, Paris, 1958; pour \u00c0 Diogn\u00e8te<\/em>, SC 33, Paris, 1965.<\/p>\n

Pour une pr\u00e9sentation g\u00e9n\u00e9rale de chaque \u0153uvre en particulier :<\/strong><\/p>\n

– Les Patrologies classiques :<\/p>\n

ALTANER, B.; STUIBER, A. Patrologie. Vie, \u0153uvres et doctrine des P\u00e8res de l’\u00c9glise<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 2010.<\/p>\n

DROBNER, H. Manuel de Patrologie<\/em>. Petr\u00f3polis: Vozes, 2008.<\/p>\n

QUASTEN, J. Patrologie I:<\/em> jusqu’au Concile de Nic\u00e9e. v. I. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1978.<\/p>\n

– Un dictionnaire utile :<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 BERARDINO, A. DI (org.). Dictionnaire patristique et d’antiquit\u00e9s chr\u00e9tiennes<\/em>. Petr\u00f3polis: Vozes, 2002.<\/p>\n

Bibliographie cit\u00e9e dans le texte :<\/strong><\/p>\n

ALTANER, B. Patrologie<\/em>. G\u00eanes, 1968.<\/p>\n

DELL\u2019OSSO, C. (ed). I Padri Apostolici<\/em>, Testi patristici 5. Rome: Citt\u00e0 Nuova, 2011.<\/p>\n

DROBNER, H. R. Patrologie<\/em>. Casale Monferrato, 1998.<\/p>\n

EHRMAN, B. D. (ed). The Apostolic Fathers<\/em>. v I. Cambridge \u2013 London: Loeb Classical Library, 2003.<\/p>\n

LONGOBARDO, L. Apostolica, litt\u00e9rature \u2013 P\u00e8res Apostoliques. In: BERARDINO, A. DI (ed). Litt\u00e9rature patristique<\/em>. Cinisello Balsamo, 2007. p.140-8.<\/p>\n

PROSTMEIER, F. R. Ignace d’Antioche. In: DOPP, S.; GEERLINGS, W. (eds). Dictionnaire de litt\u00e9rature chr\u00e9tienne ancienne<\/em>. Rome, 2006. p. 489-92.<\/p>\n

QUACQUARELLI, A. (ed). I Padri Apostolici<\/em>, Testi patristici 5. Rome, 1991.<\/p>\n

QUASTEN, J. Patrologie I<\/em>. G\u00eanes-Milan, 1980. R\u00e9impression : 2009.<\/p>\n

VISOGN\u00c0, G. (ed). Didach\u00e8<\/em>. Enseignement des Ap\u00f4tres. Milan, 2000.<\/p>\n

[1]<\/a> L’auteur de la th\u00e8se sur la lettre comme correction fraternelle est E. CATTANEO, La Prima Clementis<\/em> come un caso di correptio fraterna<\/em>. In P. LUISIER. Studi su Clemente Romano<\/em>. 2003, OCA (268), 83-105.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sommaire 1 Introduction 1.1 Qui sont les P\u00e8res Apostoliques 1.2 Formation de la collection 1.3 Nature de la collection 2 Caract\u00e9ristiques G\u00e9n\u00e9rales 3 Br\u00e8ve pr\u00e9sentation de chaque \u0153uvre en particulier 4 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques 1 Introduction 1.1 Qui sont les P\u00e8res Apostoliques L’expression P\u00e8res Apostoliques d\u00e9signe aujourd’hui un corpus d’\u00e9crits des Ier et IIe si\u00e8cles, r\u00e9dig\u00e9s […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1131],"tags":[],"class_list":["post-3390","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-histoire-de-la-theologie-et-du-christianisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3390","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3390"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3390\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3391,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3390\/revisions\/3391"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3390"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3390"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3390"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}