R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n 1 \u201cConscience de soi\u201d et \u201cconscience\u201d<\/p>\n 1.1 Perspective psychologique<\/p>\n 1.2 Perspective \u00e9thique<\/p>\n 1.3 Perspective th\u00e9ologique<\/p>\n 2 Perspective biblique<\/p>\n 2.1 Ancien Testament<\/p>\n 2.2 Nouveau Testament<\/p>\n 3 Perspective historique<\/p>\n 4 D\u00e9veloppement et maturit\u00e9 de la conscience<\/p>\n 5 Conscience dans une cl\u00e9 personnaliste, communautaire et proph\u00e9tique<\/p>\n 5.1 Conscience morale autonome et auto-transcendante<\/p>\n 5.2 Conscience morale communautaire et eccl\u00e9siale<\/p>\n 5.3 Conscience morale proph\u00e9tique et lib\u00e9ratrice<\/p>\n 6 Rencontre de la moralit\u00e9 et de la spiritualit\u00e9 dans la conscience<\/p>\n 7 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/p>\n Dans l’exp\u00e9rience de la conscience, la personne libre per\u00e7oit sa capacit\u00e9 \u00e0 discerner entre le bien et le mal pour d\u00e9cider de mani\u00e8re responsable. Dans la conscience chr\u00e9tienne, l’exp\u00e9rience morale humaine de la responsabilit\u00e9 et l’exp\u00e9rience spirituelle chr\u00e9tienne de vivre la foi et de marcher dans l’Esprit se rejoignent.<\/p>\n 1 \u201cConscience de soi\u201d et \u201cconscience\u201d<\/strong><\/p>\n \u201cConscience de soi\u201d (en anglais consciousness<\/em>, en allemand Bewusstsein<\/em>) et \u201cconscience\u201d (anglais, Conscience<\/em>, allemand, Gewissen<\/em>) se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 l’\u00e9tymologie latine de conscientia<\/em> : cum scientia, simul scire<\/em> et \u00e0 la grecque de syn-eidesis<\/em> : \u201cconna\u00eetre-avec\u201d ou connaissance autor\u00e9flexive, concomitante \u00e0 la connaissance de quelque chose ou de quelqu’un. La \u201cconscience de soi\u201d est dite dans un sens physiologique et psychologique d’\u00eatre dans un \u00e9tat conscient, \u00e9veill\u00e9 et capable de se reconna\u00eetre dans ses actions et dans l’environnement. La \u201cconscience\u201d se dit, dans un sens moral ou religieux, de l’appr\u00e9hension responsable de la valeur morale et spirituelle. Depuis les temps anciens, dans des cultures \u00e9loign\u00e9es les unes des autres dans l’espace et le temps, il existe des expressions de la vie quotidienne sur la satisfaction du bien et le remords du mal, comme le montrent, par exemple, ces inscriptions : \u201cLe c\u0153ur est t\u00e9moin ; vous ne devez pas agir contre lui\u201d (culture \u00e9gyptienne) ; \u201cUn Dieu invisible habite en nous\u201d (culture hindoue) ; \u201cLe meilleur de chaque humain, son c\u0153ur bon et ferme, pour avoir Dieu dans son c\u0153ur\u201d (culture nahuatl).<\/p>\n 1.1 Perspective psychologique<\/strong><\/p>\n Dans la conscience psychologique, la personne, qui n’est pas une chose parmi d’autres choses, per\u00e7oit ses propres \u00e9tats d’\u00e2me et revient de mani\u00e8re r\u00e9flexive sur elle-m\u00eame, se reconnaissant consciemment comme sujet de sa vie psychique dans le monde, dans le temps et en relation avec d’autres personnes.<\/p>\n 1.2 Perspective \u00e9thique<\/strong><\/p>\n La conscience morale per\u00e7oit l’appel \u00e0 r\u00e9aliser les valeurs morales et \u00e0 respecter les normes ; elle juge, exer\u00e7ant avec prudence la raison pratique, ce qui doit ou ne doit pas \u00eatre fait pour r\u00e9aliser ces valeurs et appliquer les normes dans les circonstances concr\u00e8tes de la vie quotidienne. Socrate se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la voix du daimon<\/em> qui le conseille. S\u00e9n\u00e8que l’appelle \u201cobservateur vigilant du bien et du mal en nous\u201d. Confucius a dit qu’il avait toujours v\u00e9cu \u201cen \u00e9coutant la voix du ciel\u201d. Pour Kant, c’est le \u201ctribunal de la justice \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’homme\u201d. Consid\u00e9r\u00e9e \u00e0 partir de l’objet du jugement, la conscience est vraie ou erron\u00e9e. Consid\u00e9r\u00e9e \u00e0 partir du sujet, elle est sinc\u00e8re ou insinc\u00e8re. Nous sommes appel\u00e9s \u00e0 suivre l’appel de la conscience tout en reconnaissant la possibilit\u00e9 de l’erreur et la n\u00e9cessit\u00e9 de former ou de corriger la conscience. La conscience ant\u00e9c\u00e9dente invite \u00e0 faire le bien et \u00e0 \u00e9viter le mal. La conscience cons\u00e9quente confirme la satisfaction du bien accompli et r\u00e9prouve le mal commis.<\/p>\n 1.3 Perspective th\u00e9ologique<\/strong><\/p>\n La conscience morale croyante s’identifie avec la foi qui int\u00e8gre l’appel divin et exprime la r\u00e9ponse responsable pour vivre en pratiquant l’amour de charit\u00e9 (agap\u00e8) avec l’aide de la gr\u00e2ce. La conscience est une voix, une lumi\u00e8re et une force pour r\u00e9pondre \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 partir de la foi ; elle capacite, guide et soutient le jugement prudentiel et la d\u00e9cision responsable (CURRAN, 2004, p.7). Elle est voix<\/em> qui appelle \u00e0 se laisser conduire par l’Esprit. Elle est lumi\u00e8re<\/em> qui accompagne les processus de discernement et de d\u00e9lib\u00e9ration sur les valeurs, les normes et les circonstances. Elle est force<\/em> pour d\u00e9cider et gu\u00e9rir, ou se r\u00e9concilier apr\u00e8s avoir reconnu les erreurs dans la d\u00e9cision.<\/p>\n 2 Perspective biblique<\/strong><\/p>\n 2.1 Ancien Testament<\/strong><\/p>\n Dans la Bible h\u00e9bra\u00efque, \u201cc\u0153ur et entrailles\u201d sont des m\u00e9taphores de la conscience. Dans la profondeur de l’int\u00e9riorit\u00e9, la foi reconna\u00eet si \u201cle c\u0153ur ne la r\u00e9prouve pas\u201d (Job 27,6). David \u201csenti son c\u0153ur battre\u201d de remords pour un comportement injuste (1 Sm 24,6 ; 2 Sm 24,10). Le psalmiste repentant clame : \u201cCr\u00e9e en moi, \u00f4 Dieu, un c\u0153ur pur, et renouvelle en moi un esprit droit (…) un c\u0153ur repentant et humili\u00e9, tu ne le m\u00e9prises pas, \u00f4 Dieu\u201d (Ps 51,12-18). L\u00e0, Dieu promet de graver sa parole : \u201cJe mettrai ma loi dans leur int\u00e9rieur, et je l’\u00e9crirai dans leur c\u0153ur\u201d (Jr 31,33, cf. Dt 4,39). J\u00e9r\u00e9mie annonce que \u201cle p\u00e9ch\u00e9 est grav\u00e9 sur la tablette du c\u0153ur\u201d (Jr 17,1). Job se d\u00e9fend : \u201cmon c\u0153ur ne me r\u00e9prouve aucun de mes jours\u201d (Job 27,6). La promesse de l’Esprit est : \u201cJe leur donnerai un c\u0153ur nouveau et je leur infuserai un esprit nouveau. J’arracherai le c\u0153ur de pierre et je leur donnerai un c\u0153ur de chair\u201d (Ez 11,19 ; 18,31 ; 36,26). Le Cr\u00e9ateur, qui \u201cvoit le c\u0153ur\u201d (1 Sm 16,7), est le \u201cDieu juste qui sonde le c\u0153ur et les entrailles\u201d (Ps 7,10 ; Ps 139,1-7 ; cf. Ps 26,2 ; Jr 11,20 ; 17,10 ; 20,12).<\/p>\n 2.2 Nouveau Testament<\/strong><\/p>\n J\u00e9sus pr\u00eache la disposition int\u00e9rieure du bon c\u0153ur, plut\u00f4t que l’ext\u00e9riorit\u00e9 de la conscience morale pharisa\u00efque (Mt 15,7-20, Lc 11,37-42). \u201cCe qui sort du c\u0153ur de l’homme est ce qui souille\u201d (Mc 7,21-23). \u201cL’homme bon tire de bonnes choses du bon tr\u00e9sor qui est dans son c\u0153ur\u201d (Lc 6,45). Il est temps de vivre avec un c\u0153ur nouveau : Dieu le transformera, r\u00e9pandant sans limites son Esprit (Lc 4,14-21 ; Jn 7,39, cf. Jl, 3,1-2). Paul a int\u00e9gr\u00e9 la tradition hell\u00e9nique sur la conscience (syneidesis<\/em>) avec la pr\u00e9sence int\u00e9rieure et active de l’Esprit. \u201cCeux qui se laissent guider par la sagesse de l’Esprit tendent \u00e0 ce qui est propre \u00e0 l’Esprit\u201d (Rm 8,5), qui illumine le discernement (Rm 14,16-23 ; 1 Tm 1,5 ; 1 Cor 2,6-16).<\/p>\n L’autonomie de la conscience morale de l’homme consiste \u00e0 \u00eatre une loi (nomos<\/em>) pour lui-m\u00eame (autos<\/em>) : une loi non \u00e9crite, grav\u00e9e dans les c\u0153urs (Rm 2,14-15), qui se pr\u00e9cise dans la conscience morale chr\u00e9tienne comme autonomie th\u00e9onomique, co\u00efncidant avec le sens de vivre et de marcher dans l’Esprit. Paul soul\u00e8ve les questions morales pour une foi et une conscience adultes, en contraste avec la mani\u00e8re d’agir de l’enfant par peur du ch\u00e2timent ou espoir de r\u00e9compense (Rm 14,1-4), et souligne la coh\u00e9rence de l’action avec la propre conviction, accentuant l’aspect communautaire et la r\u00e9percussion de notre mani\u00e8re d’agir sur d’autres membres de la communaut\u00e9 (Rm 14,12). Dans ce texte, le mot cl\u00e9 est \u201cconviction int\u00e9rieure de foi\u201d (pistis<\/em>).<\/p>\n Paul a int\u00e9gr\u00e9 la notion populaire et philosophique de conscience (syneidesis<\/em>) \u00e0 l’\u00e9poque hell\u00e9nique avec celle de la foi chr\u00e9tienne, centr\u00e9e sur l’activit\u00e9 de l’Esprit qui illumine le discernement et fortifie la d\u00e9cision. Mais le droit et le devoir d’agir en conscience se conjuguent avec le respect de la conscience des autres (1 Cor 8,1-13 et 10,23-33).<\/p>\n La conscience est la voix, guide<\/em> et force<\/em> de l’Esprit : une voix<\/em> qui ne vient pas de l’ext\u00e9rieur, mais est entendue dans l’int\u00e9riorit\u00e9 ; guide<\/em> pour discerner avec prudence. \u201cHeureux celui qui examine les choses et rend un jugement (…) ce qui ne vient pas de la conviction est p\u00e9ch\u00e9\u201d (Rm 14,23) ; force<\/em> pour d\u00e9cider de mani\u00e8re responsable, d\u00e9noncer proph\u00e9tiquement et t\u00e9moigner courageusement (Mt 10,19-20).<\/p>\n 3<\/strong> Perspective historique<\/strong><\/p>\n La tradition patristique pr\u00eachait la r\u00e9ponse fid\u00e8le \u00e0 l’appel d’une conscience qui \u00e9tait \u00e0 la fois humaine ou naturelle et chr\u00e9tienne ou spirituelle ; mais les latins ont davantage accentu\u00e9 les images de la conscience comme tribunal, juge ou t\u00e9moignage int\u00e9rieur, tandis que les grecs pr\u00e9f\u00e9raient la comparaison avec le p\u00e9dagogue, le guide et l’accompagnateur.<\/p>\n La tradition monastique et mystique a cultiv\u00e9 le discernement selon la conscience qui se laisse guider par l’Esprit ; mais, dans les controverses m\u00e9di\u00e9vales sur la foi et la raison, on discourt, pour des raisons diff\u00e9rentes, sur la morale v\u00e9cue \u00e0 partir de la foi par le chemin asc\u00e9tico-mystique et la morale pens\u00e9e dans les disputes scolastiques. L’exemple en est la controverse sur les aspects subjectif et objectif de la conscience (Bernard vs. Ab\u00e9lard), qui a abouti \u00e0 la synth\u00e8se thomiste d’une conscience illumin\u00e9e par la loi nouvelle et int\u00e9rieure de l’Esprit, pour vivre la premi\u00e8re vertu th\u00e9ologale de la charit\u00e9, \u00e0 travers le discernement pratique selon la premi\u00e8re vertu cardinale de la prudence.<\/p>\n La tradition scolastique distinguait la conscience comme capacit\u00e9 de discerner le bien et le mal (synderesis<\/em>) et comme application concr\u00e8te (syneidesis<\/em>, conscientia<\/em>). Thomas d’Aquin (In 2<\/em> Sent<\/em>., disp. 24, q.2, a.4) a expos\u00e9 cela sous forme syllogistique : la pr\u00e9misse majeure, fruit de la synderesis<\/em> ; la mineure, de la ratio<\/em>, qui d\u00e9termine le motif pour lequel telle action est mauvaise ; la conclusion, fruit du jugement de la conscientia<\/em>.<\/p>\n \u00c0 l’\u00e9poque des manuels de th\u00e9ologie morale, \u00e0 partir du XVIIe si\u00e8cle, on tendait \u00e0 r\u00e9duire le r\u00f4le de la conscience \u00e0 appliquer des principes de mani\u00e8re d\u00e9ductive, avec clart\u00e9 et certitude pour imposer des normes et censurer les fautes.<\/p>\n Dans les controverses sur les syst\u00e8mes moraux laxistes, rigoristes ou \u00e9quilibr\u00e9s (probabilisme, probabiliorisme, \u00e9quiprobabilisme) pour surmonter les doutes dans le jugement et la d\u00e9cision morale, la conscience semblait \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 un instrument pour saisir la loi morale et l’appliquer. Cette approche a commenc\u00e9 au XIVe si\u00e8cle (Ockham), par la mentalit\u00e9 volontariste, l\u00e9galiste et extrins\u00e9ciste, qui voyait la conscience comme un simple arbitre de la rencontre entre la loi objective et la d\u00e9cision subjective.<\/p>\n Les d\u00e9bats du XXe si\u00e8cle, sur l’\u00e9thique de la situation, ont provoqu\u00e9 la r\u00e9action autoritaire du magist\u00e8re eccl\u00e9siastique, mais ont red\u00e9couvert le discernement spirituel, oubli\u00e9 apr\u00e8s le divorce entre th\u00e9ologie morale et th\u00e9ologie mystique.<\/p>\n Le Concile Vatican II a r\u00e9affirm\u00e9 la tradition du discernement et a assum\u00e9 l’autonomie d’une conscience mature, qui ne doit pas \u00eatre confondue avec un surmoi ou une impulsion inconsciente freudienne (Gaudium et spes<\/em> n.16-17, Dignitatis humanae<\/em>, n.3 et 14).<\/p>\n Le d\u00e9veloppement r\u00e9novateur de la morale th\u00e9ologique post-conciliaire a avanc\u00e9 parall\u00e8lement \u00e0 la crise de conscience suscit\u00e9e par le rejet des m\u00e9thodes anticonceptionnelles consid\u00e9r\u00e9es comme \u201cnon naturelles\u201d dans l’encyclique Humanae vitae<\/em>. De nombreux \u00e9v\u00eaques et th\u00e9ologiens ont remis en question l’accent excessif mis sur la relation entre le magist\u00e8re eccl\u00e9siastique et la conscience ob\u00e9issante (H\u00c4RING, 1981 ; MCCORMICK, 1989, p.38-41). Mais cette crise a favoris\u00e9 la r\u00e9flexion sur la fonction de la conscience capable de diff\u00e9rer de mani\u00e8re responsable : ne pas diff\u00e9rer \u201cde\u201d l’\u00e9glise, mais diff\u00e9rer \u201cdans\u201d l’\u00e9glise, se sentant \u00e9glise, pour collaborer de cette mani\u00e8re \u00e0 l’\u00e9volution de la compr\u00e9hension de la foi et de sa pratique. D’autre part, s’est d\u00e9velopp\u00e9e, dans les d\u00e9cennies suivantes, une r\u00e9action oppos\u00e9e, de tendance restaurationniste, pour revenir \u00e0 la mani\u00e8re de comprendre la conscience dans la th\u00e9ologie post-tridentine, comme expos\u00e9 par le sch\u00e9ma De ordine morali<\/em>, r\u00e9dig\u00e9 par la commission pr\u00e9paratoire, mais rejet\u00e9 par le Concile.<\/p>\n L’encyclique de Jean-Paul II, Veritatis Splendor<\/em> (VS<\/em>, 1993), \u00e9tait pr\u00e9occup\u00e9e d’\u00e9viter l’opposition croissante entre les approches r\u00e9novatrices, qui cherchaient \u00e0 r\u00e9cup\u00e9rer la meilleure tradition de la conscience (cf. VS<\/em> n.38, 41, 42) et les tendances antir\u00e9novatrices, qui mettaient l’accent sur l’autoritarisme du magist\u00e8re eccl\u00e9siastique (voir VS<\/em> n.53, 59, 82). Mais, affect\u00e9e par la peur du relativisme et du subjectivisme de ces deux d\u00e9cennies, cette encyclique a en fait frein\u00e9 la r\u00e9novation post-conciliaire, critiquant les courants th\u00e9ologiques de cette ligne (VS<\/em> n.4, 5, 67, 90, 115). Les exhortations post-synodales du Pape Fran\u00e7ois (Evangelii gaudium<\/em> – EG<\/em> et Amoris laetitia<\/em> – AL<\/em>) ont r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 le changement de paradigme post-conciliaire en r\u00e9affirmant une morale de discernement (AL<\/em> n.300-312), qui parle plus de gr\u00e2ce que de loi (EG<\/em> n.38), centr\u00e9e sur la charit\u00e9 et la mis\u00e9ricorde (EG<\/em> n.37), respectant la gradualit\u00e9 et les limitations dans la croissance et la maturation de la conscience (EG<\/em> n.44-45), accompagnant le discernement et aidant \u00e0 former les consciences, mais sans pr\u00e9tendre les remplacer (AL<\/em> n.37) ni les emp\u00eacher de penser, d\u00e9cider et aimer par et \u00e0 partir d’elles-m\u00eames.<\/p>\n 4<\/strong> D\u00e9veloppement et maturit\u00e9 de la conscience<\/strong><\/p>\n La psychologie \u00e9volutive et la psychop\u00e9dagogie (Piaget, Kohlberg) ont explor\u00e9 le d\u00e9veloppement de la conscience morale chez l’individu. L’anthropologie culturelle, la sociologie et la psychanalyse (Durkheim,<\/p>\n Freud) ont \u00e9tudi\u00e9 l’\u00e9volution du sens moral dans la diversit\u00e9 des \u00e9poques et des cultures. Ces approches ont sugg\u00e9r\u00e9 des stades de croissance, tant dans la conscience individuelle que dans l’histoire de l’esp\u00e8ce : pr\u00e9nomie, tabous, conditionnements h\u00e9t\u00e9ronomiques, subjectivit\u00e9 autonome, r\u00e9ciprocit\u00e9 et objectivit\u00e9 universalistes. Mais, tant biographiquement qu’historiquement, la complexit\u00e9 des avanc\u00e9es et des reculs emp\u00eache l’organisation de ces stades de croissance selon une s\u00e9quence id\u00e9ale homog\u00e8ne. Au lieu de cela, ils expriment l’aspiration \u00e0 la maturit\u00e9 d’une conscience morale vue du sommet des r\u00e9flexions actuelles. La psychoth\u00e9rapie appliqu\u00e9e \u00e0 la spiritualit\u00e9 a pr\u00e9sent\u00e9 le d\u00e9veloppement vers la maturit\u00e9 en \u201ccinq niveaux de conscience\u201d ; 1) sensorielle (un ego indiff\u00e9renci\u00e9 et d\u00e9pendant) ; 2) individuelle (un ego autocentr\u00e9 ind\u00e9pendant) ; 3) personnelle (un sujet interd\u00e9pendant, un \u201cnous\u201d) ; 4) cosmique (interd\u00e9pendant avec solidarit\u00e9 universelle) ; et 5) \u00e9ternelle (en communion avec l’absolu) (S\u00c1NCHEZ-RIVERA, 1981).<\/p>\n Ces propositions diverses sur la gen\u00e8se et le d\u00e9veloppement de la conscience convergent vers une notion dynamique et holistique de la conscience morale, qui con\u00e7oit la t\u00e2che et la m\u00e9thode de l’\u00e9duquer. Plut\u00f4t que de r\u00e9duire la conscience morale \u00e0 reconna\u00eetre des mandats ou des interdictions et \u00e0 r\u00e9compenser le respect ou r\u00e9prouver l’infraction, elle se r\u00e9v\u00e8le comme la graine de la capacit\u00e9 de saisir les valeurs morales personnelles et transcendantes. Si la voix de la conscience dit : deviens ce que tu es et es appel\u00e9 \u00e0 \u00eatre, l’\u00e9ducation morale devra faciliter le dynamisme de la croissance humaine pour comprendre et r\u00e9pondre aux valeurs personnelles, spirituelles et totales comme, par exemple, aimer et se laisser aimer, pardonner et se laisser pardonner, remercier et se laisser remercier.<\/p>\n 5<\/strong> La c<\/strong>onscience dans une cl\u00e9 personnelle, communautaire et proph\u00e9tique<\/strong><\/p>\n La th\u00e9ologie morale post-tridentine, jusqu’au milieu du XXe si\u00e8cle, en plus de continuer \u00e0 se distancier de la th\u00e9ologie spirituelle, est \u00e9galement rest\u00e9e isol\u00e9e des courants philosophiques de la conscience dans la modernit\u00e9 et la post-modernit\u00e9, ne dialoguant pas avec la pens\u00e9e moderne sur l’autoconscience (Descartes), ni avec l’autonomie, la cat\u00e9gorisation et l’universalit\u00e9 de la morale critique (Kant) ; ni avec les soup\u00e7ons post-modernes contre la conscience (Nietsche et Freud) ; ni avec l’approche sur la voix de la conscience dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie existentielle et herm\u00e9neutique (Sartre, Heidegger). Ces oublis et distanciements ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9cup\u00e9r\u00e9s dans les r\u00e9flexions sur la conscience faites par ceux qui ont relu la tradition biblique, spirituelle et le meilleur de Saint Thomas et Kant, en l’articulant avec les contributions de la ph\u00e9nom\u00e9nologie existentielle (Rahner, Fuchs, Lonergan), l’anthropologie herm\u00e9neutique (Ricoeur) et les th\u00e9ories critiques de la soci\u00e9t\u00e9 (Metz, Guti\u00e9rrez, Boff), donnant naissance \u00e0 l’approche personnaliste, communautaire et lib\u00e9ratrice vers laquelle se dirige la mani\u00e8re actuelle de comprendre la conscience. Cette conception de la conscience a m\u00fbri au fil des controverses post-conciliaires : morale de la foi vs. autonomie (GAZIAUX, 1995), le magist\u00e8re eccl\u00e9siastique vs. l’assentiment et le dissentiment individuel (MIETH, 1994) et sur les th\u00e9ories de la lib\u00e9ration (VIDAL, 2000).<\/p>\n 5.1 Conscience morale autonome et auto-transcendante<\/strong><\/p>\n La conscience est l’expression du meilleur de soi-m\u00eame dans le noyau intime de la personne, cl\u00e9 de sa dignit\u00e9. Pour la th\u00e9ologie, la conscience, c’est nous-m\u00eames, ultimement li\u00e9s \u00e0 Dieu par la foi en attitude d’\u00e9coute. Pour l’anthropologie morale, la conscience est la voix de l’authenticit\u00e9 qui nous appelle \u00e0 \u00eatre nous-m\u00eames. La voix que nous \u00e9coutons comme appel \u00e0 l’authenticit\u00e9 de notre autonomie est, en fin de compte, la voix de Dieu (th\u00e9onomie), mais d’un Dieu qui, par son Esprit, est dans notre intimit\u00e9, non pas pour s’imposer de mani\u00e8re h\u00e9t\u00e9ronome, mais pour nous faire devenir autonomes (autonomie th\u00e9onomique) (CAFFARENA, 1983, p.244). Si la conscience morale saisit le bien et le mal dans les actes libres comme imp\u00e9ratif d’autor\u00e9alisation, la question radicale de \u201cqui je veux \u00eatre\u201d sera plus importante que la question \u201cque dois-je faire\u201d ; en optant en conscience pour le bien, je me choisis comme un projet de personnalisation et d’humanisation (L\u00d3PEZ AZPITARTE, 1994, p.52-54).<\/p>\n La conscience, \u00e0 l’\u00e9coute de l’appel de l’Esprit qui la capacite \u00e0 r\u00e9pondre, est la perception personnelle de la r\u00e9ponse appropri\u00e9e. La profondeur de la r\u00e9ponse serait l’option fondamentale, et l’\u00e9chec de la r\u00e9ponse serait le p\u00e9ch\u00e9. La conscience est le centre de notre int\u00e9riorit\u00e9, l’arri\u00e8re-plan des jugements et des d\u00e9cisions qui exercent la prudence. C’est ainsi que le sens de la conscience a \u00e9t\u00e9 intimement li\u00e9 au fait de percevoir explicitement ses propres attitudes de base et options fondamentales, cl\u00e9 de la coh\u00e9rence et de la continuit\u00e9 de la vie morale du sujet. \u201cLe sujet authentiquement personnel, converti intellectuellement, moralement, \u00e9motionnellement et religieusement, agit au plus haut niveau de conscience existentielle, morale et responsable\u201d (LONERGAN, 1973, p.5).<\/p>\n 5.2 Conscience morale communautaire et eccl\u00e9siale\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n Un autre sens du pr\u00e9fixe con<\/em> de \u201ccons-cience\u201d, sugg\u00e8re l’aspect social du discernement moral. Bien que la derni\u00e8re \u00e9tape d’un processus de discernement soit un jugement et une d\u00e9cision, dont la responsabilit\u00e9 est personnelle et intransf\u00e9rable, la contribution communautaire est in\u00e9vitable tout au long du chemin vers la prise de d\u00e9cision, ainsi que dans la formation de la conscience. Les facettes du poly\u00e8dre de la conscience qui discerne sont : a) attitudes de base, b) donn\u00e9es sur les circonstances, c) interpr\u00e9tation-r\u00e9flexion, d) contraste-conseil, et e) d\u00e9cision personnelle, prudente et responsable (MASI\u00c1, 2015).<\/p>\n Dans les \u00e9tapes pr\u00e9c\u00e9dant la d\u00e9cision, le point de vue communautaire joue un r\u00f4le important.<\/p>\n a) La communaut\u00e9 eccl\u00e9siale aide \u00e0 configurer les attitudes de base de la foi, influen\u00e7ant la mani\u00e8re de percevoir la r\u00e9alit\u00e9, g\u00e9n\u00e9rant des habitudes de pens\u00e9e, de valorisation et d’action, influen\u00e7ant ainsi les jugements moraux et les d\u00e9cisions. Celui qui croit a \u00e9t\u00e9 \u00e9duqu\u00e9 dans une tradition dans laquelle il a re\u00e7u certaines orientations et crit\u00e8res. Les normes transmises traditionnellement sont une r\u00e9f\u00e9rence importante ; mais elles n’excluent pas la n\u00e9cessit\u00e9 de penser et de d\u00e9cider par soi-m\u00eame. La communaut\u00e9 aide \u00e0 former la conscience et l’accompagne dans le discernement, mais ne la remplace pas.<\/p>\n b) La conscience ne fonctionne pas bien sans de bonnes donn\u00e9es d’exp\u00e9rience de vie et des sciences. En maintenant les m\u00eames valeurs et principes, des conclusions diff\u00e9rentes peuvent \u00eatre d\u00e9duites en fonction du changement des donn\u00e9es. Seules avec des donn\u00e9es, nous ne pouvons pas discerner, mais sans elles, nous ne pouvons pas faire un bon discernement. La communaut\u00e9 d’information et de communication, tant \u00e0 l’int\u00e9rieur qu’\u00e0 l’ext\u00e9rieur de l’\u00c9glise, aide \u00e0 garantir ces donn\u00e9es.<\/p>\n c) \u00c0 partir des attitudes de base face aux valeurs et avec des donn\u00e9es suffisantes, un jugement doit \u00eatre \u00e9mis dans chaque cas. Ici entre en jeu le r\u00f4le d’une pens\u00e9e honn\u00eate qui interroge, analyse les donn\u00e9es, interpr\u00e8te et ne cesse de chercher de mani\u00e8re cr\u00e9ative et critique des r\u00e9ponses. Cette pens\u00e9e n’\u00e9vite ni ne remplace la foi, ni la science ou l’exp\u00e9rience.<\/p>\n d) Nous ne sommes pas seuls face \u00e0 l’urgence de la d\u00e9cision. Nous avons besoin de l’aide d’autres personnes pour confronter les interpr\u00e9tations. Diverses communaut\u00e9s de personnes peuvent aider : par exemple, la communaut\u00e9 des chercheurs scientifiques ; la communaut\u00e9 du dialogue de pens\u00e9e ; la communaut\u00e9 des relations humaines au sein d’une soci\u00e9t\u00e9 plurielle ; les communaut\u00e9s partageant des convictions religieuses, etc. Dans le cadre de ces aides, s’inscrit le r\u00f4le d’orientation de ces derni\u00e8res \u2013 qui ne doit jamais \u00eatre dominant ou autoritaire \u2013 \u00e0 partir des traditions communautaires, culturelles ou religieuses respectives. Cela nous aide \u00e0 corriger le passage du temps<\/p>\n et la relation avec les autres personnes.<\/p>\n Les d\u00e9bats, \u00e0 la fin du si\u00e8cle dernier, dans l’\u00c9glise, sur le sentir et le dissentir ont aid\u00e9 \u00e0 m\u00fbrir la conscience eccl\u00e9siale, au-del\u00e0 des vieilles oppositions entre conscience individuelle et magist\u00e8re eccl\u00e9siastique, dans la compr\u00e9hension du r\u00f4le de l’accompagnement pastoral comme aide au discernement de la conscience, mais sans la remplacer pour d\u00e9cider \u00e0 sa place. Le r\u00f4le de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale est d’aider \u00e0 \u00e9duquer le jugement moral et la formation de la conscience des fid\u00e8les. En tant que porteuse d’une tradition en questions morales, l’\u00c9glise a accumul\u00e9, au fil des si\u00e8cles, une richesse de sagesse pratique qui fournit des orientations importantes lors du discernement. La conscience les respectera de mani\u00e8re critique, mais sans les consid\u00e9rer comme un entrep\u00f4t de r\u00e9ponses pr\u00e9fabriqu\u00e9es. La communaut\u00e9 de foi devient le lieu o\u00f9 ses membres peuvent dialoguer, \u00e9tudier et discerner en commun les probl\u00e8mes moraux. Le r\u00f4le de l’\u00e9glise, plus que de l\u00e9gif\u00e9rer, est d’\u00e9clairer, \u00e0 partir d’une dimension \u00e9lev\u00e9e, avec des propositions de valeurs. Parfois, elle devra prendre une position officielle sur des probl\u00e8mes concrets, remplissant, devant la soci\u00e9t\u00e9, une fonction qui peut \u00eatre, selon les cas, th\u00e9rapeutique ou proph\u00e9tique. Plus les probl\u00e8mes sont concrets, moins les prises de position pourront \u00eatre radicalement assertives. Respecter ces prises de position officielles de l’\u00e9glise ne signifie pas les suivre aveugl\u00e9ment, comme si elles nous exemptaient de penser et de d\u00e9cider consciemment.<\/p>\n e) Une d\u00e9cision responsable (qui n’est pas la m\u00eame chose que correcte ou avec cent pour cent de certitude) serait celle qui prendrait d\u00fbment en consid\u00e9ration les quatre \u00e9tapes pr\u00e9c\u00e9dentes. Peut-\u00eatre, apr\u00e8s un certain temps, analyserons-nous la d\u00e9cision et d\u00e9couvrirons-nous qu’elle \u00e9tait erron\u00e9e ; mais cela ne signifie pas qu’elle ait \u00e9t\u00e9 irresponsable. En ce sens, c’\u00e9tait une d\u00e9cision \u00e9thiquement correcte. La conscience ant\u00e9c\u00e9dente devra pr\u00e9supposer des attitudes de base de r\u00e9ponse aux valeurs, avant le processus mentionn\u00e9 d’information, de r\u00e9flexion et de d\u00e9bat. Pendant le processus, la conscience doit \u00e9galement \u00eatre une conscience accompagn\u00e9e communautairement et eccl\u00e9sialement. Apr\u00e8s avoir travers\u00e9 le processus, il est n\u00e9cessaire d’assumer la responsabilit\u00e9 d’adopter des r\u00e9solutions prudentes conscientes, qui ne doivent pas d\u00e9pendre \u00e0 cent pour cent de certitudes, ni \u00eatre impos\u00e9es \u00e0 d’autres personnes. Lorsque nous voulons conjuguer le respect des personnes avec la fid\u00e9lit\u00e9 aux normes, les conflits sont in\u00e9vitables. Dans ces occasions, la sagesse pratique doit intervenir comme m\u00e9diatrice. \u201cLa sagesse pratique\u201d, dit Ricoeur, \u201cconsiste \u00e0 inventer les conduites qui satisfont le mieux aux exceptions exig\u00e9es par notre sollicitude pour les personnes, trahissant le moins possible les normes\u201d (RICOEUR, 1990, p.312).<\/p>\n 5.3 Conscience morale proph\u00e9tique et lib\u00e9ratrice<\/strong><\/p>\n La th\u00e9ologie de la lib\u00e9ration a revaloris\u00e9 le r\u00f4le proph\u00e9tique et lib\u00e9rateur de la conscience, tout en promouvant l’appel \u00e0 la communaut\u00e9 croyante \u00e0 devenir la voix des sans-voix et la conscience sociale qui d\u00e9nonce la manipulation id\u00e9ologique des consciences, l’oppression et l’exclusion des personnes, en plus de promouvoir la prise de conscience de cette situation. Le cri du peuple injuste (Ex 3,7), les d\u00e9nonciations d’injustice par les proph\u00e8tes (Am 5,18-24) et le message \u00e9vang\u00e9lique de proximit\u00e9 et de mis\u00e9ricorde (Lc 10 et Mt 25) se mettent \u00e0 jour dans le contexte des th\u00e9ologies lib\u00e9ratrices comme responsabilit\u00e9 de la conscience proph\u00e9tique, pour reconna\u00eetre les injustices syst\u00e9miques et les maux structurels qui exigent d’\u00eatre d\u00e9nonc\u00e9s par la communaut\u00e9 solidaire avec les victimes. Cette conscience proph\u00e9tique appelle non seulement \u00e0 soulager la douleur et la pauvret\u00e9, mais \u00e0 briser leurs causes sociales, structurelles, politiques et \u00e9conomiques. Cette conscience actualise, \u00e0 partir de la foi, l’amour du prochain dans la lutte contre toute violence, racisme, exclusion, discrimination, etc. Elle ne le fait pas en demandant paternalement d’inclure le pauvre dans le syst\u00e8me, mais en exigeant le changement du syst\u00e8me qui exclut le pauvre. Cette conscience entend Dieu en \u00e9coutant le cri du pauvre, ce qui l’am\u00e8nera \u00e0 orienter son discernement et motivera ses d\u00e9cisions.<\/p>\n 6 Rencontre de la moralit\u00e9 et de la spiritualit\u00e9 dans la conscience<\/strong><\/p>\n La th\u00e9ologie mystique de Bonaventure voyait dans la conscience, capable de capter le bien, un mouvement amoureux de la volont\u00e9, plut\u00f4t qu’un jugement cognitif. Mais la conjugaison de la d\u00e9lib\u00e9ration \u00e9thique et du discernement spirituel s’est affaiblie \u00e0 mesure que se renfor\u00e7ait la d\u00e9connexion entre la moralit\u00e9 et la spiritualit\u00e9. Du XVIIe au XIXe si\u00e8cle, la distance entre la morale des pr\u00e9ceptes et la spiritualit\u00e9 des conseils \u00e9vang\u00e9liques a grandi. Au milieu du XXe si\u00e8cle, arrivent avec retard les tentatives de r\u00e9cup\u00e9rer le dialogue de la morale th\u00e9ologique avec la spiritualit\u00e9. La r\u00e9cup\u00e9ration de la tradition biblique du discernement et de la tradition philosophique r\u00e9flexive aide \u00e0 relier, tout en les diff\u00e9renciant, les fonctions respectives de l’exp\u00e9rience morale et de l’exp\u00e9rience religieuse.<\/p>\n La voix de la conscience, qui dicte ce qui doit \u00eatre fait ou ne pas \u00eatre fait, \u201csort des profondeurs de moi-m\u00eame (…) c’est le cri de la r\u00e9alit\u00e9 sur le chemin de l’absolu\u201d (ZUBIRI, 2007, p.101-104). L’exp\u00e9rience m\u00e9taphysico-religieuse de la religation et l’exp\u00e9rience morale de l’obligation sont diverses, mais reli\u00e9es. \u201cNous sommes oblig\u00e9s \u00e0 quelque chose parce que pr\u00e9alablement nous sommes reli\u00e9s au pouvoir qui nous fait \u00eatre\u201d. (ZUBIRI, 2007, p.93). L’exp\u00e9rience de la religation est le fondement de la conscience morale de l’obligation. Le ph\u00e9nom\u00e8ne de la conscience ne se r\u00e9duit pas \u00e0 une obligation morale. La conscience ne se r\u00e9duit pas \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne moral. En elle, deux exp\u00e9riences diff\u00e9rentes, la morale et la religieuse, sont intimement li\u00e9es. \u201cLa voix de la conscience est (…) la palpitation et le battement de la divinit\u00e9 au sein de l’esprit humain\u201d (ZUBIRI, 1997, p.66-67). L’exp\u00e9rience philosophiquo-religieuse de la \u201creligation\u201d fonde l’exp\u00e9rience morale de l’obligation. \u201cDieu est manifeste dans les profondeurs de chaque homme (…) dans la voix absolue de la conscience\u201d (ZUBIRI, 1997, p.72-73). La dimension religieuse de la r\u00e9alit\u00e9 personnelle se r\u00e9v\u00e8le dans la conscience, lieu de rencontre de la moralit\u00e9 et de la spiritualit\u00e9.<\/p>\n Juan Masi\u00e1, SJ<\/em>. Universit\u00e9 Catholique Santo Tomas, Osaka (Japon).<\/p>\n \u00a07 R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/strong><\/p>\n \u00a0CURRAN, C. (\u00e9d.). Conscience<\/em>. New York: Paulist Press,\u00a0 2004.<\/p>\n G\u00d3MEZ CAFFARENA, J. El teismo moral de Kant<\/em>. Madrid: Cristiandad. 1983.<\/p>\n GAZIAUX, E. Morale de la foi et morale naturelle.<\/em> Louvain: Ephem. Theol. Louvain. n.119, 1995.<\/p>\n H\u00c4RING, B. Libertad y fidelidad en Cristo. <\/em>Barcelona: Herder, 1981.<\/p>\n LONERGAN, B. Method in Theology<\/em>. 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