.<\/p>\n
Sommaire<\/strong><\/p>\n Introduction<\/p>\n 1 Paradigme \u00e9thique du christianisme naissant<\/p>\n 2 Paradigme indiqu\u00e9 par le Concile Vatican II<\/p>\n 3 Paradigme de l’intersubjectivit\u00e9<\/p>\n 4 Paradigme pour un nouveau changement d’\u00e9poque<\/p>\n Consid\u00e9rations finales<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n Introduction<\/strong><\/p>\n Parler de paradigmes, c’est faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des principes qui guident les pens\u00e9es et les actions, ou \u00e0 des mod\u00e8les ou des normes qui sont \u00e9tablis pour indiquer un ensemble possible de r\u00e9ponses ou de solutions concr\u00e8tes \u00e0 des questions ou probl\u00e8mes qui surgissent \u00e0 un moment historique donn\u00e9.<\/p>\n Le concept de paradigme est en r\u00e9alit\u00e9 tr\u00e8s li\u00e9 au monde de la science et aux noms de Thomas Kuhn et Karl Popper, et \u00e0 leurs tentatives de comprendre comment fonctionne la connaissance scientifique. Kuhn a indiqu\u00e9 que les paradigmes sont \u00ab les r\u00e9alisations scientifiques universellement reconnues qui, pendant un certain temps, fournissent des probl\u00e8mes et des solutions mod\u00e8les pour une communaut\u00e9 de praticiens d’une science \u00bb (KUHN, 1991, p. 13). Ainsi, les paradigmes \u00e9mergent de l’accord sur certains points de vue et se configurent comme un cadre conceptuel qui permet la formulation d’une th\u00e9orie particuli\u00e8re qui r\u00e9pond \u00e0 des questions pos\u00e9es.<\/p>\n L’\u00e9thique, reconnue comme la science qui enqu\u00eate sur les actes, les attitudes, les coutumes et les valeurs de l’\u00eatre humain, ici envisag\u00e9e \u00e0 la lumi\u00e8re de la th\u00e9ologie, s’est \u00e9galement laiss\u00e9e guider par des paradigmes ou des mod\u00e8les de pens\u00e9e qui se sont impos\u00e9s tout au long de l’histoire de l’Occident chr\u00e9tien.<\/p>\n La proposition ici adopt\u00e9e est de pointer les paradigmes qui ont guid\u00e9 et guident la construction th\u00e9orique et pratique de l’\u00e9thique th\u00e9ologique dans le pass\u00e9 et le pr\u00e9sent, et de v\u00e9rifier la crise contemporaine de ces paradigmes qui, d’une certaine mani\u00e8re, indiquent des voies encore non d\u00e9voil\u00e9es. Pour cette raison, un bref passage par l’histoire de l’\u00e9thique th\u00e9ologique sera n\u00e9cessaire, m\u00eame si raconter cette histoire n’est pas le principal moteur de ce texte et qu’une autre entr\u00e9e pourrait le faire plus ad\u00e9quatement.<\/p>\n Ainsi, nous pointerons les paradigmes qui ont marqu\u00e9 certains temps sp\u00e9cifiques de l’histoire de l’humanit\u00e9 en Occident chr\u00e9tien, en rappelant que chaque paradigme est un mod\u00e8le de pens\u00e9e qui, \u00e0 son tour, suscite diff\u00e9rentes mani\u00e8res, m\u00e9thodes et syst\u00e8mes de faire de la th\u00e9ologie morale dans chaque contexte, g\u00e9n\u00e9rant des attitudes et des perspectives qui ont marqu\u00e9 l’\u00e9thique th\u00e9ologique et la vie des chr\u00e9tiens.<\/p>\n 1 Paradigme \u00e9thique du christianisme naissant<\/strong><\/p>\n Le premier paradigme \u00e0 \u00eatre rappel\u00e9 est le paradigme \u00e9thique du christianisme primitif, qui na\u00eet avec l’incarnation de J\u00e9sus de Nazareth, le Fils de Dieu fait homme. Cependant, il faut rappeler que J\u00e9sus, \u00e9tant juif, est n\u00e9 dans un temps et une culture d\u00e9termin\u00e9s, d\u00e9j\u00e0 constitu\u00e9s, avec des valeurs, des normes et des coutumes consacr\u00e9es. Nous avons, dans les \u00c9critures sacr\u00e9es, l’Ancien ou Premier Testament, avec des textes qui racontent le d\u00e9but de l’Histoire du Salut qui co\u00efncide avec l’histoire du peuple juif. Ce qui nous int\u00e9resse ici est d’affirmer, \u00e0 partir de ce texte r\u00e9v\u00e9l\u00e9, que l’ethos juif s’ancrait dans une \u00e9thique fond\u00e9e sur le \u00ab paradigme de la Loi \u00bb : la loi du Sina\u00ef, re\u00e7ue par Mo\u00efse, les dix commandements, qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tendus \u00e0 d’innombrables autres lois, pos\u00e9es avec l’intention d’interpr\u00e9ter et de d\u00e9tailler ce qui devait \u00eatre observ\u00e9 et accompli par le peuple de l’Alliance. J\u00e9sus, en bon juif, ne nie pas la loi de Mo\u00efse, mais l’actualise et l’\u00e9largit, en la simplifiant paradoxallement. Il r\u00e9duit les dix commandements et les 613 lois d\u00e9crites dans le Pentateuque \u00e0 deux, qui \u00e0 la fin se r\u00e9sument en une seule : la loi de l’amour. Ainsi, du juda\u00efsme \u00e0 J\u00e9sus, on peut penser \u00e0 un premier changement de paradigme \u00e9thique. Ce changement, du paradigme de la Loi au \u00ab paradigme de l’Amour \u00bb, est tr\u00e8s important pour comprendre ce qui s’est pass\u00e9 ensuite.<\/p>\n Au tout d\u00e9but du christianisme, lorsque les formulations th\u00e9oriques coh\u00e9rentes n’existaient pas encore et que l’action humaine \u00e9tait guid\u00e9e par la tradition orale, qui traduisait et interpr\u00e9tait les enseignements de J\u00e9sus, l’\u00e9thique qui r\u00e9gnait dans les premi\u00e8res communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes contemplait les attitudes qui s’approchaient le plus des paroles et des actions du Ma\u00eetre J\u00e9sus. Le paradigme de l’Amour fondait l’ethos chr\u00e9tien.<\/p>\n Cependant, d\u00e8s le premier si\u00e8cle, des \u00e9crits ont commenc\u00e9 \u00e0 appara\u00eetre, qui plus tard ont \u00e9t\u00e9 appel\u00e9s le Nouveau ou Second Testament, dans la composition des \u00c9critures sacr\u00e9es. Ces \u00e9crits, qui apportent les quatre \u00c9vangiles, les Actes des Ap\u00f4tres et les Lettres, envoy\u00e9es aux communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes par Paul et d’autres ap\u00f4tres, sont consid\u00e9r\u00e9s comme R\u00e9v\u00e9lation et, pour cette raison, fondamentaux et paradigmatiques pour toute l’\u00e9thique qui se dit chr\u00e9tienne. Bernhard H\u00e4ring parle d’un \u00ab Paradigme de la Fid\u00e9lit\u00e9 Cr\u00e9ative \u00bb dans l’\u00c9glise apostolique, l’illustrant par des faits d\u00e9crits surtout dans les Actes des Ap\u00f4tres, lorsque les disciples de J\u00e9sus ont \u00e9t\u00e9 appel\u00e9s \u00e0 r\u00e9soudre des conflits survenus en raison des diff\u00e9rences culturelles entre ceux qui ont adh\u00e9r\u00e9 \u00e0 la foi chr\u00e9tienne. Certaines ruptures cr\u00e9atives qui d\u00e9fiaient l’\u00c9glise \u00e9tablie, \u00e0 ce moment-l\u00e0, pla\u00e7aient les ap\u00f4tres dans la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 J\u00e9sus et \u00e0 sa proposition \u00e9vang\u00e9lique (H\u00c4RING, 1979, p. 36).<\/p>\n Cependant, d’autres textes ont \u00e9merg\u00e9 entre les Ier et IVe si\u00e8cles. Parmi eux, la Didach\u00e8, les \u00e9vangiles dits apocryphes et les hom\u00e9lies et \u00e9crits des P\u00e8res de l’\u00c9glise se d\u00e9marquent. Tous ces \u00e9crits contenaient des enseignements pratiques qui indiquaient comment les chr\u00e9tiens devaient \u00eatre et agir. On peut dire que le paradigme, le mod\u00e8le ou le fondement, dans ce contexte, \u00e9tait \u00e9galement celui de la fid\u00e9lit\u00e9 cr\u00e9ative \u00e0 J\u00e9sus et aux valeurs du Royaume qu’il a annonc\u00e9, bien qu’une certaine influence du monde hell\u00e9nique commence d\u00e9j\u00e0 \u00e0 appara\u00eetre ici dans l’\u00e9laboration des textes d\u00e9di\u00e9s \u00e0 l’exhortation des chr\u00e9tiens.<\/p>\n Des philosophes tels que Platon et Aristote ont \u00e9t\u00e9 fondamentaux pour une synth\u00e8se entre le christianisme et la philosophie grecque et pour l’introduction d’un nouveau paradigme qui a soutenu l’\u00e9thique th\u00e9ologique. Saint Augustin, du IVe si\u00e8cle, consid\u00e9r\u00e9 comme le plus grand penseur de l’antiquit\u00e9 chr\u00e9tienne latine, a ses \u00e9crits fortement marqu\u00e9s par la synth\u00e8se faite \u00e0 partir de la rencontre du christianisme avec le platonisme. Saint Thomas d’Aquin, d\u00e9j\u00e0 au XIIIe si\u00e8cle, utilise les cat\u00e9gories aristot\u00e9liciennes dans l’explication de sa th\u00e9ologie.<\/p>\n Le th\u00e9ologien Jos\u00e9 Roque Junges (2004) propose une r\u00e9flexion sur les paradigmes de la pens\u00e9e qui peuvent aider \u00e0 penser leur impact dans la formulation de paradigmes \u00e9thiques. Selon lui, l’histoire de la pens\u00e9e occidentale peut \u00eatre vue et \u00e9tudi\u00e9e \u00e0 partir de trois paradigmes : le \u00ab paradigme de l’\u00eatre \u00bb, le \u00ab paradigme de la conscience \u00bb et le \u00ab paradigme du langage \u00bb. Chacun de ces paradigmes se pr\u00e9sente comme un cadre r\u00e9f\u00e9rentiel, une logique qui r\u00e9git la r\u00e9flexion et la vie, correspondant \u00e0 un discours \u00e9thique.<\/p>\n Suivant sa r\u00e9flexion, on peut comprendre que le \u00ab Paradigme de l’\u00catre \u00bb, \u00e9galement consid\u00e9r\u00e9 comme le \u00ab paradigme de la nature \u00bb, est celui qui \u00e9tait pr\u00e9sent dans l’Antiquit\u00e9 et au Moyen \u00c2ge, et qui a pour science de fond la m\u00e9taphysique. Son \u00ab objectif de base est l’explicitation de l’\u00eatre de toutes choses \u00bb et, pour cela, il cherche une approche de la nature des choses. Ce paradigme a la pr\u00e9tention, en r\u00e9alit\u00e9, de \u00ab capturer ce qui est permanent dans l’apparence \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de la r\u00e9alit\u00e9 et de clarifier quel est le principe explicatif ou l’essence qui sert de soutien \u00e0 l’existence des choses \u00bb (JUNGES, 2004, p. 11).<\/p>\n L’antiquit\u00e9 chr\u00e9tienne, comme on le sait, a subi une forte influence du paradigme platonicien, qui peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme id\u00e9aliste ou essentialiste, car il mise sur un monde o\u00f9 les id\u00e9es existent en soi et par elles-m\u00eames et sont consid\u00e9r\u00e9es comme des r\u00e9alit\u00e9s universelles, \u00e9ternelles et immuables. Ce sont ces id\u00e9es qui soutiennent, comme mod\u00e8le, l’existence des choses dans le monde sensible, auquel l’\u00eatre humain participe. L’\u00e9thique chr\u00e9tienne, qui se dessine sous ce paradigme, surtout \u00e0 partir des \u00e9crits de Saint Augustin, notoirement platonicien, est une \u00e9thique id\u00e9aliste, qui m\u00e9prise le monde r\u00e9el, est dualiste, car elle consid\u00e8re l’\u00eatre humain fractur\u00e9 sous l’optique de l’opposition\/exclusion entre corps et \u00e2me, et pessimiste en ce qui concerne cet \u00eatre humain et son histoire, car dans la participation au monde sensible, il n’est qu’une copie imparfaite de ce qu’il devrait \u00eatre et donc il ne parvient pas \u00e0 r\u00e9aliser le bien qu’il d\u00e9sire.<\/p>\n Au Moyen \u00c2ge, surtout dans le contexte scolastique, l’influence est d’Aristote. Le paradigme aristot\u00e9licien est empiriste et r\u00e9aliste, car il a pour base la r\u00e9alit\u00e9 du monde habit\u00e9. Thomas d’Aquin reprend l’aristot\u00e9lisme, qui pr\u00e9sente la loi naturelle comme celle qui d\u00e9finit l’\u00eatre humain, lequel, dans son essence, est un \u00eatre rationnel. Ainsi, la raison droite se consacre \u00e0 d\u00e9couvrir et \u00e0 expliciter les inclinations de la nature humaine, qui tend \u00e0 chercher le bonheur. Ce bonheur ne peut \u00eatre trouv\u00e9 que dans la pratique du bien agir, qui ne se produit que si l’action est vertueuse. Ainsi, \u00ab la morale, dans ce paradigme, est essentiellement une morale de contenus qui conduisent au bonheur et sont d\u00e9couverts par la raison droite, explicit\u00e9s dans l’ethos et int\u00e9rioris\u00e9s par la vertu \u00bb (JUNGES, 2004, p. 11).<\/p>\n Marciano Vidal, dans son intention de reconstituer et de classer les mod\u00e8les de l’\u00e9thique th\u00e9ologique, parle de quatre \u00e9poques, pens\u00e9es \u00e0 partir de quelques points n\u00e9vralgiques qui, selon lui, offrent une base pour la construction des mod\u00e8les moraux. Ce sont elles : la patristique, la m\u00e9di\u00e9vale, configur\u00e9e, surtout, par la praxis p\u00e9nitentielle, celle du renouveau thomiste et celle de la casuistique, cette \u00e9tape \u00e9tant d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente aux temps modernes, commen\u00e7ant au Concile de Trente et se terminant au Concile Vatican II (VIDAL, 1986, p. 99).<\/p>\n Avec Junges, on peut affirmer que le paradigme traditionnel, ici pr\u00e9sent\u00e9 comme le \u00ab Paradigme de l’\u00catre \u00bb, ne r\u00e9pond plus aux nouveaux d\u00e9fis pos\u00e9s par le sujet moderne, marqu\u00e9 par la perspective historique, et que ses pr\u00e9suppos\u00e9s ob\u00e9issaient \u00e0 un mode de pens\u00e9e d\u00e9pass\u00e9 et incompr\u00e9hensible aux hommes et aux femmes de l’\u00e9poque o\u00f9 il est apparu.<\/p>\n Dans la m\u00eame direction, Marciano Vidal parle de \u00ab fondations insuffisantes de l’\u00e9thique chr\u00e9tienne \u00bb, qui ont g\u00e9n\u00e9r\u00e9 \u00ab des formes incorrectes de v\u00e9cu moral \u00bb (VIDAL, 1986, p. 179). Il pr\u00e9sente en deux groupes les mod\u00e8les qu’il qualifie d’incorrects ou d’insuffisants, avec lesquels l’\u00e9thique chr\u00e9tienne a \u00e9t\u00e9 formul\u00e9e et v\u00e9cue : les mod\u00e8les bas\u00e9s sur l’h\u00e9t\u00e9ronomie et les mod\u00e8les bas\u00e9s sur la nature humaine normative.<\/p>\n Vidal d\u00e9crit ainsi les mod\u00e8les \u00e9thiques bas\u00e9s sur l’h\u00e9t\u00e9ronomie : ce sont des mod\u00e8les moraux bas\u00e9s sur la \u00ab prohibition \u00bb, sur le tabou (fondation magico-tabou) ; sur le mythe (avec une fondation mythico-ritualiste) ; sur l’\u00ab obligation extrins\u00e8que \u00bb (de caract\u00e8re volontariste, qui met en avant deux formes m\u00e9diatrices de la morale : le volontarisme nominaliste et le casuisme) ; sur l’\u00ab \u00e9tabli \u00bb (fondation dans le positivisme sociologique) et sur l’\u00ab utilit\u00e9 \u00bb (fondation utilitariste).<\/p>\n Toujours selon Vidal, les mod\u00e8les \u00e9thiques bas\u00e9s sur la \u00ab nature humaine normative \u00bb sont ceux de caract\u00e8re ontologique-abstrait, bas\u00e9s sur l’id\u00e9e de \u00ab loi naturelle \u00bb, et ceux d’inspiration physique-biologique, bas\u00e9s sur l’id\u00e9e d’\u00ab ordre naturel \u00bb (VIDAL, 1986, p. 180-197).<\/p>\n Bernhard H\u00e4ring signale \u00e9galement l’insuffisance de ce paradigme \u00ab traditionnel \u00bb. Selon lui, une th\u00e9ologie morale de ce type (de tendance l\u00e9galiste et orient\u00e9e vers la r\u00e9solution de cas au confessionnal), qui a fini par produire des syst\u00e8mes moraux comme le tuciorisme, le rigorisme, le probabiliorisme, le probabilisme et le laxisme, \u00ab ne pouvait plus favoriser les exemples de discipleship, de cette justice qui provient de l’action justificatrice de Dieu et de la r\u00e9ponse d’amour \u00e0 son appel, pour que la personne devienne de plus en plus l’image et la ressemblance de sa propre mis\u00e9ricorde \u00bb (H\u00c4RING, 1979, p. 50-51).<\/p>\n On peut donc dire qu’il y a un certain consensus parmi les th\u00e9ologiens moralistes selon lequel le paradigme m\u00e9taphysique ne r\u00e9pondait plus aux questions pos\u00e9es par la modernit\u00e9 et qu’un nouveau paradigme qui soutiendrait l’\u00e9thique chr\u00e9tienne devait \u00eatre trouv\u00e9.<\/p>\n 2 Paradigme indiqu\u00e9 par le Concile Vatican II<\/strong><\/p>\n Revenant \u00e0 Junges, nous allons v\u00e9rifier le second paradigme de la pens\u00e9e morale propos\u00e9 par sa lecture, celui de la \u00ab Conscience ou du sujet \u00bb. Ce paradigme se consolide en fonction du changement d’\u00e9poque qui finit par s\u00e9parer le temps ant\u00e9rieur d’un nouveau temps, appel\u00e9 par les auteurs la Modernit\u00e9. \u00c0 cette \u00e9poque, la tournure anthropocentrique a amen\u00e9 le sujet au centre de toutes les r\u00e9flexions et de l’\u00e9laboration de la compr\u00e9hension du monde et des valeurs. Ce n’est plus Dieu, ni le cosmos, mais l’\u00eatre humain, qui est d\u00e9sormais consid\u00e9r\u00e9 comme le principal acteur d’un monde \u00e0 ordonner, \u00e0 manipuler et \u00e0 construire.<\/p>\n Ainsi, \u00ab la critique de la connaissance occupe la place de la m\u00e9taphysique comme science ma\u00eetresse. La seule connaissance vraie acceptable par la critique est celle acquise par la m\u00e9thode de la science \u00bb, qui, il ne faut pas s’en \u00e9tonner, est faite par le sujet pensant (JUNGES, 2004, p. 12).<\/p>\n La modernit\u00e9 a donc signifi\u00e9 la surmonter du paradigme de l’h\u00e9t\u00e9ronomie et de la d\u00e9termination de la nature et a apport\u00e9 l’introduction du contrat social, bas\u00e9 non plus sur une loi universelle, mais sur la \u00ab loi constitu\u00e9e par la volont\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale \u00bb. La loi, ainsi, n’est plus le r\u00e9sultat d’une imposition h\u00e9t\u00e9ronome, mais de l’acceptation autonome des consciences qui pensent et d\u00e9cident par elles-m\u00eames. L’action morale consid\u00e9r\u00e9e comme bonne est celle qui correspond \u00e0 l’\u00e9valuation positive des consciences autonomes qui l’ont ainsi d\u00e9cid\u00e9e. Selon Junges, nous sommes devant une \u00ab \u00e9thique de la conscience autonome comme base pour l’obligation de la loi \u00bb (JUNGES, 2004, p. 12).<\/p>\n Dans le cadre catholique, le Concile Vatican II a \u00e9t\u00e9 le principal responsable de l’introduction de ce mode d’\u00eatre et de penser dans la r\u00e9flexion \u00e9thique. Il comprend le changement d’\u00e9poque qui aboutit \u00e0 la modernit\u00e9 et place l’\u00e9coute des \u00ab signes des temps \u00bb comme m\u00e9thode indispensable pour faire de la th\u00e9ologie et vivre la foi. Ainsi, \u00e0 partir de l’observation de nouveaux temps et de nouvelles coutumes, l’\u00e9thique th\u00e9ologique a d\u00fb \u00eatre repens\u00e9e, loin des pr\u00e9suppos\u00e9s m\u00e9taphysiques, du l\u00e9galisme, du juridisme, du rigorisme et de la casuistique.<\/p>\n Il est important de se rappeler que, m\u00eame avant le Concile, les intuitions qui y ont \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9es \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes et ont \u00e9t\u00e9 affirm\u00e9es par de grands th\u00e9ologiens. \u00c0 titre d’exemple, nous pouvons citer les th\u00e9ologiens j\u00e9suites qui, selon H\u00e4ring, \u00ab percevaient, avec une grande perspicacit\u00e9, qu’un trop grand nombre de lois et de sanctions \u00e9touffaient la libert\u00e9 et la cr\u00e9ativit\u00e9 des fid\u00e8les \u00bb. Aussi, saint Alphonse de Liguori, poursuit le grand th\u00e9ologien moraliste de l’\u00e9poque du Concile, en apportant l’\u00e9quiprobabilisme comme alternative aux syst\u00e8mes moraux ant\u00e9rieurs, pointait vers ce qui suit :<\/p>\n quand une conscience droite a une quantit\u00e9 \u00e9gale ou presque \u00e9gale de bonnes raisons pour l’utilisation cr\u00e9ative de la libert\u00e9, visant des besoins pr\u00e9sents, elle n’est pas oblig\u00e9e par la loi qui, en elle-m\u00eame ou dans son application concr\u00e8te, est douteuse (H\u00c4RING, 1979, p. 53).<\/p>\n<\/blockquote>\n Ces intuitions et d’autres, pr\u00e9sent\u00e9es aux XIXe et XXe si\u00e8cles, associ\u00e9es aux changements civilisationnels, ont donn\u00e9 au Concile la base de ses r\u00e9flexions et de ses propositions. Dans ce sens, la recommandation conciliaire de \u00ab retour aux sources \u00bb, \u00e9tait un appel \u00e0 ce que l’\u00e9thique th\u00e9ologique ait comme fondement principal l’\u00c9criture Sainte et non plus le Droit. Cela pour que les chr\u00e9tiens puissent r\u00e9v\u00e9ler au monde et dans le monde leur adh\u00e9sion \u00e0 J\u00e9sus-Christ et \u00e0 sa proposition d’implantation du Royaume d’amour. Dans le D\u00e9cret Optatam Totius du Concile, on peut trouver cette recommandation :<\/p>\n Mettez un soin particulier \u00e0 perfectionner la th\u00e9ologie morale, dont l’exposition scientifique, plus nourrie par l’\u00c9criture Sainte<\/em>, doit r\u00e9v\u00e9ler la grandeur de la vocation des fid\u00e8les en Christ et leur obligation de produire des fruits dans la charit\u00e9 pour la vie du monde (OT 16, notre soulignement).<\/p>\n<\/blockquote>\n L’importance de la science et la force de l’autonomie du sujet pensant ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 reconnues, faisant en sorte que l’\u00e9thique chr\u00e9tienne assume, comme lieu th\u00e9ologique, la conscience individuelle et la r\u00e9ciprocit\u00e9 des consciences. La Constitution pastorale Gaudium et Spes, \u00e9galement du Concile, apporte un paragraphe fondamental pour la compr\u00e9hension de ce paradigme. En reprenant un petit extrait, on peut percevoir son importance et sa port\u00e9e :<\/p>\n […] La conscience est le centre le plus secret et le sanctuaire de l’homme, o\u00f9 il se trouve seul avec Dieu, dont la voix se fait entendre dans l’intimit\u00e9 de son \u00eatre. Gr\u00e2ce \u00e0 la conscience, se r\u00e9v\u00e8le de mani\u00e8re admirable cette loi qui s’accomplit dans l’amour de Dieu et du prochain. Par la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la voix de la conscience, les chr\u00e9tiens sont unis aux autres hommes, dans le devoir de chercher la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9soudre dans tant de probl\u00e8mes moraux qui surgissent dans la vie individuelle et sociale […] (GS 16).<\/p>\n<\/blockquote>\n Le Concile provoque alors un examen autocritique des principes directeurs de l’\u00e9thique th\u00e9ologique et effectue quelques d\u00e9placements : de la perspective \u00ab statique \u00e0 la dynamique, de la th\u00e9orie \u00e0 la pratique, de la loi \u00e0 la conscience \u00bb (ORDU\u00d1A; ASPITARTE; BASTERRA, 1980, p. 91). Selon ces auteurs, ce qui se v\u00e9rifie est une \u00ab reconversion \u00e0 Christ, comme principe entitatif, \u00e0 l’\u00c9criture Sainte, comme principe primordial de connaissance, et \u00e0 la Charit\u00e9, comme principe op\u00e9ratif de la conduite morale \u00bb.<\/p>\n Bernhard H\u00e4ring, pr\u00eatre conciliaire, a eu une grande influence dans les r\u00e9flexions qui se sont d\u00e9roul\u00e9es autour de Vatican II et propose, dans ce contexte, pour l’\u00e9thique th\u00e9ologique, le \u00ab paradigme personnaliste Biblico-Chr\u00e9tien \u00bb<\/em>. Ce paradigme a la caract\u00e9ristique de placer au centre de la r\u00e9flexion \u00e9thique la personne de J\u00e9sus-Christ, Dieu et homme. Comme l’exprime bien H\u00e4ring, reprenant Bonhoeffer, \u00ab le point de d\u00e9part de l’\u00e9thique chr\u00e9tienne n’est pas la r\u00e9alit\u00e9 de notre propre \u00eatre, ni la r\u00e9alit\u00e9 des normes et des valeurs. C’est la r\u00e9alit\u00e9 de Dieu, telle qu’il s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e en J\u00e9sus-Christ \u00bb (H\u00c4RING, 1979, p. 62). J\u00e9sus est le prototype de ce que nous devons \u00eatre, de la r\u00e9ponse que nous devons donner \u00e0 Dieu qui nous appelle \u00e0 la vie. Ses paroles et ses actions doivent guider l’agir de chaque personne dans l’espace qu’elle habite et dans le temps o\u00f9 elle vit. Ainsi, pour ce paradigme, l’anthropocentrisme tourne autour de J\u00e9sus de Nazareth, l’homme exemplaire, la r\u00e9v\u00e9lation de l’humanit\u00e9 en pl\u00e9nitude.<\/p>\n Il est \u00e9galement important de se souvenir que le paradigme<\/a> personnel du XXe si\u00e8cle a \u00e9t\u00e9 inspir\u00e9 par Thomas d’Aquin, qui a une r\u00e9flexion importante sur la notion de personne. Comme il con\u00e7oit la nature humaine comme rationnelle et affirme que chaque individu est une personne, sa pens\u00e9e permet de consid\u00e9rer l’\u00eatre humain comme un \u00eatre cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l’image et \u00e0 la ressemblance de Dieu, \u00e9thique et libre, capable de distinguer le bien du mal et de d\u00e9cider de la direction de sa vie.<\/p>\n Ainsi, le personalisme propos\u00e9 par H\u00e4ring met en lumi\u00e8re quatre mots indispensables : libert\u00e9, fid\u00e9lit\u00e9, responsabilit\u00e9 et cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>\n \u00c0 partir de ces mots, l’auteur propose quelques passages importants qui se sont produits dans ce changement de paradigme, comme par exemple : de l’\u00e9lection comme prestige \u00e0 l’appel \u00e0 \u00eatre signe ; de l’idol\u00e2trie \u00e0 la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 ; de l’esclavage des normes \u00e0 la libert\u00e9 de la Loi de l’amour ; de l’ob\u00e9issance aveugle \u00e0 la responsabilit\u00e9 cr\u00e9ative ; du casuisme l\u00e9galiste \u00e0 la moralit\u00e9 de l’Alliance et des B\u00e9atitudes (MILLEN, 2005, p. 135-188).<\/p>\n De nombreuses th\u00e8ses de doctorat ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9es et de nombreux ouvrages ont \u00e9t\u00e9 \u00e9crits \u00e0 partir de la pens\u00e9e de H\u00e4ring, qui a travaill\u00e9 sans rel\u00e2che pour que ce nouveau paradigme \u00e9thique, attentif aux besoins des temps nouveaux et, en m\u00eame temps, attentif aux racines chr\u00e9tiennes les plus originaires, puisse \u00eatre mis en \u0153uvre.<\/p>\n Malgr\u00e9 le changement n\u00e9cessaire et fructueux qu’il apporte, le paradigme personnaliste, qui a donn\u00e9 lieu \u00e0 la soi-disant Morale Renouvel\u00e9e, a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9, par certains th\u00e9ologiens, comme insuffisant (VIDAL, 1986, p. 200). Roque Junges pr\u00e9f\u00e8re parler de lacunes et non d’insuffisances. Selon lui, la Morale Renouvel\u00e9e, fond\u00e9e sur une \u00e9thique personaliste,<\/p>\n pr\u00e9sente une vision na\u00efve et simpliste de la soci\u00e9t\u00e9 moderne, ne tenant pas compte du conflit et de l’injustice, ne prenant pas en compte la complexit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 actuelle. Elle se caract\u00e9rise \u00e9galement par une conception optimiste du monde, oubliant la r\u00e9alit\u00e9 du mal et du p\u00e9ch\u00e9 et m\u00e9connaissant les dynamiques culturelles qui animent les processus sociaux et politiques […] elle ne parvient pas \u00e0 saisir la complexit\u00e9 de l’action humaine contextualis\u00e9e. […] Elle part d’un \u00eatre humain hors de son contexte socioculturel. Elle n’a pas de perspective sociale qui pense sur la base des majorit\u00e9s marginalis\u00e9es. Les oreilles ne sont pas ouvertes au cri des pauvres qui devient toujours plus assourdissant. Pour cette raison, elle ne parvient pas \u00e0 saisir la complexit\u00e9 de l’action humaine contextualis\u00e9e (JUNGES, 2005, p. 21).<\/p>\n<\/blockquote>\n En raison de ces critiques et du signalement des lacunes et des insuffisances, d’autres modes de faire de la th\u00e9ologie sont apparus, dans certains contextes, notamment l\u00e0 o\u00f9 les in\u00e9galit\u00e9s et les injustices ont produit des pauvret\u00e9s et des souffrances \u00e9thiquement inacceptables, d’autres courants th\u00e9ologiques, comme par exemple la Th\u00e9ologie du Peuple et la Th\u00e9ologie de la Lib\u00e9ration, g\u00e9n\u00e9r\u00e9es en Am\u00e9rique latine, la Th\u00e9ologie F\u00e9ministe et les questions de genre, l’\u00c9coteologie, entre autres. Ces mod\u00e8les th\u00e9ologiques apportent une m\u00e9thodologie fond\u00e9e sur le voir, juger et agir, qui aide beaucoup \u00e0 comprendre l’ethos des peuples et la dynamique de la vie qui soutient les projets sociaux et politiques. Ainsi, ils ont influenc\u00e9 la r\u00e9flexion \u00e9thique et la morale \u00e0 vivre, mais, pour des raisons \u00e0 revisiter, ils n’ont pas \u00e9t\u00e9 bien compris par certains et dans certains contextes, ils ont m\u00eame \u00e9t\u00e9 rejet\u00e9s. Il est possible de dire qu’ils sont \u00e9galement des fruits de la r\u00e9flexion conciliaire, plus souterraine, moins m\u00e9diatis\u00e9e et v\u00e9cue, et qu’ils s’ins\u00e8rent dans le troisi\u00e8me paradigme de l’\u00e9thique th\u00e9ologique dans le monde catholique, appel\u00e9 par Roque Junges le \u00ab de la Langue ou de l’Intersubjectivit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n 3 Paradigme de l’intersubjectivit\u00e9<\/strong><\/p>\n Ce paradigme introduit la perspective intersubjective et rompt donc avec la tendance anthropocentrique et individualiste du paradigme pr\u00e9c\u00e9dent. La langue, comme moyen d’expression de nos exp\u00e9riences, devient un m\u00e9canisme de base pour l’\u00e9tablissement de relations interpersonnelles. Ainsi, la communication par le langage, fond\u00e9e entre des sujets qui r\u00e9fl\u00e9chissent, devient l’axe autour duquel se construit la pens\u00e9e. J\u00fcrgen Habermas est l’un des auteurs qui corroborent ce paradigme. Il apporte une \u00c9thique du Discours, dont l’axe est la Th\u00e9orie de l’Action Communicative. Cette th\u00e9orie propose que l’on choisisse des valeurs et que l’on cherche la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 partir d’une logique rationnelle intersubjective qui travaille avec l’hypoth\u00e8se qu’il existe des normes rationnellement validables (HABERMAS, 2012). \u00ab La v\u00e9rit\u00e9 devient alors le fruit d’un consensus construit par la communaut\u00e9 de communication o\u00f9 tous ont a priori acc\u00e8s \u00e0 la parole \u00bb (JUNGES, 2005, p. 13). Dans ce contexte, des consensus, qui peuvent \u00eatre minimes ou m\u00eame provisoires, sont recherch\u00e9s et accept\u00e9s et se pr\u00e9sentent comme n\u00e9cessaires \u00e0 la vie.<\/p>\n Il ne faut pas oublier ici non plus la contribution de L\u00e9vinas, qui apporte \u00e0 la r\u00e9flexion la question de l’alt\u00e9rit\u00e9. Sa pens\u00e9e est organis\u00e9e autour d’une \u00e9thique dialogique, qui s’oppose au paradigme purement personnaliste, qui est monologique, autocentr\u00e9. Pour L\u00e9vinas, lorsque l’autre est per\u00e7u comme Alt\u00e9rit\u00e9, il devient source des grandes exp\u00e9riences de vie et base authentique de l’\u00e9thique. Ainsi, l’\u00e9thique, \u00e0 l’horizon de l’alt\u00e9rit\u00e9, n’est plus pens\u00e9e en fonction du protagonisme du sujet pensant, mais de sa relation avec un autre, avec un visage qui convoque, qui demande une r\u00e9ponse (LEVINAS, 2008).<\/p>\n Malgr\u00e9 l’importance et l’actualit\u00e9 de ce paradigme, qui place au centre l’intersubjectivit\u00e9, on peut percevoir que la contemporan\u00e9it\u00e9 vit un moment unique, marqu\u00e9 par une crise de sens qui suscite un autre changement d’\u00e9poque. Ce changement se r\u00e9alise pleinement, n’est pas encore achev\u00e9 et est provisoirement nomm\u00e9 par certains de postmodernit\u00e9 ou de modernit\u00e9 tardive. Nous sommes en pleine crise civilisationnelle. Les transformations observ\u00e9es au cours des soixante derni\u00e8res ann\u00e9es correspondent \u00e0 une v\u00e9ritable r\u00e9volution de la connaissance et de son applicabilit\u00e9, avec des perspectives in\u00e9dites encore \u00e0 mettre en \u0153uvre.<\/p>\n Nous vivons aujourd’hui, entre autres, une crise de la raison qui touche la science, la conception de la connaissance et du monde. La constatation de la complexit\u00e9 de toutes choses a exig\u00e9 que l’on travaille \u00e0 partir de sp\u00e9cialisations qui, par la r\u00e9duction, ont s\u00e9par\u00e9 pour mieux conna\u00eetre et, de ce fait, ont apport\u00e9 une vision simplificatrice de la r\u00e9alit\u00e9 et une dilution du tout. La vision d’ensemble s’est rar\u00e9fi\u00e9e et les relations qui s’\u00e9tablissent entre les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments qui composent la r\u00e9alit\u00e9 sont devenues obscures. Ainsi, la fragilit\u00e9 de la pens\u00e9e fragment\u00e9e, la m\u00e9fiance \u00e0 l’\u00e9gard des syst\u00e8mes \u00e9tablis, la fatigue, l’apathie, la d\u00e9sillusion et la sensation de non-appartenance et d’impuissance face \u00e0 la vie sont des sentiments g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9s qui commencent \u00e0 fa\u00e7onner un nouvel ethos, qui r\u00e9clame une nouvelle \u00e9thique.<\/p>\n La contemporan\u00e9it\u00e9 a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crite par de nombreux auteurs \u00e0 travers des m\u00e9taphores et des expressions qui repr\u00e9sentent le v\u00e9cu. Parmi d’autres, nous avons celle du \u00ab monde liquide \u00bb (BAUMAN, 2001), de la \u00ab soci\u00e9t\u00e9 de la fatigue \u00bb (HAN, 2017), du \u00ab monde de la post-v\u00e9rit\u00e9 \u00bb, du \u00ab post-humain \u00bb. Ces m\u00e9taphores et expressions sugg\u00e8rent la n\u00e9cessit\u00e9 de nouveaux paradigmes pour penser la vie et l’agir. Peut-\u00eatre que ce qui pourrait faire justice \u00e0 ce temps encore incompris, c’est le \u00ab Paradigme de la Complexit\u00e9 \u00bb, apport\u00e9 par Edgar Morin. Les d\u00e9fis de ce mod\u00e8le de pens\u00e9e sont bien explicit\u00e9s dans son livre Science avec conscience (MORIN, 2005) et synth\u00e9tis\u00e9s par Roque Junges (JUNGES, 2005, p. 22-23).<\/p>\n Ce paradigme place l’\u00eatre humain face \u00e0 un monde pluriel, non compr\u00e9hensible \u00e0 travers un seul axe de pens\u00e9e. Il le place face \u00e0 l’impr\u00e9visible, au chemin qui doit \u00eatre fait en marchant et non \u00e0 celui donn\u00e9 \u00e0 l’avance ; il le place face \u00e0 lui-m\u00eame et \u00e0 son impuissance et \u00e0 sa vuln\u00e9rabilit\u00e9 ; il le place face \u00e0 la constatation d’un monde interconnect\u00e9, et, pour cette raison, c’est peut-\u00eatre ce paradigme que l’\u00c9thique Th\u00e9ologique doit assumer.<\/p>\n 4 Paradigme pour un nouveau changement d’\u00e9poque<\/strong><\/p>\n Proposer un nouveau paradigme \u00e9thique en un temps aussi complexe n’est pas une t\u00e2che facile, mais quelques apports peuvent \u00eatre utiles pour que peu \u00e0 peu on puisse sortir de cette situation chaotique vers un temps o\u00f9 le compliqu\u00e9 puisse \u00eatre harmonis\u00e9 et la vie se pr\u00e9sente plus heureuse.<\/p>\n Suivant Junges,<\/p>\n La complexit\u00e9 actuelle du contexte socioculturel et de l’action des individus exige un nouveau paradigme de compr\u00e9hension de l’\u00e9thique th\u00e9ologique elle-m\u00eame, si le message chr\u00e9tien veut continuer \u00e0 avoir une incidence dans la vie quotidienne des gens et dans la r\u00e9alit\u00e9 sociale. Le paradigme de la complexit\u00e9 organise la connaissance dans de nouveaux moules plus ad\u00e9quats pour comprendre des situations complexes, fruits de relations inter\/r\u00e9troactives multivari\u00e9es. Il aide \u00e0 surmonter une vision manich\u00e9enne qui ne sait pas prendre en compte cette vari\u00e9t\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments et de dimensions, englobant le d\u00e9sordre dans l’ordre, le d\u00e9s\u00e9quilibre dans l’\u00e9quilibre. L’\u00e9thique th\u00e9ologique a besoin d’un choc \u00e9pist\u00e9mologique (JUNGES, 2005, p. 27).<\/p>\n<\/blockquote>\n Ce choc \u00e9pist\u00e9mologique peut aider \u00e0 revisiter la nouveaut\u00e9 du christianisme lui-m\u00eame, qui, d\u00e9form\u00e9 par des interpr\u00e9tations erron\u00e9es et par des ajouts inappropri\u00e9s, a servi et continue de servir \u00e0 justifier des mod\u00e8les \u00e9thiques qui ne peuvent plus r\u00e9pondre aux questions d’aujourd’hui.<\/p>\n Ainsi, proposer un paradigme \u00e9thique pour ce temps complexe et changeant est n\u00e9cessaire et le \u00ab Paradigme du Soin \u00bb peut \u00eatre une mise plausible. Ce paradigme, explicit\u00e9 par Leonardo Boff dans le livre Savoir prendre soin. \u00c9thique de l’humain \u2013 compassion pour la terre, permet la saisie de la complexit\u00e9 de l’\u00eatre humain, comme \u00eatre vivant en relation avec tous les autres \u00eatres cr\u00e9\u00e9s. Il permet \u00e9galement la reconnaissance de la complexit\u00e9 de l’action humaine, tenant compte des circonstances existentielles et de la connexion entre tout ce qui existe, et permet encore la construction d’un chemin \u00e9thique qui contemple le retour \u00e0 la Loi de l’amour, propos\u00e9e l\u00e0 au d\u00e9but par J\u00e9sus de Nazareth. Le paradigme du soin apporte comme axe la coresponsabilit\u00e9 tendre et soigneuse pour la vie de tous et de toutes et pour toute la vie qui existe, dans la dynamique de la paraclysie, qui se fonde sur l’Esprit qui soigne, console, soutient, inspire et nous conduit \u00e0 esp\u00e9rer.<\/p>\n Dans un monde d\u00e9sagr\u00e9g\u00e9 et d\u00e9sorient\u00e9 par de nombreuses guerres et polarisations, par l’indiff\u00e9rence qui blesse, par la comp\u00e9tition qui exclut l’autre, par la d\u00e9pr\u00e9dation de la maison qui est commune \u00e0 tous et qui constitue la seule possibilit\u00e9 de survie pour l’esp\u00e8ce humaine et pour toute la cr\u00e9ation, plus que jamais la coresponsabilit\u00e9 solidaire et la fraternit\u00e9 universelles sont urgentes. Ainsi, l’\u00e9thique chr\u00e9tienne ne se configure plus comme celle qui doit garantir certaines conduites dict\u00e9es par des r\u00e8gles fix\u00e9es depuis toujours, mais comme celle capable de chercher l’exp\u00e9rience de l’amour, r\u00e9invent\u00e9 et recr\u00e9\u00e9 de nouveau, \u00e0 chaque fois. C’est l’amour qui permet le sentiment de fraternit\u00e9 universelle, propos\u00e9 par Fran\u00e7ois d’Assise et par Fran\u00e7ois de Rome.<\/p>\n Le pape Fran\u00e7ois dit ainsi :<\/p>\n Fratelli tutti : \u00e9crivait saint Fran\u00e7ois d’Assise, s’adressant \u00e0 ses fr\u00e8res et s\u0153urs pour leur proposer une forme de vie au go\u00fbt d’\u00c9vangile. De ces conseils, je veux souligner l’invitation \u00e0 un amour qui d\u00e9passe les barri\u00e8res de la g\u00e9ographie et de l’espace ; en elle d\u00e9clare heureux celui qui aime l’autre, \u00ab son fr\u00e8re, autant quand il est loin, comme quand il est pr\u00e8s de lui \u00bb. Avec peu de mots et simples, il a expliqu\u00e9 l’essentiel d’une fraternit\u00e9 ouverte, qui permet de reconna\u00eetre, d’appr\u00e9cier et d’aimer toutes les personnes, quelle que soit leur proximit\u00e9 physique, le point de la terre o\u00f9 chacun est n\u00e9 ou habite (FT 1).<\/p>\n<\/blockquote>\n L’amour est attentionn\u00e9, n’accepte pas la violence et est un chemin s\u00fbr pour la gu\u00e9rison et la paix. C’est donc un paradigme th\u00e9rapeutique, si n\u00e9cessaire \u00e0 un monde malade et faible dans l’espoir, \u00e0 un monde qui traverse des turbulences et g\u00e9n\u00e8re des personnes malades et d\u00e9sol\u00e9es. Boff dit que la cat\u00e9gorie \u00ab soin \u00bb est un mode d’\u00eatre qui montre comment fonctionne bien l’\u00eatre humain en tant que tel, contrairement aux machines. Et ce mode ne vient pas de la raison, des structures de compr\u00e9hension, mais du sentiment, de la capacit\u00e9 de tendresse, de compassion, d’empathie, de d\u00e9vouement, de communion avec le diff\u00e9rent (BOFF, 1999, 2010).<\/p>\n Peut-\u00eatre n’\u00e9tait-il pas important de penser maintenant aux paradigmes de la pens\u00e9e, bien qu’ils aient leur place et aient \u00e9t\u00e9 extr\u00eamement utiles pour orienter ce qui a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu jusqu’ici, mais de penser et d’assumer les paradigmes du c\u0153ur, des paradigmes qui ont pour axe non le logos, mais <\/em>le pathos<\/em>, le sentiment cordial qui nous constitue humains.<\/p>\n Le \u00ab paradigme du soin \u00bb nous permet de regarder diverses situations du temps pr\u00e9sent qui r\u00e9clament des solutions plus justes. L’une d’elles est l’urgence de la reprise d’une \u00e9thique \u00e9cologique qui r\u00e9cup\u00e8re les valeurs n\u00e9cessaires \u00e0 la r\u00e9habilitation de la maison commune, de la m\u00e8re terre, si us\u00e9e et d\u00e9pr\u00e9ci\u00e9e par le consum\u00e9risme et par la cupidit\u00e9 sans limites. La plan\u00e8te terre est \u00e9puis\u00e9e et montre des signes qu’elle ne supporte plus d’\u00eatre spoli\u00e9e. La conscience que ses ressources ne sont pas infinies n’est pas encore une acquisition de tous, c’est pourquoi l’\u00e9ducation environnementale doit \u00eatre assum\u00e9e pour aider \u00e0 la croissance de la conscience du bien commun, de la solidarit\u00e9, de la responsabilit\u00e9 de chacun et de tous pour tout ce qui concerne la pr\u00e9servation de la vie sur terre. Le pape Fran\u00e7ois va plus loin. Il nous propose une \u00e9cologie int\u00e9grale, celle qui assume le soin de tout ce qui est fragile, celle qui regarde les besoins de la terre, mais aussi ceux de tous ceux qui l’habitent. Il nous appelle \u00e0 trouver des solutions non seulement techniques, rationnelles, mais celles qui contemplent les changements qui doivent se produire chez l’\u00eatre humain, des changements de mentalit\u00e9, des changements d’habitudes, des changements dans la logique du vivre. Il est n\u00e9cessaire d’un processus \u00e9ducatif qui nous y m\u00e8ne. Un petit extrait de son Encyclique Laudato si nous aide :<\/p>\n L’\u00e9ducation environnementale a \u00e9largi ses objectifs. Si, au d\u00e9but, elle \u00e9tait tr\u00e8s centr\u00e9e sur l’information scientifique et la sensibilisation et la pr\u00e9vention des risques environnementaux, elle tend maintenant \u00e0 inclure une critique des \u00ab mythes \u00bb de la modernit\u00e9 bas\u00e9s sur la raison instrumentale (individualisme, progr\u00e8s illimit\u00e9, concurrence, consum\u00e9risme, march\u00e9 sans r\u00e8gles) et tend \u00e9galement \u00e0 r\u00e9cup\u00e9rer les diff\u00e9rents niveaux d’\u00e9quilibre \u00e9cologique : l’int\u00e9rieur avec soi-m\u00eame, le solidaire avec les autres, le naturel avec tous les \u00eatres vivants, le spirituel avec Dieu. L’\u00e9ducation environnementale devrait nous pr\u00e9disposer \u00e0 faire ce saut vers le Myst\u00e8re, dont une \u00e9thique \u00e9cologique re\u00e7oit son sens le plus profond. De plus, il y a des \u00e9ducateurs capables de r\u00e9organiser les itin\u00e9raires p\u00e9dagogiques d’une \u00e9thique \u00e9cologique, de mani\u00e8re \u00e0 aider efficacement \u00e0 grandir dans la solidarit\u00e9, la responsabilit\u00e9 et le soin fond\u00e9 sur la compassion (LS 210)<\/p>\n<\/blockquote>\n Ainsi peut-on dire que le \u00ab paradigme du soin \u00bb indique cette nouvelle logique, pour une \u00e9thique \u00e9largie, qui contemple d’autres sujets et permet un mode nouveau d’\u00eatre dans le monde face aux autres humains, face \u00e0 la nature et face \u00e0 Dieu, en r\u00eavant \u00e0 un monde modifi\u00e9, plus accueillant et plus sain.<\/p>\n Une autre situation de notre temps, qui ne peut \u00eatre n\u00e9glig\u00e9e, est le passage de l’\u00e8re analogique \u00e0 l’\u00e8re num\u00e9rique, un passage encore non assimil\u00e9 dans ses cons\u00e9quences tant positives que n\u00e9gatives. La technologie num\u00e9rique nous a d\u00e9plac\u00e9s vers un autre univers de connaissance, qui am\u00e8ne la machine \u00ab intelligente \u00bb au centre de la r\u00e9flexion. Cela exige une red\u00e9finition de la place de l’\u00eatre humain dans le monde actuel. Paolo Benanti nous dit que l’\u00eatre humain ne se transforme pas, mais ce qui change, c’est la fa\u00e7on dont l’\u00eatre humain se voit et se d\u00e9crit et qu’il est encore n\u00e9cessaire d’\u00e9tablir une diff\u00e9rence entre la machine, qui fonctionne et l’\u00eatre humain, qui existe. Ce n’est pas peu. Il dit :<\/p>\n Nous sommes appel\u00e9s \u00e0 nous interroger sur la mani\u00e8re de nous servir de la machine pour que l’humain soit de plus en plus humain, pour que le soin de l’autre, surtout du dernier, du fragile et du faible, se produise de la meilleure mani\u00e8re possible et pour que le bien, recherch\u00e9 avec une libre d\u00e9termination, soit vrai (BENANTI, 2000).<\/p>\n<\/blockquote>\n Face \u00e0 cet horizon, nous sommes appel\u00e9s \u00e0 r\u00e9cup\u00e9rer le sens profond de notre existence en tant que sujets \u00e9thiques, \u00eatres humains conscients du bien et du mal et capables de choisir le bien. Les mots qui apparaissent lorsque l’on joint \u00e9thique et monde num\u00e9rique sont : dignit\u00e9 humaine, justice \u00e9quitable, responsabilit\u00e9, transparence, inclusion, s\u00e9curit\u00e9 et solidarit\u00e9. Le \u00ab Paradigme du Soin \u00bb peut rendre compte de cette t\u00e2che. Le soin de ce qui existe dans un monde o\u00f9 ce qui vaut est ce qui fonctionne devient de plus en plus n\u00e9cessaire.<\/p>\n Consid\u00e9rations finales<\/strong><\/p>\n Devant ce qui a \u00e9t\u00e9 expos\u00e9, il n’est pas possible d’\u00e9laborer une conclusion. Tout est ouvert, tout peut \u00eatre repens\u00e9, \u00e0 partir d’une \u00ab culture de la rencontre \u00bb, du dialogue entre humains qui se traitent non comme associ\u00e9s, mais comme fr\u00e8res, respectant les diff\u00e9rences et renon\u00e7ant \u00e0 comprendre de mani\u00e8re fixiste et monolithique la r\u00e9alit\u00e9 donn\u00e9e. L’invitation qui reste est que la r\u00e9flexion continue, sans laisser perdre le fondement de la proposition initiale faite par J\u00e9sus de Nazareth et que la crise actuelle puisse \u00eatre un moment propice \u00e0 la croissance et \u00e0 la maturation dans la recherche de chemins qui indiquent des sorties prometteuses et, peut-\u00eatre, d’autres paradigmes \u00e9thiques qui rendent compte de nouvelles r\u00e9alit\u00e9s encore non comprises et int\u00e9gr\u00e9es. L’espoir ne peut pas faiblir et laisser le pessimisme dominer ce moment. Elle doit \u00eatre le ressort principal pour soutenir l’\u00e9thique chr\u00e9tienne afin que le soin, qui na\u00eet de l’amour, ne d\u00e9p\u00e9risse pas ou ne soit pas rel\u00e9gu\u00e9 au second plan dans un monde qui privil\u00e9gie la fonctionnalit\u00e9 et l’efficacit\u00e9.<\/p>\n Maria In\u00eas de Castro Millen (Centre d’\u00c9tudes Sup\u00e9rieures, Juiz de Fora). Texte soumis le 25\/08\/2022 ; approuv\u00e9 le 30\/10\/2022 ; post\u00e9 le 30\/12\/2022. Original en portugais<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\n BAUMAN, Zygmunt. Modernit\u00e9 liquide<\/em>. Rio de Janeiro, Zahar, 2001.<\/p>\n BENANTI, Paolo. Pour une intelligence artificielle humanistique<\/em>. Entrevue avec Paolo Benanti. IHU, 2020. Disponible sur : https:\/\/www.ihu.unisinos.br\/78-noticias\/596566-paolo-benanti-le-chamado-da-pontificia-academia-pour-une-intelligence-artificielle-humanistique<\/a>. Acc\u00e8s en jan. 2023.<\/p>\n BENANTI, Paolo. Bienvenue \u00e0 l’\u00e8re num\u00e9rique<\/em>. <\/strong>Entrevue avec Paolo Benanti. IHU, 2020. Disponible sur : https:\/\/www.ihu.unisinos.br\/categorias\/605193-bienvenue-a-l-era-numerique-entrevue-avec-paolo-benanti<\/a>. Acc\u00e8s en jan. 2023.<\/p>\n BOFF, Leonardo. Savoir prendre soin<\/em>. \u00c9thique de l’humain \u2013 compassion pour la terre. 2 ed. Petr\u00f3polis, Vozes, 1999.<\/p>\n BOFF, Leonardo. Prendre soin de la terre, prot\u00e9ger la vie.<\/em> Comment \u00e9viter la fin du monde. Rio de Janeiro : Record, 2010.<\/p>\n CONCILE VATICAN II. Constitution pastorale Gaudium et Spes. <\/em>Sur l’\u00c9glise dans le monde actuel. Disponible sur : https:\/\/www.vatican.va\/archive\/hist_councils\/ii_vatican_council\/documents\/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_po.html<\/a> . Acc\u00e8s en mai. 2022.<\/p>\n CONCILE VATICAN II. D\u00e9cret Optatam Totius. S<\/em>ur la formation sacerdotale. Disponible sur : https:\/\/www.vatican.va\/archive\/hist_councils\/ii_vatican_council\/documents\/vat-ii_decree_19651028_optatam-totius_po.html<\/a>. Acc\u00e8s en mai. 2022<\/p>\n FRAN\u00c7OIS, Pape. Lettre encyclique Fratelli Tutti<\/em>. Sur la fraternit\u00e9 FRAN\u00c7OIS, Pape. Lettre encyclique Laudato si\u2019. <\/em>Lou\u00e9 sois-tu. Sur le soin de la maison commune. Disponible sur : https:\/\/www.vatican.va\/content\/francesco\/pt\/encyclicals\/documents\/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html<\/a>. Acc\u00e8s en jan. 23.<\/p>\n HABERMAS, J\u00fcrgen. Th\u00e9orie de l’action communicative :<\/em> Rationalit\u00e9 de l’action et rationalisation sociale. S\u00e3o Paulo : Martins Fontes, 2012.<\/p>\n HAERING, Bernhard. Libres et fid\u00e8les en Christ<\/em>. Th\u00e9ologie morale pour pr\u00eatres et la\u00efcs. Th\u00e9ologie morale g\u00e9n\u00e9rale. v. 1. S\u00e3o Paulo : EP, 1984.<\/p>\n\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\net l’amiti\u00e9 sociale. Disponible sur : https:\/\/www.vatican.va\/content\/francesco\/pt\/encyclicals\/documents\/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html<\/a>. Acc\u00e8s en juin. 2022.<\/p>\n