\u00cdndice<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/p>\n 1 Pluralidad de teolog\u00edas indias<\/p>\n 2 Teolog\u00edas de los pueblos originarios antes de la conquista<\/p>\n 3 Teolog\u00edas de los pueblos originarios despu\u00e9s de la conquista<\/p>\n 4 Teolog\u00edas ind\u00edgenas recientes<\/p>\n \u00a05 Algunos desaf\u00edos en el di\u00e1logo de teolog\u00edas<\/p>\n Referencias<\/p>\n Introducci\u00f3n <\/strong><\/p>\n Usar las categor\u00edas Teolog\u00eda<\/em> e India<\/em> para hablar del pensamiento religioso de los pueblos que han habitado milenariamente el continente llamado ahora Am\u00e9rica es echar mano de un pr\u00e9stamo del mundo exterior, que no deja de causar problema tanto para los propios nativos como para los expertos en estos asuntos especialmente dentro de las iglesias.<\/p>\n En los di\u00e1logos con la Congregaci\u00f3n para la Doctrina de la Fe, de inmediato se mostr\u00f3 que la aplicaci\u00f3n del t\u00e9rmino teolog\u00eda<\/em> a la sabidur\u00eda religiosa de los pueblos ind\u00edgenas no est\u00e1 exenta de preocupaciones. Esto sucede no s\u00f3lo porque en la Iglesia sigue prevaleciendo la idea de que la palabra de los pobres acerca de Dios es tan imperfecta y est\u00e1 tan contaminada que no merece ser considerada como verdadera ciencia teol\u00f3gica<\/em>; sino tambi\u00e9n porque en los intelectuales ind\u00edgenas de hoy se perciben serias reservas para aceptar que se aplique acr\u00edticamente a la producci\u00f3n intelectual de su gente las categor\u00edas del pensamiento occidental, de donde surgi\u00f3 la palabra teolog\u00eda<\/em>. Por lo tanto, en el fondo est\u00e1, por una parte, el prejuicio respecto al valor de las herramientas gnoseol\u00f3gicas populares; y, por otra, el miedo a usar categor\u00edas de pensamiento, que, como punto de partida, desvalorizan el ser y conocer ind\u00edgenas.<\/p>\n Para superar este impasse, un sector importante de los pueblos indios, que ya son cristianos, se ha atrevido a reiniciar el di\u00e1logo interreligioso que hace 500 a\u00f1os no fue posible entablar directamente al interior de la Iglesia. En ese tiempo la teolog\u00eda del vencido fue descalificada y condenada rotundamente por el vencedor como palabra diab\u00f3lica, a\u00fan despu\u00e9s de los primeros intentos de comunicaci\u00f3n en que los sabios de entonces dieron muestras de su saber profundo sobre Dios.<\/p>\n En los \u00faltimos a\u00f1os se ha reavivado el optimismo respecto a la existencia de condiciones propicias para que los pueblos originarios puedan sacar de las cuevas y mostrar a plena luz la riqueza de su sabidur\u00eda milenaria. Los principales actores de este nuevo momento consideran que, a\u00fan con riesgo de equivocarse, vale la pena intentar reabrir sin miedo el di\u00e1logo de teolog\u00edas, ya que el clandestinaje y el enmascaramiento dejaron de ser la mejor estrategia de sobrevivencia de estos pueblos. Y por eso, insisten en mantener una actitud dialogante y hacer alianzas cr\u00edticas y provechosas con otros sectores de la sociedad envolvente y de las iglesias. Ellos est\u00e1n convencidos de que las culturas ind\u00edgenas pueden hoy reformularse y recrearse en el encuentro con las dem\u00e1s culturas y con la propuesta cristiana para seguir no s\u00f3lo vivas, sino m\u00e1s din\u00e1micas en el futuro en asuntos de tipo religioso y en todos los dem\u00e1s \u00e1mbitos de la existencia.<\/p>\n Para entender mejor este resurgir ind\u00edgena, que trae a cuestas no s\u00f3lo su tristezas y angustias sino tambi\u00e9n sus flores y sus cantos contenidos en su sabidur\u00eda milenaria, hace falta distinguir los matices multicolores de su palabra sobre Dios, sobre la humanidad y sobre el mundo.<\/p>\n 1 Pluralidad de teolog\u00edas indias<\/strong><\/p>\n En realidad, no existe una \u00fanica teolog\u00eda india, sino muchas teolog\u00edas indias que se diversifican por razones geogr\u00e1ficas, culturales, metodol\u00f3gicas. Es necesario tomar en cuenta esta diversidad amplia para comprender cabalmente el fen\u00f3meno de la llamada \u201cteolog\u00eda india\u201d. Ciertamente la expresi\u00f3n Teolog\u00eda India, en singular, es una generalizaci\u00f3n aceptada deliberadamente para simplificar las cosas y mostrar la condici\u00f3n de postraci\u00f3n en que se hallan los pueblos originarios del continente y as\u00ed encontrar un enfoque com\u00fan que pueda aglutinar a todos frente a la adversidad, que procede de fuentes que no son plurales. Pero, en verdad, existen muchas teolog\u00edas bajo esta nomenclatura. Y hay que analizar las razones que explican la diversidad.<\/p>\n Antes de la conquista europea, exist\u00edan en los pueblos de este continente una variedad de funciones y categor\u00edas que ten\u00edan por objeto expresar la multiforme actividad teol\u00f3gica de sus miembros. Muchas de esas categor\u00edas y funciones, aunque menguadas o reformuladas en el contexto cristiano, se mantienen hasta nuestros d\u00edas. Conviene recordar que existen tres grandes momentos de la sabidur\u00eda teol\u00f3gica de los pueblos originarios:<\/p>\n (1) El momento anterior al contacto con la cristiandad, cuando los habitantes de este continente pod\u00edan elaborar por s\u00ed mismos, sin interferencias transcontinentales, los contenidos y formas de expresi\u00f3n de su fe. Es lo que se podr\u00eda llamar Teolog\u00edas Originarias<\/em> u originales. Esas teolog\u00edas tuvieron un largo per\u00edodo de desarrollo – algunos hablan de 15 mil a\u00f1os, otros de 25 mil y otros incluso de 50 mil \u2013 y estuvieron marcadas por las distintas vicisitudes de la historia de cada pueblo y bloque cultural.<\/p>\n (2) Durante los 500 a\u00f1os de coloniaje, en que las teolog\u00edas originarias fueron negadas o agredidas y se convirtieron en resistencia o di\u00e1logo obligado. Son propiamente las Teolog\u00edas Indias<\/em>, que se refugiaron en las monta\u00f1as, se enmascararon de cristianismo, se recrearon en los espacios disponibles o se hicieron clandestinas.<\/p>\n (3) En los tiempos actuales, en que las Teolog\u00edas de nuestros pueblos salen de las cuevas y se convierten en propuesta de vida no s\u00f3lo para ellos, sino tambi\u00e9n para los dem\u00e1s. Es el momento en que hay condiciones nuevas para el di\u00e1logo enriquecedor, porque el mundo vuelve la mirada a los ind\u00edgenas como reserva de humanidad, donde pueden refontanarse las sociedades y las iglesias. Tal vez el nombre de Teolog\u00edas Indias ya no sea entonces la expresi\u00f3n m\u00e1s adecuada y haya que adoptar o elaborar nuevas nomenclaturas.<\/p>\n Las teolog\u00edas originarias han sido por miles de a\u00f1os matrices y compa\u00f1eras del proyecto de vida de los pueblos. Las teolog\u00edas indias, en el choque conquistador, fueron sost\u00e9n de la fe agredida de la gente nativa. Las teolog\u00edas indias durante la sociedad colonial se hicieron refugio, amparo y consuelo vitalizador de la fe del pueblo vencido. Se hicieron teolog\u00edas apocal\u00edpticas, para mantener vivas las esperanzas ut\u00f3picas de los pobres. Las teolog\u00edas indias o ind\u00edgenas de los tiempos actuales hacen esfuerzos por ser conciencia cr\u00edtica frente al proyecto dominador y por ser teolog\u00edas prof\u00e9ticas de los oprimidos.<\/p>\n En todos los casos las teolog\u00edas indias son din\u00e1micas, porque no s\u00f3lo recitan textos ind\u00edgenas del pasado, sino que, bajo la inspiraci\u00f3n de tales textos, elaboran la palabra, el consejo, la luz, que son necesarios para la vida actual del pueblo. Es lo que hacen ordinariamente las y los servidores propios de las comunidades y que luego comparten en los encuentros regionales y latinoamericanos donde se van dando grandes consensos para seguir caminando en la historia y as\u00ed construir juntos \u2013 o en sinodalidad como se dice ahora \u2013 el futuro deseado. Como muestra de esta diversidad que se comparte se\u00f1alo lo que sigue:<\/p>\n 2 Teolog\u00edas de los pueblos de este continente antes de la conquista<\/strong><\/p>\n Los primeros habitantes de este continente llamado ahora Am\u00e9rica forjaron aqu\u00ed, desde milenios, una variedad amplia de teolog\u00edas que dieron sentido y orientaci\u00f3n trascendente a su vida desde que ellos llegaron a estas tierras y la embellecieron con su presencia.<\/p>\n En los relatos m\u00e1s antiguos la Divinidad (Huehuet\u00e9otl<\/em> = Dios viejo en lengua n\u00e1huatl) est\u00e1 vinculada al fuego sagrado sin forma ni figura que dio origen a todo lo que ahora vemos. Y lo hizo sacrific\u00e1ndose y organizando con las partes de su cuerpo el cielo, la tierra y todas las dem\u00e1s criaturas del universo. De manera que todo est\u00e1 hecho no s\u00f3lo por \u00c9l-Ella, sino que est\u00e1 formado de \u00c9l-Ella, y por eso, cada una, cada uno es una peque\u00f1a porci\u00f3n de su amor como dicen los guaran\u00edes del sur del Continente. Y, si cada ser es parte del cuerpo de la Divinidad, nadie est\u00e1 separado del resto, todo est\u00e1 interconectado e interligado como afirman enf\u00e1ticamente los amaz\u00f3nicos. La creaci\u00f3n y los humanos somos la presencia tangible de Dios \u2013 que de suyo es invisible e impalpable \u2013. Los humanos somos macehualme<\/em> = los merecidos de la penitencia de la Divinidad Omet\u00e9otl<\/em>, Padre-Madre, que puede recibir cuatrocientos nombres por sus presencias incontables. Ser sus colaboradores en la obra de la creaci\u00f3n y del mantenimiento de la armon\u00eda de la vida nos da a los humanos una dignidad y responsabilidad de enormes dimensiones.<\/p>\n Al paso del tiempo, la sabidur\u00eda cient\u00edfica, cultural y religiosa que las abuelas y abuelos del pasado fueron recolectando, en procesos de acumulaci\u00f3n continua de saberes, los llev\u00f3 a construir admirables civilizaciones, mediante grandes concentraciones urbanas que articulaban, en una visi\u00f3n m\u00e1s globalizada, el conjunto de las peque\u00f1as unidades vitales existentes en territorios de miles de kil\u00f3metros. Es el caso de los Mayas, de los Mexicas o Aztecas, de los Incas y de los Guaran\u00edes. Y con ese poder civilizatorio, que los hizo semejantes a Dios, alcanzaron una grandeza humana al servicio del Buen Vivir<\/em> para todos. Esa grandeza dur\u00f3 alrededor de mil a\u00f1os porque funcion\u00f3 efectivamente para el bien del conjunto. Pero, cuando el poder corrompi\u00f3 a los dirigentes, que aplastaron u olvidaron a los hermanos m\u00e1s peque\u00f1os, \u00e9stos simplemente abandonaron las metr\u00f3polis. Y sobrevino el colapso de las grandes ciudades hace m\u00e1s de mil a\u00f1os.<\/p>\n Entonces los habitantes de los poblados menores se pusieron en b\u00fasqueda de otro modelo de vida que fuera m\u00e1s acorde con el ideal so\u00f1ado por Dios y por los pobres; un modelo que surgiera desde abajo, desde aquellos que hab\u00edan cargado con el peso de las grandes ciudades y que recogiera lo mejor de las etapas anteriores. En el caso de Mesoam\u00e9rica fue el tiempo de la espera del retorno de Quetzalc<\/em>\u00f3atl,<\/em> es decir, del Dios pobre y sencillo; y en otras regiones fue el momento de la utop\u00eda de la Tierra sin males<\/em>, de la Casa Grande<\/em> o Casa Comunitaria<\/em> donde cupieran dignamente todas las hijas e hijos de la Divinidad.<\/p>\n 3 Las teolog\u00edas de los pueblos originarios despu\u00e9s de la conquista<\/strong><\/p>\n A la llegada de los europeos a este continente, hace poco m\u00e1s de 500 a\u00f1os, las posibilidades de encuentro de pueblos y culturas eran propicias. No \u00fanicamente por la crisis civilizatoria que hubo aqu\u00ed ni s\u00f3lo por la expectativa del retorno de Quetzalc\u00f3atl o por la b\u00fasqueda del Buen Vivir o de la Tierra sin males, sino porque los pueblos de aqu\u00ed hab\u00edan elaborado esquemas culturales y religiosos que permit\u00edan el encuentro entre nacionalidades y culturas diferentes a partir de su perspectiva religiosa. Hab\u00eda la conciencia de que exist\u00edan muchas modalidades de entender la vida y de ubicar en ella a Dios, que pod\u00edan sumarse en conjuntos polisint\u00e9ticos o polisinf\u00f3nicos. En consecuencia, el Dios cristiano pod\u00eda sentarse, sin ning\u00fan problema, en el petate<\/em> o estera de los pueblos amerindios. Para las sabias y sabios su manera de entender y vivir con Dios era perfectamente compatible con la nueva fe que llegaba. As\u00ed lo plantearon los te\u00f3logos nativos a los misioneros en el famoso \u201cDi\u00e1logo de los Doce\u201d<\/em> (1525).<\/p>\n Sin embargo, de parte de los europeos no hubo la misma actitud dialogante. El haber ganado la guerra les daba la certeza de que su Dios (o mejor dicho, su teolog\u00eda) era el \u00fanico Dios verdadero. Y, por lo tanto, el Dios ind\u00edgena deb\u00eda ser aniquilado. Eso fue lo que plantearon al t\u00e9rmino del supuesto Di\u00e1logo: \u201cOs es muy necesario despreciar y aborrecer, desechar y abominar y escupir todos estos que ahora ten\u00e9is por Dioses y ador\u00e1is, porque a la verdad no son Dioses, sino enga\u00f1adores y burladores\u201d <\/em>(PORTILLA, 1986, p. 89)[1]<\/sup><\/a>.<\/p>\n La mayor\u00eda de los habitantes de este continente no comprendieron el razonamiento de la intolerancia religiosa de los advenedizos y no lo tomaron en serio. Simplemente ajustaron en adelante su vivencia espiritual y elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica a los m\u00e1rgenes de acci\u00f3n que les permiti\u00f3 la sociedad colonial y su situaci\u00f3n de vencidos. Y siguieron adelante con la vida haciendo elaboraciones y reelaboraciones de sus esquemas de comprensi\u00f3n de Dios y de la vida. Es lo que dio por resultado lo que ahora llamamos Religiosidad, Espiritualidad o Piedad Popular<\/em>, cuyo ingrediente principal tiene que ver con las m\u00faltiples manifestaciones de la llamada Teolog\u00eda India.<\/em><\/p>\n De modo que, tras la conquista material y espiritual europea, las teolog\u00edas aqu\u00ed preexistentes no desaparecieron; sino que, mediante procesos de yuxtaposici\u00f3n, sobreposici\u00f3n, sustituci\u00f3n y s\u00edntesis, se fusionaron con la propuesta del exterior no s\u00f3lo por conveniencia o sobrevivencia, sino porque encontraron en ambos caminos al mismo Dios que acompa\u00f1a a todos los pueblos del mundo y el mismo proyecto de vida que hay que mantener armonizado entre los humanos y con la creaci\u00f3n entera. Esta actitud no tuvo correspondencia en conquistadores y tampoco en todos los misioneros, pues la mayor\u00eda atac\u00f3 las creencias de estos pueblos tild\u00e1ndolas de diab\u00f3licas o heterodoxas.<\/p>\n Eso explica por qu\u00e9, desde la \u00e9poca colonial hasta ahora, la mayor parte de la b\u00fasqueda de Dios impulsada por ind\u00edgenas y afroamericanos qued\u00f3 fuera de las iglesias y de sus teolog\u00edas oficiales y sigue en la llamada religiosidad popular<\/em> que gener\u00f3 un cristianismo indigenizado<\/em> o una religi<\/em>\u00f3<\/em>n ind<\/em>\u00ed<\/em>gena o afro cristian<\/em>izada<\/em>, que es compartida hasta nuestros d\u00edas con los dem\u00e1s pobres de la tierra.<\/p>\n 4 Teolog\u00edas ind\u00edgenas de los tiempos recientes<\/strong><\/p>\n La inculturaci\u00f3n hecha por el pueblo sencillo, durante la \u00e9poca colonial, est\u00e1 recibiendo en los \u00faltimos 60 a\u00f1os el respaldo de importantes miembros de la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica que se convirtieron en aliados de la causa ind\u00edgena y afro, logrando cambios en la actitud institucional hacia estos grupos humanos. Y lo m\u00e1s valioso es que los mismos ind\u00edgenas y afrodescendientes de los tiempos actuales, formados dentro de las iglesias con esquemas a menudo en contra de sus pueblos, se han atrevido a reapropiarse la teolog\u00eda de su gente, visibilizando y demostrando que ella es el motor m\u00e1s fuerte de las luchas afroamerindias y replanteando la necesidad de un di\u00e1logo abierto y transparente entre esa teolog\u00eda ancestral y la fe cristiana.<\/p>\n La Iglesia Cat\u00f3lica y algunas iglesias evang\u00e9licas est\u00e1n uniendo esfuerzos para acompa\u00f1ar este di\u00e1logo macro-ecum\u00e9nico a fin de encontrar todo lo noble y bueno<\/em> que nos une y tambi\u00e9n para dilucidar los puntos neur\u00e1lgicos<\/em> que requieren de una atenci\u00f3n especial. Los avances que se van consiguiendo manifiestan el kair\u00f3s<\/em> abierto recientemente en las iglesias como don del Esp\u00edritu y conquista de quienes han luchado por hacerlo posible.<\/p>\n El fruto mejor es que los mismos ind\u00edgenas y afros ahora se identifican m\u00e1s con la teolog\u00eda de sus pueblos y con el dinamismo que ella genera para llevar a la pr\u00e1ctica los ideales teol\u00f3gicos de sus ancestros que coinciden con los del Reino de vida, de justicia, de paz, de \u00e1gape (compartir) que Jes\u00fas, el Hijo de Dios, trajo para todos al poner su morada entre nosotros. Por eso, cada vez aumenta el consenso eclesial sobre la importancia de estas teolog\u00edas de la periferia con sus sujetos comunitarios, sus contenidos humanistas, su lenguaje simb\u00f3lico y sus metodolog\u00edas propias para el conjunto de voces teol\u00f3gicas de las iglesias.<\/p>\n Queda a\u00fan el mayor desaf\u00edo: dialogar con las teolog\u00edas indias y afros que no buscan el aval de las iglesias y, sobre todo, dialogar con el mundo moderno que obliga a las teolog\u00edas ancestrales y a las iglesias a reformular sus propuestas en esquemas m\u00e1s urbanos que rurales y m\u00e1s seculares que religiosos, m\u00e1s de cara al presente y al futuro que al pasado; m\u00e1s hacia el conjunto de la humanidad que s\u00f3lo al interior de cada pueblo o de cada iglesia.<\/p>\n 5 Algunos desaf\u00edos por asumir en el di\u00e1logo de teolog\u00edas<\/strong><\/p>\n En el S\u00ednodo Panamaz\u00f3nico de octubre 2019 y en el IX Encuentro latinoamericano de Teolog\u00eda India (2020) qued\u00f3 evidenciado que los contenidos y el modo en que los pueblos amerindios elaboran sus teolog\u00edas plantea los siguientes desaf\u00edos:<\/p>\n (1) Superar la colonialidad teol\u00f3gica aun existente en las iglesias, que est\u00e1 estrechamente ligada a las culturas y esquemas dominantes del primer mundo, para abrirse y recibir humildemente la pluralidad multicolor de las flores y los canto<\/em>s teol\u00f3gicos de la humanidad que se encuentra en la periferia.<\/p>\n \u00a0(2) Pasar de la perspectiva de la verdad sobre Dios, que se razona y se pone en tesis y libros, para llegar a la propuesta del buen vivir y convivir, seg\u00fan el plan de Dios, que se construye en unidad de esfuerzos. Dicho de otra manera, pasar de una teolog\u00eda como doctrina que busca complacer a la raz\u00f3n, para lograr una teolog\u00eda como \u201cVidalog\u00eda\u201d, <\/em>que se corazona<\/em> o se sentipiensa <\/em>con el conjunto de nuestro ser en orden a responder a las exigencias de la vida en todos sus aspectos desde el proyecto de Dios.<\/p>\n (3) Asumir la integralidad de la teolog\u00eda de los pobres que saben que nada y nadie est\u00e1 fuera del amor de Dios, retomando lo que ya desde la antig\u00fcedad sosten\u00eda San Ireneo: \u201cLo que no se asume no se redime\u201d.<\/em><\/p>\n (4) Tomar en serio en las iglesias que el verdadero sujeto de la fe y de la teolog\u00eda es la comunidad creyente, no \u00fanicamente las lumbreras individuales desligadas del pueblo.<\/p>\n (5) Asumir conscientemente el lenguaje anal\u00f3gico o simb\u00f3lico del pueblo como la mejor manera de hablar de Dios, saboreando vivir y estar con \u00c9l-Ella, y no tanto querer entender, con ideas claras y distintas, el misterio divino.<\/p>\n (6) Reconocer y acompa\u00f1ar la acci\u00f3n de Dios presente en los pueblos originarios y afroamericanos aceptando humildemente que no se trata de otro dios, sino del mismo Dios de nuestro Se\u00f1or Jesucristo quien lleva adelante su proyecto salv\u00edfico en todos los pueblos del mundo y en toda la creaci\u00f3n.<\/p>\n Eleazar L\u00f3pez Hern\u00e1ndez.<\/em> Del pueblo zapoteca de Oaxaca, M\u00e9xico. Colaborador em\u00e9rito del Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Ind\u00edgenas. Texto original castellano. Enviado: 30\/09\/2022; Aprobado: 30\/10\/2022; Publicado: 30\/12\/2022.<\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n SAHAG\u00daN, Bernardino; VALERIANO, Antonio (et alii). Coloquios y doctrina cristiana<\/em>: con que los doce frailes de San Francisco, enviados por el papa Adriano VI y por el emperador Carlos V, convirtieron a los indios de la Nueva Espa\u00f1a (1524). Edici\u00f3n facsimilar, introducci\u00f3n, paleograf\u00eda, versi\u00f3n del N\u00e1huatl y notas de Miguel Le\u00f3n-Portilla.<\/p>\n Para avanzar <\/strong><\/p>\n SUESS, Pablo; GORSKI, Juan F.; DETSCHY, Beat; MIRES, Fernando; G\u00d3MEZ-MART\u00cdNEZ, Jos\u00e9 Luis. Desarrollo hist\u00f3rico de la teolog\u00eda india<\/em>. Col. Iglesia de Pueblos y Culturas, n. 48-49, Quito: Abya-Yala, 1998.<\/p>\n HERN\u00c1NDEZ, Eleazar L\u00f3pez. La teolog\u00eda india y su lugar en la Iglesia. In CIMI, 2008. Disponible: https:\/\/cimi.org.br\/2008\/01\/26934\/<\/a> Acceso: 28\/09\/2022.<\/span><\/p>\n HERN\u00c1NDEZ, Eleazar L\u00f3pez. Di\u00e1logo de la Iglesia con el mundo ind\u00edgena: <\/em>flores y espinas. In Centro Nacional de Ayuda a Misiones Ind\u00edgenas, M\u00e9xico, 2004. Disponible en http:\/\/www.missiologia.org.br\/cms\/UserFiles\/cms_artigos_pdf_27.pdf<\/a> (acceso: 28\/09\/2022).<\/span><\/p>\n HERN\u00c1NDEZ, Eleazar L\u00f3pez. Teolog\u00edas Indias de hoy. En Teolog\u00eda India<\/em>, tomo II. Segundo Encuentro\u2011Taller Latinoamericano, Panam\u00e1, 29 de noviembre al 3 de diciembre de 1993, M\u00e9xico \/ Ecuador: Cenami \/ Abya\u2011Yala, pp. 22\u201123.<\/span><\/p>\n