\u00cdndice<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/p>\n 1 Los contenidos mayores de la Pastoral Ind\u00edgena<\/p>\n 2 C\u00f3mo se fue gestando la Pastoral Ind\u00edgena<\/p>\n 3 Las ra\u00edces remotas de la Pastoral Ind\u00edgena<\/p>\n 4 La Iglesia y los abor\u00edgenes<\/em> en tiempos posteriores a la Independencia<\/p>\n 5 El kair\u00f3s del Papa Francisco<\/p>\n 6 Desaf\u00edos de la Pastoral Ind\u00edgena actual<\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/p>\n Referencias<\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n El t\u00e9rmino Pastoral Ind\u00edgena<\/em> es reciente en la iglesia latinoamericana. Se empez\u00f3 a usar a fines de los a\u00f1os 70s del siglo pasado como pastoral espec\u00edfica, distingui\u00e9ndose de la Pastoral Indigenista,<\/em> que era el t\u00e9rmino usado previamente y que se refer\u00eda a la acci\u00f3n de misioneras y misioneros no ind\u00edgenas a favor de los pueblos originarios; en tanto que a la Pastoral Ind\u00edgena<\/em> se le fue dando el sentido de acci\u00f3n de los mismos ind\u00edgenas dentro de las iglesias particulares.<\/p>\n El contenido de ambas categor\u00edas teol\u00f3gico-pastorales fue construy\u00e9ndose en las iglesias perif\u00e9ricas de Am\u00e9rica Latina en segunda mitad del siglo XX con la llegada o retorno a las regiones ind\u00edgenas de pastores y servidoras\/servidores eclesiales que, al acercarse efectiva y afectivamente a esta realidad dolorosa de marginaci\u00f3n, explotaci\u00f3n y abandono de la poblaci\u00f3n nativa, se hicieron m\u00e1s sensibles a sus exigencias y se dejaron interpelar y moldear por la diversidad cultural y religiosa de estos pueblos hasta asumir, de alguna manera, elementos de esa identidad antes negada y rechazada en la Iglesia.<\/p>\n 1 Los contenidos mayores de la Pastoral Ind\u00edgena<\/strong><\/p>\n Los objetivos expl\u00edcitos de la Pastoral Ind\u00edgena reciente apuntan al surgimiento de iglesias particulares aut\u00f3ctonas<\/em> a partir de las llamadas Semillas del Verbo<\/em> (logoi spermatikoi<\/em>), que el Concilio Vaticano II (1962-1965) retom\u00f3 de los Padres de la Iglesia primitiva y que buscaron conectar la propuesta del evangelio del Reino de Jes\u00fas con la b\u00fasqueda de Dios preexistente en los pueblos antes de la llegada de la Iglesia. As\u00ed mismo se reconoce y se impulsa en esta Pastoral Ind\u00edgena el protagonismo indispensable de los ind\u00edgenas en la construcci\u00f3n de dichas iglesias particulares aut\u00f3ctonas aportando su sabidur\u00eda ancestral contenida en las llamadas teolog\u00edas indias.<\/p>\n 2 \u00bfC\u00f3mo se fue gestando la Pastoral Ind\u00edgena?<\/strong><\/p>\n La Pastoral Ind\u00edgena, tal como la conocemos ahora, empez\u00f3 a tomar cuerpo cuando, al principio del siglo XX, la Iglesia se percat\u00f3 de la necesidad de atender a las poblaciones ind\u00edgenas m\u00e1s abandonadas como las amaz\u00f3nicas. Pero, sobre todo, cuando llegaron hacia la mitad de ese siglo pastores y congregaciones religiosas que se acercaron a las comunidades aut\u00f3ctonas de Am\u00e9rica Latina no s\u00f3lo con acciones misioneras espor\u00e1dicas, sino con una presencia estable y prolongada.<\/p>\n 3 Las ra\u00edces remotas de la Pastoral Ind\u00edgena<\/strong><\/p>\n Sin embargo, las ra\u00edces m\u00e1s antiguas de la Pastoral Ind\u00edgena se hallan en los misioneros de la primera evangelizaci\u00f3n de este continente que se atrevieron a ponerse del lado de los indios vencidos, tomando distancia de los conquistadores que oprimieron a estos pueblos. El primero fue Fr. Bernardo Boil (1450-1510), eclesi\u00e1stico plenipotenciario del Papa Alejandro VI que acompa\u00f1\u00f3 a Crist\u00f3bal Col\u00f3n en el segundo viaje (1493); luego fueron los dominicos de la isla caribe\u00f1a de Santo Domingo (1511) y m\u00e1s adelante Juli\u00e1n Garc\u00e9s (1527), primer obispo de Tlaxcala, que motiv\u00f3 al Papa Paulo III a escribir la enc\u00edclica indigenista Sublimis Deus<\/em> (1537) y, desde luego, Fr. Bartolom\u00e9 de las Casas y la corriente prof\u00e9tica que \u00e9l gener\u00f3 a favor de los indios y de una evangelizaci\u00f3n sin violencia.<\/p>\n De modo que se puede afirmar que la Pastoral Ind\u00edgena \u2013 que va de la mano con la Teolog\u00eda India \u2013 hizo su aparici\u00f3n clara y consistente en los \u00faltimos 50 a\u00f1os de la Iglesia latinoamericana, pero est\u00e1 en continuidad con las grandes intuiciones misionol\u00f3gicas de los primeros 50 a\u00f1os de la evangelizaci\u00f3n fundante<\/em> de nuestra Iglesia en este continente. Ambos momentos hist\u00f3ricos son obra conjunta de pastores profetas, de bases ind\u00edgenas, de l\u00edderes aut\u00f3ctonos y de servidoras\/servidores eclesiales comprometidos con la causa ind\u00edgena.<\/p>\n Por eso el Equipo de asesores del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), al analizar el Caminar de la Pastoral Ind\u00edgena,<\/em> se\u00f1ala que, aunque con un alcance limitado, ya Fr. Ger\u00f3nimo de Mendieta se refer\u00eda a esta propuesta de la Iglesia Aut\u00f3ctona \u2013 aunque entonces \u00e9l la llam\u00f3 \u201cIglesia Indiana\u201d \u2013 cuando menciona la llegada de los tres primeros frailes legos un a\u00f1o antes del arribo a M\u00e9xico de los paradigm\u00e1ticos Doce Misioneros Franciscanos:<\/p>\n [\u2026] cuando llegaron los doce apost\u00f3licos varones, que fue el de mil y quinientos y veinte y cuatro, viendo que los templos de los \u00eddolos a\u00fan se estaban en pie, y los indios usaban sus idolatr\u00edas y sacrificios, preguntaron a este padre Fr. Juan de Tecto y a sus compa\u00f1eros, qu\u00e9 era lo que hac\u00edan y en qu\u00e9 entend\u00edan. A lo cual Fr. Juan de Tecto respondi\u00f3: \u201cAprendemos la teolog\u00eda que de todo punto ignor\u00f3 S. Agust\u00edn\u201d, llamando teolog\u00eda a la lengua de los indios, y d\u00e1ndoles a entender el provecho grande que de saber la lengua de los naturales se hab\u00eda de sacar (MENDIETA,1971, p. 308).<\/p>\n<\/blockquote>\n Como se puede apreciar en el texto y en otras fuentes de la \u00e9poca, los primeros franciscanos en M\u00e9xico \u2013 y tambi\u00e9n las dem\u00e1s \u00f3rdenes religiosas que llegaron para evangelizar el continente \u2013 quisieron en gran medida, y entre contradicciones, acoger y rescatar no s\u00f3lo la lengua de los originarios, sino la riqueza social, cultural y simb\u00f3lica de los pueblos aut\u00f3ctonos con milenarias culturas. Precisamente, el mismo Mendieta sosten\u00eda hace 5 siglos que los primeros franciscanos llegados al continente americano ven\u00edan con el prop\u00f3sito de vivir el ideal primitivo de San Francisco y establecer entre los originarios una \u201cIglesia indiana\u201d o aut\u00f3ctona como decimos ahora.<\/p>\n Despu\u00e9s de los primeros 50 a\u00f1os de mucho profetismo y acci\u00f3n eclesial de gran creatividad, la etapa misionera termin\u00f3 y dio paso a la implantaci\u00f3n de la Iglesia con todas sus estructuras y esquemas propios de administraci\u00f3n diocesana y parroquial de la \u00e9poca que, al irse consolidando, abandon\u00f3 a las poblaciones nativas, por haberse reducido estas a su m\u00ednima expresi\u00f3n a consecuencia de la guerra, las enfermedades y las encomiendas. Los pueblos ind\u00edgenas, que no fueron entonces enganchados a la sociedad colonial, se mantuvieron al margen de la acci\u00f3n de ella, y por esa raz\u00f3n no fueron pr\u00e1cticamente objeto de ninguna acci\u00f3n misionera o pastoral de la Iglesia durante gran parte de la \u00e9poca colonial, salvo algunas excepciones.<\/p>\n Cuando surgieron las naciones independientes de la Corona Espa\u00f1ola y Portuguesa (1810-1898), la Iglesia en varios lugares fue convocada para ser instrumento de integraci\u00f3n de las comunidades ind\u00edgenas a las sociedades nacionales, v\u00eda la educaci\u00f3n oficial y la cristianizaci\u00f3n occidentalizante. Eso aconteci\u00f3 especialmente con la poblaci\u00f3n amaz\u00f3nica.<\/p>\n 4 La Iglesia y los abor\u00edgenes<\/em> en tiempos posteriores a la Independencia<\/strong><\/p>\n A nivel oficial, entre finales de mayo y principios de julio de 1899, por convocaci\u00f3n del Papa Le\u00f3n XIII, se celebr\u00f3 en Roma el Concilio Plenario de Am\u00e9rica Latina, con la asistencia de la mitad del episcopado del continente que por primera vez se re\u00fane para considerar los problemas m\u00e1s urgentes y graves de la Iglesia en estas tierras. El t\u00edtulo XI, cap\u00edtulo III de los Decretos<\/em> del Concilio, dedicado a \u201clas santas misiones a los infieles\u201d,<\/em> insiste en \u201cprocurar llevar la civilizaci\u00f3n, por medio de la predicaci\u00f3n evang\u00e9lica, a las tribus que a\u00fan permanecen en la infidelidad\u201d,<\/em> a los \u201cindios todav\u00eda por convertir\u201d, \u201cpara que no quede, por fin, uno solo de nuestros abor\u00edgenes que no disfrute de la luz de la verdad y de la civilizaci\u00f3n cristiana\u201d<\/em> (CONCILII PLENARII AMERICAE LATINAE, 1899, n. 770, 771, 767). En continuidad con la mentalidad colonial se plantea que los obispos y sacerdotes han de servirse de todos los medios posibles, como el socorro de las congregaciones religiosas y de las plegarias y limosnas de los fieles laicos, para convertir a los ind\u00edgenas infieles<\/em>. Para ello deben conocer los idiomas nativos, pues por experiencia se sabe que \u201cel mayor impedimento a la propagaci\u00f3n de la fe entre los infieles es la ignorancia de las lenguas ind\u00edgenas\u201d<\/em> (CONCILII PLENARII AMERICAE LATINAE, 1899, n. 772).<\/p>\n Al principio del siglo XX el Papa Pio X, con su carta \u201cLacrimabili statu indorum<\/em>\u201d (1912) llam\u00f3 la atenci\u00f3n de los obispos latinoamericanos sobre la lamentable situaci\u00f3n de los pueblos nativos. Pero es en la segunda mitad del siglo XX, cuando se gesta en la Iglesia latinoamericana una renovada preocupaci\u00f3n y actitudes nuevas por las poblaciones nativas, empujadas ahora a la extinci\u00f3n total por el avance de los grandes proyectos del mundo capitalista y neoliberal. Es tambi\u00e9n cuando estos grupos humanos salen de su letargo de siglos o se muestran como son y se atreven a caminar por s\u00ed mismos en medio de las vicisitudes de la historia reciente. En este contexto aparece y se desarrolla la llamada Pastoral Ind\u00edgena, <\/em>la Teolog\u00eda india <\/em>y la Iglesia Aut\u00f3ctona<\/em>.<\/p>\n Cada pa\u00eds del continente ha sido parte fundamental o marginal del desarrollo de la Pastoral ind\u00edgena y de la Teolog\u00eda india en Am\u00e9rica Latina. As\u00ed fueron surgiendo por toda la geograf\u00eda latinoamericana di\u00f3cesis o prelaturas de poblaci\u00f3n ind\u00edgena donde entusiastas pastores se han solidarizado con los nativos; equipos de misioneros comprometidos con la causa de los pueblos aut\u00f3ctonos, frecuentes reuniones de misioneros y misioneras; encuentros nacionales de Pastoral Ind\u00edgena, donde se ventilan las tem\u00e1ticas que afectan la vida de las comunidades y a la Iglesia. Las estructuras de servicio del CELAM, creado en 1955, muy pronto fueron incorporando en sus tareas el acompa\u00f1amiento de la labor eclesial junto a los pueblos ind\u00edgenas, primero con una pastoral indigenista y luego con una pastoral ind\u00edgena que enfatiza la participaci\u00f3n cada vez m\u00e1s protag\u00f3nica de la misma poblaci\u00f3n nativa.<\/p>\n Es importante resaltar, a\u00fan antes del Concilio Vaticano II, la realizaci\u00f3n, en R\u00edo de Janeiro, de la I Conferencia General del Episcopado latinoamericano (1955) convocada por el Papa P\u00edo XII, en tiempos de la denominada \u201cguerra fr\u00eda\u201d entre Estados Unidos y la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica por la hegemon\u00eda del mundo. En el interior de la Iglesia exist\u00eda tambi\u00e9n un esfuerzo de renovaci\u00f3n en la teolog\u00eda, la pastoral y la participaci\u00f3n activa de los laicos en la vida eclesial. El documento final de la I Conferencia del CELAM considera a la \u201cpoblaci\u00f3n ind\u00edgena<\/em>\u201d una \u201cclase [\u2026] retrasada en su desarrollo cultural\u201d<\/em> lo que representa un problema de justicia social para la Iglesia. \u00c9sta reconoce haber propiciado entre los ind\u00edgenas la \u201ccivilizaci\u00f3n\u201d, <\/em>la \u201cevangelizaci\u00f3n\u201d<\/em>, la defensa contra los abusos, y haber infundido un \u201cprofundo sentimiento religioso\u201d<\/em>; espera que pronto \u201cel \u201cindio\u201d se incorpore con honor en el seno de la verdadera civilizaci\u00f3n\u201d<\/em> (CELAM, 1955, Conclusiones<\/em>, t\u00edtulo IX: Misiones, Indios y Gente de color<\/em>). Con este prop\u00f3sito, la obra de las Misiones<\/em> entre infieles debe continuar con el mismo esp\u00edritu apost\u00f3lico que anim\u00f3 a los misioneros de anta\u00f1o. En definitiva, los \u201cindios\u201d,<\/em> igual que durante la Colonia, son meros destinatarios de la misi\u00f3n, objeto de la cristianizaci\u00f3n. La teolog\u00eda cat\u00f3lica no parec\u00eda haber cambiado mucho.<\/p>\n 5 El kair\u00f3s del Papa Francisco<\/strong><\/p>\n En los tiempos m\u00e1s recientes de Kair\u00f3s, el cristianismo inculturado en Europa \u2013 que cay\u00f3 en la vanidosa sacralizaci\u00f3n de su propia cultura<\/em> (EG 117) \u2013, es interpelado, de manera a la vez tensionante y esperanzadora, por el desaf\u00edo de las m\u00faltiples riquezas que el Esp\u00edritu engendra en la Iglesia<\/em>, (EG 117) y que vienen especialmente de los pueblos de la periferia del mundo. Pueblos a los que ella desea abrirse, sin colonizaciones ideol\u00f3gicas que destruyen o reducen la idiosincrasia de los pueblos <\/em>(EG 117), sino en actitud de escucha, de di\u00e1logo y aprendizaje de la sabidur\u00eda de estos pueblos[1]<\/a>.<\/p>\n Pero la pregunta, que muchos se hacen, es si la Iglesia est\u00e1 en condiciones de dar cabida digna en su seno a la pluralidad cultural y religiosa de la periferia cuando, por muchos siglos, ella se ha hecho monocorde y monocultural<\/em> desde el eurocentrismo asumido y usado como veh\u00edculo de su identidad y misi\u00f3n en el mundo. Desde luego, el Papa Francisco propugna, con su planteamiento de iglesia en salida<\/em> una novedad misionol\u00f3gica, pastoral y lit\u00fargica que est\u00e9 en condiciones de acoger la perspectiva de los que no son de la cultura occidental. Sin embargo, este esfuerzo papal, entusiasmante dentro de la Iglesia y mucho m\u00e1s fuera de ella, se ha topado de inmediato con la oposici\u00f3n de quienes no desean cambiar de fondo los esquemas establecidos y pretenden frenar las transformaciones.<\/p>\n 6 Desaf\u00edos de la Pastoral Ind\u00edgena actual<\/strong><\/p>\n El S\u00ednodo Panamaz\u00f3nico, realizado en Roma del 06 al 26 de octubre de 2019, mostr\u00f3 que se puede incorporar en la Iglesia buena parte de los planteamientos ind\u00edgenas, particularmente los que se refieren a la relaci\u00f3n con la madre tierra, para influir en el resto de la sociedad mediante una Ecolog\u00eda Integral<\/em> que se apoya en una conversi\u00f3n ecol\u00f3gica <\/em>para cambiar la agresi\u00f3n a la naturaleza que es un pecado contra el Creador.<\/p>\n Junto con este planteamiento, otro de los clamores llevados al S\u00ednodo fue la necesidad de una conversi\u00f3n cultural, pastoral y misionera que impulse a la Iglesia a insertarse en las culturas y tradiciones religiosas de los pueblos del mundo, sobre todo los de la periferia, a fin de que ella llegue a ser \u201cuna Iglesia con rostro amaz\u00f3nico y una Iglesia con rostro ind\u00edgena\u201d. <\/em>Y la raz\u00f3n teol\u00f3gica es porque<\/p>\n El rostro amaz\u00f3nico de la Iglesia encuentra su expresi\u00f3n en la pluralidad de sus pueblos, culturas y ecosistemas. Esta diversidad necesita de una opci\u00f3n por una Iglesia en salida y misionera, encarnada en todas sus actividades, expresiones y lenguajes. Los Obispos en Santo Domingo nos propusieron la meta de una evangelizaci\u00f3n inculturada, que “ser\u00e1 siempre la salvaci\u00f3n y liberaci\u00f3n integral de un pueblo o grupo humano determinado, que fortalecer\u00e1 su identidad y confianza en su futuro espec\u00edfico, oponi\u00e9ndose a los poderes de la muerte” (DSD, 243).<\/em> Y el papa Francisco formula claramente esa necesidad de una Iglesia inculturada e intercultural: \u201cnecesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amaz\u00f3nicas\u201d<\/em> (Fr.PM)\u201d (INSTRUMENTUM LABORIS DEL S\u00cdNODO PANAMAZ\u00d3NICO, 2019, n. 107).<\/p>\n<\/blockquote>\n El documento conclusivo del S\u00ednodo recogi\u00f3 este clamor afirmando que<\/p>\n s\u00f3lo una Iglesia misionera inserta e inculturada har\u00e1 surgir las iglesias particulares aut\u00f3ctonas, con rostro y coraz\u00f3n amaz\u00f3nicos, enraizadas en las culturas y tradiciones propias de los pueblos, unidas en la misma fe en Cristo y diversas en su manera de vivirla, expresarla y celebrarla (DOCUMENTO CONCLUSIVO S\u00cdNODO AMAZ\u00d3NICO, 2019, N. 42).<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n Desde luego un compromiso as\u00ed desaf\u00eda radicalmente la larga pr\u00e1ctica europeizante de la Iglesia cuyas estructuras a nivel dogm\u00e1tico, teol\u00f3gico, catequ\u00e9tico, lit\u00fargico, ministerial y de gobierno no permiten cambios que conduzcan efectivamente a lo que el Concilio Vaticano II llam\u00f3 \u201ciglesias particulares aut\u00f3ctonas<\/em>\u201d (Ag 6). En Am\u00e9rica Latina las iglesias perif\u00e9ricas son las han impulsado esta propuesta trabajando por el protagonismo indispensable de los ind\u00edgenas en la elaboraci\u00f3n de las llamadas teolog\u00edas indias <\/em>y en el surgimiento de dichas iglesias aut\u00f3ctonas a partir de las \u201cSemillas del Verbo<\/em>\u201d es decir, de la siembra que Dios ya hizo desde antiguo en todos los pueblos y que han dado frutos abundantes del Reino.<\/p>\n El Papa Francisco, con su Exhortaci\u00f3n Apost\u00f3lica Querida Amazon\u00eda<\/em> avala y relanza las conclusiones del S\u00ednodo Panamaz\u00f3nico como voz de la iglesia latinoamericana y caribe\u00f1a y como voz de Dios para la Iglesia Universal, aunque \u00e9l no haya podido dar cauce operativo inmediato a cuestiones tan controvertidas como la ordenaci\u00f3n sacerdotal de los viri probati,<\/em> (personas casadas que han probado que pueden vivir su fe cristiana y su matrimonio), o la concesi\u00f3n de ministerios formales a las mujeres, – cosa en la que la mayor\u00eda de los sinodales no vio problema en plantearlo para la Amazon\u00eda -. Y la explicaci\u00f3n es que a\u00fan no existen las condiciones para dar ese paso y lo \u00fanico que se lograr\u00eda, ser\u00eda clericalizar a las mujeres y los laicos y se pondr\u00eda en riesgo la comuni\u00f3n eclesial, pues los ultraconservadores descalificar\u00edan no s\u00f3lo el S\u00ednodo, sino al Papa mismo.<\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n La palabra ind\u00edgena expresada en el S\u00ednodo Panamaz\u00f3nico muestra que ya es notoria en la Iglesia y en la sociedad latinoamericana una presencia nueva y valiente de los pueblos originarios exigiendo transformaciones de gran calado.[2]<\/sup><\/a> Afortunadamente esa voz encontr\u00f3 resonancia en el Papa y en el grupo mayoritario de obispos que firmaron el Nuevo Pacto de las Catacumbas<\/em> al t\u00e9rmino del S\u00ednodo, reconociendo que, aunque las condiciones para los cambios exigidos todav\u00eda no est\u00e1n al nivel en que se requiere, habr\u00e1 que caminar con firmeza hacia esos ideales. De no hacerlo, los ind\u00edgenas no s\u00f3lo no llegar\u00e1n a contar a la Iglesia como aliada de sus luchas, sino que ella perder\u00e1 la oportunidad de inculturarse verdaderamente en estos pueblos hasta tener el rostro y el coraz\u00f3n de ellos y as\u00ed acompa\u00f1arlos en sus esfuerzos por salvar la vida en la Madre Tierra.<\/p>\n Por eso, como ya hab\u00edan expresado, – desde la pastoral ind\u00edgena del pasado y de los a\u00f1os recientes – los profetas y pastores de la Iglesia Latinoamericana y Caribe\u00f1a como Le\u00f3nidas Proa\u00f1o, en Ecuador; Samuel Ru\u00edz y Bartolom\u00e9 Carrasco, en M\u00e9xico, Gerardo Flores, en Guatemala, Gerardo Cano Valencia, en Colombia, Roger Aubry, en Bolivia, Pedro Casald\u00e1liga y Erwin Kra\u0308utler, en Brasil y varios m\u00e1s de otras regiones, hay que enfatizar que con estos ind\u00edgenas, que se han puesto en pie y se han atrevido a caminar, a recuperar su palabra y a abrir caminos nuevos para la vida<\/em>,[3]<\/sup><\/a> la Iglesia debe dialogar en adelante, sin colonialismos de ninguna especie, a fin de ser la mejor aliada y compa\u00f1era de ellos en la inculturaci\u00f3n de la Iglesia y en la transformaci\u00f3n del mundo. Si la Iglesia no est\u00e1 todav\u00eda preparada para este di\u00e1logo horizontal, que escucha, abraza y se suma al diferente, habr\u00e1 que acelerar el paso a fin de estar pronto a la altura de lo que la Ruah Divina demanda en estos tiempos.<\/p>\n Eleazar L\u00f3pez Hern\u00e1ndez.<\/em> Del pueblo zapoteca de Oaxaca, M\u00e9xico. Colaborador em\u00e9rito del Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Ind\u00edgenas. Texto original castellano. Enviado: 30\/09\/2022; Aprobado: 30\/10\/2022; Publicado: 30\/12\/2022.<\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n CELAM. 1\u00aa Conferencia general del CELAM<\/em>: R\u00edo de Janeiro. Conclusiones. Bogot\u00e1: CELAM, 1955.<\/p>\n CONCILII PLENARII AMERICAE LATINAE. Acta et decreta Concilii Plenarii<\/em>. Roma: Vaticana, 1989.<\/p>\n FRANCISCO, Papa. Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica Evangelii gaudium. <\/em>Sobre el anuncio del Evangelio en el mundo actual. Roma: Vatican, 2013. 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Acceso: 30\/06\/2022.<\/span><\/p>\n [1]<\/a> Las palabras inspiradoras, con que el papa Francisco, inaugur\u00f3 el S\u00ednodo Panamaz\u00f3nico en Roma marcaron el rumbo de las intervenciones de los padres sinodales, al se\u00f1alar: \u201cNos acercamos a los pueblos amaz\u00f3nicos en punta de pie, respetando su historia, sus culturas, su estilo del buen vivir. Nos acercamos ajenos a las colonizaciones ideol\u00f3gicas que destruyen reducen la idiosincrasia de los pueblos\u201d. Al abrir las sesiones de trabajo, el cardenal Humes a\u00f1adi\u00f3: \u201cLa Iglesia necesita caminar\u2026 necesita derrumbar los muros que le rodean y construir puentes .. encender luces y calentar corazones … caminar al lado de todos y cada uno, sobre todo, los que viven en las periferias de la humanidad\u201d.<\/span><\/p>\n\n
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