Sumario<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/p>\n 1 La sabidur\u00eda en el Antiguo Oriente<\/p>\n 1.1 \u00bfQu\u00e9 es la sabidur\u00eda?<\/em><\/p>\n 1.1.1 Sapiencia: saber vivir<\/em><\/p>\n 1.1.2 Sapiencia: saber hacer<\/em><\/p>\n 1.1.3 Sapiencia: saber pensar<\/em><\/p>\n 1.2 Origen de la sabidur\u00eda<\/em><\/p>\n 1.2.1 En el tiempo<\/em><\/p>\n 1.2.2 En el espacio<\/em><\/p>\n 1.2.3 En el modo y en la meta<\/em><\/p>\n 1.3 Caracter\u00edsticas de la sapiencia antigua<\/em><\/p>\n 2 La literatura sapiencial del Antiguo Oriente Pr\u00f3ximo o Creciente F\u00e9rtil<\/p>\n 2.1 En Egipto<\/em><\/p>\n 2.2 En Mesopotamia<\/em><\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/p>\n Referencias<\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n La Biblia griega de los Setenta (LXX) o Septuaginta abre su Parte II con los llamados libros po\u00e9ticos <\/em>(RAHLFS, 1979). Ellos son: Sl, Pr, Ecl, Ct, Job, Sb y Eclo. La Biblia hebrea los inserta en un conjunto m\u00e1s amplio, llamado Ket\u00fbb\u00eem = Escritos<\/em>. La versi\u00f3n latina, la Vulgata (Vg), siguiendo la Septuaginta, los clasifica como libros did\u00e1cticos<\/em>. En este sentido, el canon cat\u00f3lico denomina a este grupo de libros (po\u00e9ticos y) sapienciales<\/em>, del lat\u00edn, sapientia = sabidur\u00eda<\/em>. Es una literatura caracterizada por verbalizar un saber que brota de la experiencia de vida y pretende facilitar la experiencia humana y sus relaciones. La literatura de sabidur\u00eda b\u00edblica surge de la experiencia com\u00fan de los pueblos del Antiguo Oriente Pr\u00f3ximo. Nace en el mismo suelo que una literatura similar ya presente. Los sapienciales b\u00edblicos son, por tanto, ramas de una corriente com\u00fan que ya existe, en una din\u00e1mica de continuidad e innovaci\u00f3n. Para entenderlos mejor, es esencial una introducci\u00f3n a esa sabidur\u00eda com\u00fan pre-israelita o contempor\u00e1nea de Israel.<\/p>\n Ahora, a esa finalidad se dispone esta entrada. Pretende definir qu\u00e9 es la sapiencia en el Antiguo Oriente, presentar su origen (en el tiempo y el espacio) y su finalidad, sus caracter\u00edsticas, as\u00ed como la literatura que la codifica.<\/p>\n 1 La sabidur\u00eda en el Antiguo Oriente<\/strong><\/p>\n 1.1 \u00bfQu\u00e9 es la sabidur\u00eda? \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong> <\/em><\/p>\n \u00bfEn qu\u00e9 consiste la sabidur\u00eda? \u00bfQu\u00e9 es la sapiencia? Hay un saber emp\u00edrico<\/em>, cient\u00edfico, medible que sale del laboratorio, de los experimentos. El cient\u00edfico descubre que la uni\u00f3n de dos mol\u00e9culas de hidr\u00f3geno con una de ox\u00edgeno da como resultado agua. Es un saber no popular. Hay otro tipo de saber te\u00f3rico-especulativo<\/em> que proviene de la filosof\u00eda. Ciertamente, Arist\u00f3teles dir\u00eda que se trata del conocimiento de principios o causas primeras. Es un saber poco popular. Tambi\u00e9n hay un saber que brota de la experiencia de la vida, el saber pr\u00e1ctico<\/em>. Tal vez el propio Arist\u00f3teles lo llamar\u00eda phr\u00f3nesis<\/em>.[1]<\/a> A este saber, que surge de la experiencia de la vida, la Biblia lo llama \u1e25o\u1e35m\u0101h = sabidur\u00eda<\/em>, en lat\u00edn, sapientia, de sapere: tener gusto, saborear, percibir, comprender<\/em>. Es una saber que consiste en degustar las cosas. Tal saber es, ante todo, popular, accesible a todos. En lenguaje popular: \u201cLa vida tambi\u00e9n ense\u00f1a\u201d o \u201cel mundo es una escuela\u201d. El sabio sabe vivir, sabe hacer y sabe pensar.<\/p>\n 1.1.1 Sapiencia: saber vivir<\/em><\/strong><\/p>\n El hombre antiguo comienza a darse cuenta de que la naturaleza tiene sus leyes, se da cuenta de que existe un orden c\u00f3smico universal. Un campesino necesita conocer las estaciones de aa y sequ\u00eda, fr\u00edo y calor, y el ciclo de la luna para sembrar, criar animales o pescar, descubrir las hierbas medicinales, el fluir del tiempo, el calendario, entre otras cosas (Sab 7,17 -20). Las leyes fijas, los ciclos, dan seguridad. Descubrir aquellas leyes escondidas en la naturaleza que favorecen la vida y ajustarse a ellas es tarea de los sabios (CRB, 1993, p. 19). Por lo tanto, cuanto m\u00e1s se domina el orden incrustado en la naturaleza, mejor se vive, se adquiere calidad de vida. Por otro lado, la observaci\u00f3n de experiencias repetidas genera conocimiento. De esta forma, este tipo de conocimiento no es externo, surge inicialmente desde adentro. El \u00e9xito de la vida depende de su mayor o menor armon\u00eda con el orden natural.<\/p>\n Sin embargo, los pueblos del Antiguo Oriente, como los egipcios y mesopot\u00e1micos, entendieron que este orden del cosmos, las leyes de la naturaleza, provienen de la divinidad, est\u00e1n ligadas a ella. La creaci\u00f3n se ordena seg\u00fan la voluntad de los dioses. Son ellos quienes establecen y mantienen el orden en el mundo. A este orden, en el que se refleja la sociedad, los egipcios lo llamar\u00e1n Ma’at,<\/em> m\u00e1s tarde personificado en una deidad, y los sumerios\u00a0 Me<\/em>. As\u00ed, la deidad creadora atrae la atenci\u00f3n de los sabios. Israel asimil\u00f3 este pensamiento, obviamente reinterpret\u00e1ndolo.<\/p>\n Poco a poco, pues, el sabio llega a comprender que, para vivir bien, necesita adaptar su conducta a las leyes de la naturaleza, al orden c\u00f3smico. Por lo tanto, el orden c\u00f3smico debe corresponder al orden \u00e9tico. La persona debe ordenar moralmente la vida seg\u00fan el orden querido por Dios, manifestado en la creaci\u00f3n. El sabio busca reflejar en su vida la armon\u00eda de la creaci\u00f3n. En palabras de Scaiola:<\/p>\n Su acci\u00f3n creadora da consistencia y orden a este mundo y a la vida humana. Tal orden en el mundo preside tambi\u00e9n la vida del hombre, que debe ordenar moralmente su existencia seg\u00fan el orden querido por Dios. El sabio es aquel que logra lograr en s\u00ed mismo la armon\u00eda existente en la creaci\u00f3n. (1997, p. 41 \u2013 traducci\u00f3n nuestra)<\/p>\n<\/blockquote>\n 1.1.2 Sapiencia: saber hacer<\/em><\/strong><\/p>\n En un principio, la sabidur\u00eda es el don o talento que tiene alguien para hacer algo en los m\u00e1s variados \u00e1mbitos de la vida humana. Piense en alguien que toca un instrumento \u201csolo de o\u00eddas\u201d, sin haber estudiado nunca m\u00fasica. Es, por tanto, una aptitud, destreza, habilidad (t\u00e9cnica), dominio en cualquier esfera de la acci\u00f3n humana, particularmente en el manejo de objetos, metales, cer\u00e1mica, madera y arte (V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 38-39). Es el saber hacer<\/em>, es el artesano. El siguiente texto ejemplifica bien esto.:<\/p>\n Mois\u00e9s dijo entonces a los israelitas: \u00abMirad, Yahveh ha designado a Besalel, hijo de Ur\u00ed, hijo de Jur, de la tribu de Jud\u00e1, 31.y le ha llenado del esp\u00edritu de Dios, de sabidur\u00eda<\/em> (\u1e25o\u1e35m\u0101h<\/em>), confiri\u00e9ndole habilidad, pericia y experiencia en toda clase de trabajos; para concebir y realizar proyectos en oro, plata y bronce; para labrar piedras de engaste, tallar la madera y ejecutar cualquier otra labor de artesan\u00eda. A \u00e9l y Oholiab, hijo de Ajisamak de la tribu de Dan, les ha puesto en el coraz\u00f3n el don de ense\u00f1ar<\/em>. Les ha llenado el coraz\u00f3n de sabidur\u00eda<\/em> (\u1e25o\u1e35m\u0101h<\/em>) para toda clase de labores en talla y bordado, en recamado de p\u00farpura violeta y escarlata, de carmes\u00ed y lino fino, y en labores de tejidos. Son capaces de ejecutar toda clase de trabajos y de idear proyectos<\/em>. Besalel, Oholiab y todos los hombres de coraz\u00f3n sabio (\u1e25o\u1e35m\u0101h<\/em>) en quienes Yahveh hab\u00eda infundido sabidur\u00eda<\/em> (\u1e25o\u1e35m\u0101h<\/em>) y entendimiento para saber realizar todos los trabajos en servicio del Santuario<\/em>, \u2026 (Ex 35,30\u201336,1)<\/p>\n<\/blockquote>\n Esta habilidad, el saber hacer, tambi\u00e9n puede manifestarse en la pol\u00edtica[2]<\/a>, en el comercio (1Rs 9,26-10,43), en la agricultura o en la organizaci\u00f3n de la casa (Pr 31,10-31). Este saber hacer<\/em> puede ser innato, pero tambi\u00e9n se adquiere y se transmite. Esta es la importancia de la relaci\u00f3n maestro-disc\u00edpulo, padre-hijo.<\/p>\n 1.1.3 Sapiencia: saber pensar<\/em><\/strong><\/p>\n En un segundo nivel la sabidur\u00eda resulta de la observaci\u00f3n de los sabios que recogen el conocimiento discretamente incrustado en la naturaleza (Eclo 1,9) y en las realidades de la vida. El sabio es un observador atento. Este es el caso de Qohelet (Ecl 3,10.16; 4,1,4; 6,1; 8,16). Reflexionan sobre sus observaciones y elaboran o verbalizan, comprimen el conocimiento en c\u00e1psulas como dichos, refranes, m\u00e1ximas, sentencias, consejos y aforismos que sirven para iluminar la propia vida.[3]<\/a> Es un conocimiento cuya autoridad radica en la verdadera ense\u00f1anza que lleva consigo y, a trav\u00e9s de ella, se impone. Es una sabidur\u00eda que goza de la fuerza de la evidencia y como tal s\u00f3lo resta ser aceptada.<\/p>\n Las situaciones nuevas, sin embargo, exigen al sabio reflexionar sobre los conocimientos adquiridos y releerlos, de tal forma que le ayude a responder a las nuevas circunstancias. El sabio se pregunta (a s\u00ed mismo) y llega a ciertas conclusiones. Esto conduce a las actividades espirituales (V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 41). El sabio descubre que no solo usa sus manos (artesano), sino que piensa, tiene emociones y trasciende, reflexionando sobre los misterios de la vida y buscando respuestas. Por ejemplo, \u00bfpor qu\u00e9 sufren los justos y los inocentes? \u00bfPor qu\u00e9 prosperan los malvados? \u00bfPor qu\u00e9 la muerte? El foco del sabio es el ser humano inserto en su entorno (en la creaci\u00f3n y en la vida cotidiana) con sus dramas existenciales y sus alegr\u00edas, en sus relaciones interpersonales y con la divinidad.<\/p>\n 1.2 Origen de la sabidur\u00eda<\/em><\/strong><\/p>\n 1.2.1 En el tiempo <\/em><\/strong><\/p>\n El homo sapiens, por otro lado, acorralado por los desaf\u00edos de la supervivencia<\/em>, tuvo que usar la cabeza. Entonces nace la \u1e25o\u1e35m\u0101h<\/em>, la sabidur\u00eda. Surge de las necesidades reales de defender la vida, para enfrentar los dramas de la existencia como la enfermedad, la muerte, el sufrimiento, la injusticia, el enemigo, la guerra y la espada. Por lo tanto, su enfoque est\u00e1 en la vida humana dondequiera que se manifieste. Por lo tanto, la sapiencia <\/em>se ocupa de cuestiones cotidianas como el amor, el matrimonio, la familia, la amistad, la educaci\u00f3n, la salud, el trabajo, la organizaci\u00f3n, el gobierno, la justicia y se ocupa de las necesidades inmediatas como comer, beber, hablar, amar, vestirse y trabajar (CRB, 1993, p\u00e1gs. 18-19).<\/p>\n 1.2.2 Em el espacio<\/em><\/strong><\/p>\n Todos los pueblos y culturas expresan su experiencia de vida de alguna manera. As\u00ed, la sabidur\u00eda se incrusta en todos los lugares donde se establece la presencia humana. Cuando se trata de sabidur\u00eda b\u00edblica, la mirada se vuelve hacia el mundo circundante de Israel. Los sabios israelitas no inventaron la rueda, partieron de las ra\u00edces comunes de los pueblos del Pr\u00f3ximo Oriente Antiguo, y, m\u00e1s precisamente, del llamado Creciente F\u00e9rtil o Media Luna<\/em>. Seg\u00fan V\u00edlchez L\u00edndez:<\/p>\n El Creciente F\u00e9rtil o Media Luna comprende la inmensa regi\u00f3n en forma de arco (de ah\u00ed su nombre) que se extiende desde la desembocadura de los r\u00edos \u00c9ufrates y Tigris, en el Golfo P\u00e9rsico, hasta el valle del Nilo, rodeando el desierto de Arabia por el norte y el oeste. En esta regi\u00f3n nacieron, se desarrollaron y murieron las grandes civilizaciones antiguas de Mesopotamia y Egipto, as\u00ed como las de los pueblos de las regiones intermedias de Anatolia, Siria y Palestina. Tambi\u00e9n hay que tener en cuenta el desierto, cuya importancia en la formaci\u00f3n del pueblo de Israel fue notable. Seg\u00fan la tradici\u00f3n b\u00edblica, el desierto fue la cuna de la sabidur\u00eda y el punto de referencia de los sabios de Israel. (1999, p. 17-18)<\/p>\n<\/blockquote>\n Mesopotamia comprende tres grandes civilizaciones interconectadas: Sumeria (sumerios), Babilonia y Asiria. De Siria cabe destacar su capital Ebla, gran centro cultural (cultura ebla\u00edta) destruida en el 1600 aC, Ugarit e incluso Alepo. La literatura sapiencial se puede encontrar entre todos estos pueblos. Est\u00e1 claro, por tanto, que la sabidur\u00eda misma, a la que pertenece la sabidur\u00eda b\u00edblica, es m\u00e1s antigua que Israel.<\/p>\n 1.2.3 En el modo y en la meta<\/em><\/strong><\/p>\n En Egipto, la sabidur\u00eda aparece ligada a escuelas dirigidas a la aristocracia del entorno, sobre todo, a la corte. Apuntaba a la educaci\u00f3n<\/em> de pr\u00edncipes, visires, hijos de la \u00e9lite, futuros diplom\u00e1ticos y escribas. Era b\u00e1sico saber escribir, leer, adquirir cierto dominio de la oratoria y comportarse como digno de la corte. Es com\u00fan encontrar en la literatura egipcia de la \u00e9poca al rey ense\u00f1ando al pr\u00edncipe, al visir y al escriba, transmitiendo sus respectivos oficios a sus hijos o sucesores. Es una sapiencia marcada por la forma de instrucci\u00f3n o ense\u00f1anza<\/em>, muchas veces de car\u00e1cter moral. Tambi\u00e9n se ense\u00f1a magia, predecir el futuro e interpretar los sue\u00f1os (SCAIOLA, 1997, p. 30). Cabe destacar la visi\u00f3n positiva del m\u00e1s all\u00e1, es decir, la vida contin\u00faa. Esto se debe, por ejemplo, a la arquitectura egipcia. Evidentemente, desde el \u00e1mbito cortesano, esta sabidur\u00eda tambi\u00e9n se difunde, con menor intensidad, en la vida ordinaria.<\/p>\n En Mesopotamia<\/em>, desde los sumerios, el sabio, bello y fuerte es el rey y la sabidur\u00eda est\u00e1 ligada a las habilidades que le rodean, como es el caso de la del escriba. El rey deb\u00eda administrar justicia y sabidur\u00eda, dada por los dioses, complacer al pueblo con buenas obras, particularmente construyendo templos. Pero el rey era sabio siempre que mostrara un respeto reverencial a los dioses y cumpliera su voluntad. En esta postura estaba el comienzo de la sabidur\u00eda. La terminolog\u00eda de la sabidur\u00eda se aplic\u00f3 no solo al rey y los escribas, sino tambi\u00e9n al artesano, arquitecto, maestro, adivino, m\u00e9dico, m\u00fasico y consejero. Ya contaban con instituciones educativas, la e-dubba<\/em> = \u201ccasa de las tablillas\u201d, y un plan de estudios que consist\u00eda en alfabetizaci\u00f3n, aritm\u00e9tica, m\u00fasica, preparaci\u00f3n y elaboraci\u00f3n de documentos, composici\u00f3n de archivos y cr\u00f3nicas, escritura, copia y estudios de literatura. obras (mitos y relatos \u00e9picos, himnos, oraciones, cantos y lamentaciones). A trav\u00e9s de este aparato, propusieron ideales morales y \u00e9ticos, aunque con una visi\u00f3n algo negativa de la existencia. Cre\u00edan en un pante\u00f3n<\/em> antropom\u00f3rfico invisible y ten\u00edan una fuerte visi\u00f3n de la humanidad tal como fue creada. El sufrimiento y la muerte atrajeron fuertemente la atenci\u00f3n de estos sabios, como lo muestra su literatura. Con estos elementos, los sabios definieron la forma de pensar sumeria. Babilonia tiene una sabidur\u00eda m\u00e1s centrada en la adivinaci\u00f3n y los ritos lit\u00fargicos. Asiria presenta una literatura did\u00e1ctica ligada a la corte y los escribas y tambi\u00e9n trata sobre el culto y la magia. (SCAIOLA, 1997, p. 32-34).<\/p>\n En Cana\u00e1n<\/em>, m\u00e1s precisamente en Ugarit, la sabidur\u00eda no se aparta significativamente de la de Mesopotamia. Tambi\u00e9n hab\u00eda escuelas y se usaban tablillas. Desde Biblos, en la Sirofenicia, el alfabeto se difundi\u00f3 por todo el mundo grecorromano (V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1984, p. 47). Su sapiencia era pr\u00e1ctica, caracterizada por el consejo. La sabidur\u00eda, por otro lado, era un arte dif\u00edcil de adquirir. Entonces se empieza a ver en \u00e9l un signo de la actividad de la divinidad. Es la deidad que se lo concede al rey. Para los cananeos, la sabidur\u00eda es, por tanto, un atributo del Dios supremo El<\/em>, el padre de los dioses (CAZELLES, 1986, p. 125-6). Ahora bien, los cananeos prestan su lengua y cultura a Israel.<\/p>\n 1.3 Caracter\u00edsticas de la sapiencia antigua<\/em><\/strong><\/p>\n La sapiencia del antiguo Oriente Pr\u00f3ximo es m\u00e1s antropoc\u00e9ntrica<\/em>. Es un saber centrado en los dramas humanos, que se interesa por la realidad existencial, buscando responder a sus desaf\u00edos e iluminar el destino humano. \u00a1Pronto, no huyas, sino enfrenta el sufrimiento! No se reduce a la mente, al intelecto, sino que abarca el todo (hol\u00edstica). Por tanto, desde la corporeidad hasta los espacios que ocupamos, son fuentes para experimentar este saber.<\/p>\n No es monopolio de nadie<\/em>. Est\u00e1 presente en todos los pueblos y culturas. Es universal, abierto en el tiempo y el espacio. Un dicho como \u201cla gota de agua perfora la roca, no por su fuerza sino por su constancia\u201d era, por lo tanto, v\u00e1lido en la Edad de Piedra y sigue siendo v\u00e1lido hoy (tiempo). Es cierto para un brasile\u00f1o y para un japon\u00e9s (espacio).<\/p>\n Es \u201cecum\u00e9nico\u201d. Es un conocimiento que vale para cualquier credo y para los que no tienen credo. Tambi\u00e9n se aplica a cualquier raza y color.<\/p>\n La sapiencia es, en cierto modo, an\u00f3nima. Normalmente nadie sabe d\u00f3nde, cu\u00e1ndo y c\u00f3mo surgi\u00f3 y mucho menos qui\u00e9n es el autor de un dicho o m\u00e1xima. A lo sumo se dice: \u201cproverbio chino\u201d, \u201csabidur\u00eda hind\u00fa\u201d, por ejemplo. Pero es la expresi\u00f3n de una cultura, de un grupo o categor\u00eda de personas. A trav\u00e9s de ella, el colectivo habla, tiene voz.<\/p>\n La \u00e9tica de la sapiencia no es imperativa, no impone preceptos, sino que da consejos, busca ofrecer valores con la fuerza de la experiencia. En este sentido, la sabidur\u00eda no es ni moralista ni tiene pena (legal).<\/p>\n La sabidur\u00eda es don y tarea. \u201cNo se nace sabio\u201d, ya dec\u00eda la m\u00e1xima del egipcio Ptah-hotep (2500-2420 aC) (ANET, 412). Este pensamiento aparece tambi\u00e9n en Eclo 6,18,22,32; 50.28. La sabidur\u00eda se adquiere confrontando la capacidad cognitiva con la experiencia, as\u00ed como a trav\u00e9s de la educaci\u00f3n y la formaci\u00f3n continua. Es conocimiento transferible. Aqu\u00ed est\u00e1 el papel de la tradici\u00f3n. Por otro lado, el verdadero sabio no crea dependencia, m\u00e1s bien ayuda a descubrir (CRB, 1993, p. 22-23). El conocimiento es descubrimiento continuo, aprendizaje permanente. Su l\u00edmite es Dios. En esta perspectiva, la sabidur\u00eda es una tarea. La capacidad de aprender, sin embargo, viene de Dios, es un don<\/em>.<\/p>\n \u00a0 El elefante, por ejemplo, tiene varias partes muy diferentes entre s\u00ed, aunque es el mismo elefante. Un ciego que palpa, por ejemplo, la trompa de un elefante y otro ciego que palpa la barriga del mismo elefante, ambos tienen la misma experiencia, sin embargo, no describir\u00e1n de la misma manera al elefante sentido. An\u00e1loga al elefante es la realidad humana con sus m\u00faltiples aspectos. Las m\u00e1ximas o dichos de sabidur\u00eda, que buscan abrazar esta realidad, pueden tanto complementarse como incluso contradecirse. En este sentido, la literatura sapiencial conlleva cierta ambig\u00fcedad.<\/p>\n Su entorno es el de las relaciones <\/em>cotidianas, de la convivencia y, por tanto, la familia (la casa), la plantaci\u00f3n y los animales (el campo), la naturaleza (creaci\u00f3n), la puerta o plaza (de la ciudad), la la escuela, la corte, el templo, el comercio (relaciones con otros pueblos), el di\u00e1logo o debate (el libro de Job, por ejemplo), la tradici\u00f3n (transmisi\u00f3n oral o escrita) y la pol\u00edtica (arte de gobernar). Es el ambiente que los modernos llamar\u00edan \u201csecular\u201d o \u201cprofano\u201d. No es el culto o adoraci\u00f3n, aunque la sabidur\u00eda tambi\u00e9n \u201cabre su boca en la asamblea del Alt\u00edsimo\u201d (Sir 24,2). De hecho, la sabidur\u00eda ampl\u00eda el espacio de manifestaci\u00f3n de la divinidad. El sabio israelita, en particular, entiende que Dios no se manifiesta s\u00f3lo en las teofan\u00edas, en los gestos salv\u00edficos, en los or\u00e1culos, en el templo y en el culto, sino en este \u00e1mbito \u201csecular\u201d y en la creaci\u00f3n.[4]<\/a> Si el orden de la creaci\u00f3n est\u00e1 \u00edntimamente ligado a la voluntad del Creador, \u00bfc\u00f3mo podemos llamarlo secular? Adem\u00e1s, los sabios perciben o descubren lo extraordinario de Dios en lo ordinario de la vida. Esta es la espiritualidad sapiencial y la contribuci\u00f3n teol\u00f3gica de la sapiencia (b\u00edblica). De ah\u00ed que la dicotom\u00eda sagrado-profano sea superada en la sapiencia. Se distingue, pero no se separa. En esta perspectiva, lo creado y la sapiencia son religiosos. De la misma manera, la realidad cotidiana es un lugar para la experiencia de Dios.[5]<\/a> Finalmente, \u201cla teolog\u00eda sapiencial es la primera en presentar en profundidad la posibilidad de conocer a Dios en la creaci\u00f3n\u201d (VON RAD, 2000, p. 444). As\u00ed, una espiritualidad de fuga mundi<\/em>, si no sabe claramente \u201cde qu\u00e9 mundo\u201d est\u00e1 huyendo, en realidad puede convertirse en una espiritualidad de fuga Dei<\/em>.<\/p>\n En el primer milenio antes de Cristo, especialmente en Mesopotamia, se comienza a percibir una relaci\u00f3n entre causa y efecto, entre la acci\u00f3n humana y sus consecuencias, ligadas a la divinidad. En Israel, ser\u00e1 la base de la Teolog\u00eda de la Retribuci\u00f3n.<\/p>\n Finalmente, en cuanto al m\u00e9todo, en palabras de Lorenzin, \u201cse puede decir que el m\u00e9todo de la sabidur\u00eda es un m\u00e9todo inductivo, que parte de la reflexi\u00f3n sobre la vida y la realidad\u201d (2013, p. 29).<\/p>\n 2 La literatura sapiencial del Antiguo Oriente Pr\u00f3ximo o Creciente F\u00e9rtil<\/em><\/strong><\/p>\n 2.1 En Egipto<\/em><\/strong><\/p>\n La literatura sapiencial egipcia se caracteriza como instrucciones o ense\u00f1anzas para pr\u00edncipes, hijos de \u00e9lites, visires y futuros escribas. Esta es una formaci\u00f3n centrada en el entorno de corte. La relaci\u00f3n entre maestro y aprendiz era la de padre-hijo. Entre las obras destacan:<\/p>\n a) Ense\u00f1anza a Kaghemni (<\/em>fechable en el Reino Antiguo: 2815-2400 aC). Es el visir Kaires ense\u00f1ando a su hijo su oficio. El hijo debe ser moderado y tener control sobre lo que dice (LORENZIN, 2013, p. 10).<\/p>\n b) Ense\u00f1anza del pr\u00edncipe Herdedef<\/em> (ca. 2640 aC). Ser\u00eda el ejemplo m\u00e1s antiguo del g\u00e9nero literario con fines did\u00e1cticos. Comienza con algunos pensamientos sobre la muerte (LORENZIN, 2013, p. 10). Por ejemplo: “Adorna tu casa en la necr\u00f3polis y enriquece tu lugar en el Oeste… Una recepci\u00f3n baja es para quien est\u00e1 muerto, (pero) una recepci\u00f3n alta es para quien est\u00e1 vivo, y tu casa de muerte est\u00e1 (destinada) a la vida” (ANET, 419).<\/p>\n c) Ense\u00f1anza de Ptah-hotep<\/em> (ca. 2450 aC). Ptah-hotep fue visir del rey Isesi, que vivi\u00f3 ca. 2500-2420 a.C. En esta obra brillan todos los aspectos de la vida y actividad de un funcionario judicial. Debe ser exacto, sumiso, modesto, tener astucia en la corte, autoridad en el hogar y prudencia en la mesa, defender la justicia en la corte y ejercer la bondad con los pobres (LORENZIN, 2013, p. 10). La obra puede considerarse el manual m\u00e1s antiguo dedicado a la formaci\u00f3n integral de un hijo de la \u00e9lite. Sus sentencias se acercan al Libro de los Proverbios. Entre ellas:<\/p>\n Un buen discurso est\u00e1 m\u00e1s escondido que la esmeralda, pero se puede encontrar con las sirvientas en las piedras de afilar. (ANET, 412)<\/p>\n No responda en un estado de confusi\u00f3n. (ANET, 414)<\/p>\n<\/blockquote>\n d) Instrucci\u00f3n a Meri-ka-re <\/em>(ca. 2100 a. C.). Estas son instrucciones de un hombre sabio, el rey Set, a su hijo y sucesor, el fara\u00f3n Meri-ka-re, \u00faltimo rey de la d\u00e9cima dinast\u00eda. Se trata de consejos serenos, espiritualmente elevados y nobles, pero ignora la realidad sociopol\u00edtica de la \u00e9poca. De esta sabidur\u00eda:<\/p>\n S\u00e9 un artesano en el habla, (para que) seas fuerte, (porque) la lengua es una espada para [el hombre], y un discurso es m\u00e1s valioso que cualquier batalla. Nadie puede driblar al habilidoso de coraz\u00f3n… Quien conoce su sabidur\u00eda no lo ataca y ninguna desgracia le sobreviene donde est\u00e1 […]<\/p>\n Haz justicia mientras permanezcas en la tierra. Calma al que llora, no oprimas a la viuda, no expulses a un hombre de la tierra de su padre, y no perjudiques a los funcionarios en sus cargos. Ten cuidado de no castigar injustamente […]<\/p>\n No hagas diferencia entre el hijo de un noble y un hombre com\u00fan, (pero) toma para t\u00ed un hombre a causa del trabajo de sus manos. (ANET, 415)<\/p>\n<\/blockquote>\n e) La instrucci\u00f3n a Khety<\/em>, hijo de Duauf. Datable entre 2000-1800 a.C. El padre se dirige a su hijo mientras lo lleva a la escuela para convertirse en escriba. Su instrucci\u00f3n est\u00e1 dirigida a motivar a su hijo a convertirse en escriba. Por lo tanto, se rinde un gran elogio a este oficio, mientras satiriza a los dem\u00e1s. Algo similar sobre los oficios aparece en Eclo 38,24-34 y sobre el escriba sabio en Eclo 39,1-11 (V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 20; LORENZIN, 2013, p. 11).<\/p>\n f) La Instrucci\u00f3n [o Libro de la Sabidur\u00eda] de Ani<\/em> (ca. 1450 aC). Ani es un escriba que instruye a su hijo a ser escriba y, en fin, a la vida. Se insiste en la quietud, la piedad personal y la actividad ritual. El hijo, Konzu-hotep, es m\u00e1s abierto que su padre a las nuevas corrientes de pensamiento. Entre las consignas: \u201cLas golondrinas vuelan, pero llega un momento en que aterrizan\u201d y \u201cEl \u00e9xito no es de los hombres; uno es su plan, otro el del Se\u00f1or de la vida\u201d (apud V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 20-21). Este \u00faltimo dicho es similar a Pr 16,9.<\/p>\n g) La instrucci\u00f3n del rey Amen-em-het<\/em> (ca. 1960 aC). El texto parece transmitir el consejo que Amen-em-het I, primer fara\u00f3n de la dinast\u00eda XII, le dio a su hijo. Es la reacci\u00f3n de un viejo y experimentado gobernante y, como tal, transmite algo del oscuro pesimismo y el idealismo social de la \u00e9poca. La historicidad espec\u00edfica del texto ha sido cuestionada sobre la base del hecho de que quien ofrece el consejo es un rey ya muerto. Este argumento puede ser v\u00e1lido, pero el texto es hist\u00f3rico en su aplicabilidad a nuestros tiempos. Amen-em-het Mor\u00ed alrededor de 1960 a. Sin embargo, todos los documentos existentes de este texto provienen de las dinast\u00edas XVIII a XX (1500-1100 aC), cuando la instrucci\u00f3n ya era muy popular entre los alumnos (ANET, 418-419).<\/p>\n h) Amen-em-<\/em>opet (entre 1000 y 600 aC). Obra de alto nivel religioso y humano, encontrada y publicada en 1923. Presenta el aspecto m\u00e1s religioso de la sapiencia egipcia. Estos son los consejos de un escriba a su hijo menor, Hor-em-maa-kheru, sacerdote en un templo del dios Min, para convertirlo en un hombre piadoso y fiel administrador, en una palabra, para que tenga \u00e9xito. Para ello, es necesario tener equilibrio y buena conducta. El modelo de hombre que aparece es el tipo \u201csilencioso\u201d (gheru<\/em>), es decir, paciente, humilde y fiel a Dios, frente al tipo \u201cardiente\u201d (shemu<\/em>), que ser\u00eda el arrogante, el ambicioso, el imp\u00edo. Algo similar al comportamiento de los justos y los malvados en la literatura sapiencial b\u00edblica (NICCACCI, 1997, p. 49-50). Pr 22,17\u201324,22 se considera, en la opini\u00f3n com\u00fan de los eruditos, como un inspirado paralelo a esta ense\u00f1anza de Amen-em-opet. En particular, la frase: \u201cConsidera estos treinta cap\u00edtulos, que instruyen y educan\u201d (Amen-em-opet XXVII), encuentra su equivalente en Proverbios: \u201cOs he escrito treinta m\u00e1ximas de experiencia\u201d (Pr 22,20). Esta frase b\u00edblica se puede explicar mejor a la luz de la anterior. Tambi\u00e9n en la obra de Amen-em-opet:<\/p>\n Cuidado con robar a los desdichados y atormentar a los d\u00e9biles; No codiciar\u00e1s una palma de tierra, ni excedas el l\u00edmite de una viuda. (ANET, 422)<\/p>\n \u00a0A Dios le gustan m\u00e1s los que honran a los pobres que los que halagan a los ricos. (ANET, 424)<\/p>\n<\/blockquote>\n i) Narrativa (o Protestas) del Campesino Elocuente<\/em> (ca. 2000 aC). Esta obra, as\u00ed como las dos que siguen, reflejan un per\u00edodo cuyo modo de pensar est\u00e1 marcado por el pesimismo y el cinismo (SCAIOLA, 1997, p. 31). Seg\u00fan V\u00edlchez L\u00edndez, \u201ces un magn\u00edfico ejemplo de la oratoria egipcia. El campesino, despojado de sus bienes por un ladr\u00f3n, acude a la justicia del pa\u00eds, expone el caso, que defiende con nueve discursos, y al final se hace justicia\u201d (1999, p. 23).<\/p>\n j) Disputa entre un hombre y su alma (o Di\u00e1logo de un hombre desesperado con su alma<\/em>). Datable entre 2200-2040 a.C. Seg\u00fan V\u00edlchez L\u00edndez, este es un hombre que est\u00e1 aburrido de la vida y que quiere morir. Piensa que el suicidio es la soluci\u00f3n a sus problemas. Pero su alma no quiere seguirlo, ya que no sabe lo que viene despu\u00e9s y tiene miedo. Comienza un di\u00e1logo entre \u00e9l y su alma. Ella lo convence de olvidar, porque en el olvido estar\u00eda el remedio. Decide buscar los placeres de la vida y renuncia a suicidarse (1999, p. 22). Seg\u00fan Lorenzin, la obra \u201ccuestiona el optimismo de la Ense\u00f1anza de Herdedef<\/em>, sosteniendo que la tumba es una amargura y una producci\u00f3n de l\u00e1grimas que hace miserable al hombre\u201d (LORENZIN, 2013, p. 11).<\/p>\n k) Canto del Arpista<\/em>. Invita a disfrutar del ahora, ya que en el despu\u00e9s no hay nada y de ah\u00ed no hay retorno. Obviamente, el tono es de escepticismo y pesimismo ante lo ef\u00edmero de la existencia y la incertidumbre futura. El tema ya aparece en las tumbas del tercer milenio (LORENZIN, 2013, p. 11; V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 23).<\/p>\n l) Las instrucciones de Ank-sesonqy<\/em> (siglos V-IV a. C.). Son ense\u00f1anzas de Ank-sesonqy al hijo. Refleja un ambiente campesino, sabidur\u00eda pr\u00e1ctica con una dosis de cinismo. Su autor agradece la repetici\u00f3n y las frases breves. Por ejemplo: \u201cQuien no recoge lana en verano no abrigar\u00e1 en invierno\u201d (apud V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 22). Quiz\u00e1s, Ank-sesonqy es el mismo Sesac que aparece en 1Rs 14.25-26; 2Cr 12,2-9.<\/p>\n m) Onom\u00e1stica<\/em> (tambi\u00e9n llamada Ense\u00f1anza de Amen-em-opet). La obra, de un autor tambi\u00e9n llamado Amen-em-opet, muestra el inter\u00e9s egipcio por la naturaleza. Seg\u00fan Lorenzin:<\/p>\n es otra forma de sabidur\u00eda egipcia en la que todos los fen\u00f3menos naturales o un grupo m\u00e1s especializado de estos se enumeran bajo t\u00edtulos gen\u00e9ricos; 610 entidades organizadas jer\u00e1rquicamente: objetos celestes, ciudades, pueblos, oficios, construcciones, tipos de regiones, productos agr\u00edcolas. Es una de las primeras enciclopedias del saber y puede ser la clave para comprender las m\u00e1ximas atribuidas a Salom\u00f3n sobre los \u00e1rboles, los animales, las aves y los peces (1Rs 5,13). (LORENZIN, 2013, p. 11-12)<\/p>\n<\/blockquote>\n Pueden verse ejemplos b\u00edblicos de estas listas enciclop\u00e9dicas u onom\u00e1sticas: el cat\u00e1logo de piedras preciosas (Job 28,12.15-19); el cat\u00e1logo de oficios manuales (Eclo 38,24\u201339,11); las estrellas y los fen\u00f3menos naturales (Eclo 43); los ciclos del tiempo y las plantas (Sab 7,17-20).<\/p>\n 2.2 En Mesopot\u00e2mia<\/em><\/strong><\/p>\n En Mesopotamia, tres civilizaciones dejaron su legado sapiencial. Primero fue Sumer (los sumerios). Le debemos:<\/p>\n a) El hombre y su dios<\/em>. Tambi\u00e9n llamado Lamentaci\u00f3n de un hombre a su Dios<\/em> o tambi\u00e9n Job sumerio<\/em> y fechable entre 2000-1700 a. La obra, un ensayo po\u00e9tico, ser\u00eda una versi\u00f3n del motivo del libro de Job. En \u00e9l, una persona absolutamente justa e inocente es abatida por la enfermedad y el sufrimiento. Es acusado injustamente y cae en la desconfianza del rey y sus amigos, sin que la divinidad reaccione. Clama continuamente a su dios hasta que responde y convierte su sufrimiento en alegr\u00eda. Una vez respondida, alaba a Dios. La causa del sufrimiento, incluso para una persona justa, podr\u00eda ser su pecado, incrustado en su naturaleza humana desde que naci\u00f3. As\u00ed, el sufrimiento ser\u00eda la reacci\u00f3n justa de Dios al pecado humano. A diferencia de Job, confiesa su pecado. La obra ayuda a comprender la posici\u00f3n de los amigos de Job (SCAIOLA, 1997, p. 32.63), pero no responde por qu\u00e9 los seres humanos nacen en estado de pecado. Hablando de su sufrimiento, este doliente dice: \u201cDios m\u00edo, el d\u00eda brilla sobre la tierra, y para m\u00ed el d\u00eda es oscuro… L\u00e1grimas, lamentos, angustia y depresi\u00f3n se apoderan de mi ser. El sufrimiento me acosa, porque soy un ser que (solo) llora\u201d (ANET, 590).<\/p>\n Esta obra parece ser m\u00e1s madura en relaci\u00f3n con su hom\u00f3nima paleobabil\u00f3nica y una argumentaci\u00f3n similar. El ser humano no es un juguete en manos de la divinidad que debe resignarse ante el dolor. La obra sugiere que, detr\u00e1s de cada sufrimiento, est\u00e1 el pecado del individuo, aunque sea inconsciente, sin dejar a los dioses m\u00e1s remedio que castigarlo (SIMIAN-YOFRE, 2005, p. 22).<\/p>\n b) Epopeya de Gilgamesh<\/em> (ca. 2000 aC). Seg\u00fan Scaiola, es el texto m\u00e1s famoso de toda la literatura mesopot\u00e1mica sobre el tema de la muerte, del que no escapa ni el rey con su sabidur\u00eda. Todav\u00eda seg\u00fan la autora:<\/p>\n esta [obra] describe el fracaso de toda sabidur\u00eda humana frente a la muerte en forma de callej\u00f3n sin salida, confrontaci\u00f3n entre el deseo del hombre y la voluntad de los dioses… En Gilgamesh, la muerte aparece como el l\u00edmite infranqueable que los dioses impusieron a los vivos. La sabidur\u00eda, aunque orientada hacia la vida y el bienestar, decepciona porque hace descubrir al hombre sus l\u00edmites, que son los l\u00edmites de la condici\u00f3n mortal. (SCAIOLA, 1997, p. 33)<\/p>\n<\/blockquote>\n Seg\u00fan Ceresko, la obra cuenta la historia de Gilgamesh, un antiguo rey mesopot\u00e1mico que perdi\u00f3 a un gran amigo, Enkidu, por los celos de una diosa. El rey, muy conmocionado por la muerte de su amigo y por el enfrentamiento con la realidad de su propia mortalidad, se dispone a buscar el secreto de la inmortalidad. Su empresa no tiene como resultado m\u00e1s que la aceptaci\u00f3n resignada y pac\u00edfica del destino humano. La sabia Siduri, responsable de la bebida a los dioses, sintetiza:<\/p>\n Gilgamesh, \u00bfpor qu\u00e9 vas por este camino? La vida que buscas, nunca la encontrar\u00e1s. Cuando los dioses crearon al hombre, impusieron la muerte a la humanidad y tomaron la vida en sus propias manos. Alim\u00e9ntate, Gilgamesh, divi\u00e9rtete de d\u00eda y de noche. Prepara, todos los d\u00edas, alguna ocasi\u00f3n agradable. \u00a1D\u00eda y noche seas alegre y ocioso! Usa ropa hermosa, perfuma tu cabello, ba\u00f1a tu cuerpo. \u00a1Mira al peque\u00f1o que te coge la mano, hace feliz a tu esposa, acurrucada en tu pecho! \u00a1Porque esta es la tarea de (la humanidad)! (apud CERESKO, 2004, p. 17)<\/p>\n<\/blockquote>\n c) El mito de Adapa<\/em>. Se refiere al m\u00e1s c\u00e9lebre de los siete sabios legendarios antediluvianos. Al principio se afirma que el dios Ea <\/em>da al devoto sabidur\u00eda, pero no vida eterna. Luego, el mito presenta una reflexi\u00f3n sobre la muerte. En su trama presenta al ser humano que pierde la oportunidad de obtener la inmortalidad o no logra cumplir el deseo de volverse inmortal. Esto sucede con Adapa, a pesar de toda su excepcional sabidur\u00eda (SCAIOLA, 1997, p. 34).<\/p>\n d) Instrucciones [o Preceptos] de Shuruppak<\/em>. Es una colecci\u00f3n de dichos con instrucciones que un tal Shuruppak, sobreviviente de la inundaci\u00f3n, le da a su hijo Ziusudra (o Utnapushtu en la versi\u00f3n acadia). El hijo \u201cdebe seguir las indicaciones divinas y construir una barca para salvar la vida humana y de todas las especies para que se establezca la paz en la tierra. Estos consejos son similares a los que Dios le dio a No\u00e9 en los textos b\u00edblicos (Gn 6-10)\u201d (BRITO, 2011, p. 21).<\/p>\n De esta sabidur\u00eda: \u201cNo hag\u00e1is da\u00f1o a la hija de un hombre libre, porque el patio lo sabr\u00e1\u201d (ANET, 595).<\/p>\n La segunda civilizaci\u00f3n fue Babilonia, que tiene la tradici\u00f3n de sabidur\u00eda m\u00e1s rica del Antiguo Cercano Oriente. Destacan:<\/p>\n e) Un hombre y su dios <\/em>(ca. 1950-1530 aC). Texto paleobabil\u00f3nico, en letra cursiva dif\u00edcil, propia de la \u00e9poca. Consta de 69 l\u00edneas con la menci\u00f3n del escriba, Kalbanum. En las primeras 11 l\u00edneas, describe la situaci\u00f3n de un hombre miserable golpeado por un profundo sufrimiento, aunque es un amigo cercano de su dios (l\u00ednea 1). Desde el principio, su relaci\u00f3n con la deidad est\u00e1 marcada por una oraci\u00f3n de lamentaci\u00f3n y l\u00e1grimas. No entiende la raz\u00f3n de su sufrimiento. No recuerda haber pecado. Entonces la situaci\u00f3n cambia y Dios viene a consolar a su fiel. El sufrimiento humano es responsabilidad de la divinidad dentro de un proceso pedag\u00f3gico divino, una especie de prueba. Al final, prevalece el favor y el consuelo divinos (SIMIAN-YOFRE, 2005, p. 11-15). En esta obra, la persona aparece como un juguete en manos de los dioses y, por tanto, no debe buscar una soluci\u00f3n al problema del dolor. La respuesta a la pregunta por el sufrimiento se queda algo corta con respecto a la obra sumeria hom\u00f3nima (SIMIAN-YOFRE, 2005, p. 22).<\/p>\n f) Poema del Justo Sufriente (Ludlul b\u00eal n\u00eameqi) <\/em>(ca. 1500-1200 a. C.). Es el texto religioso m\u00e1s famoso de la literatura mesopot\u00e1mica sobre el tema del justo que sufre. El poema, introducido con la frase \u201cQuiero alabar [o alabar\u00e9] al se\u00f1or de la sabidur\u00eda\u201d, es un himno de alabanza a Marduk, se\u00f1or de la sabidur\u00eda y dios principal del pante\u00f3n babil\u00f3nico, por los beneficios recibidos, m\u00e1s precisamente, por haber sido librado de todos los sufrimientos. Es un mon\u00f3logo, considerado el \u201cJob Babil\u00f3nico\u201d, tal es su afinidad con esa obra. En este mon\u00f3logo, descubierto en 1875, el devoto se pregunta por qu\u00e9 Marduk permite que su fiel sufra.<\/p>\n Un adorador de Marduk, abandonado sin raz\u00f3n por su(s) dios(es) y, azotado por diversas desgracias y enfermedades, lamenta su abandono: \u201cMi dios me ha olvidado y ha desaparecido. Mi diosa se ha ido y permanece distante, el esp\u00edritu ben\u00e9volo que siempre estuvo a mi lado se ha retirado (I 43-45). (ANET, 596; apud V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 24).<\/p>\n Incluso sus familiares y amigos lo abandonaron. Ahora bien, \u00bfpor qu\u00e9 tu dios permite que su fiel adorador sufra tales desgracias? Esto sacude su fe, pues parece que la adoraci\u00f3n y la devoci\u00f3n no tienen efecto, ya que la enfermedad no cesa.<\/p>\n Mi dios no vino a mi rescate, tom\u00e1ndome de la mano; ni mi diosa tuvo compasi\u00f3n de m\u00ed poni\u00e9ndose a mi lado. Mi desgracia estaba esperando y mi parafernalia funeraria lista\u201d (II 112-114) (ANET, 598; apud V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 24).<\/p>\n<\/blockquote>\n Este devoto describe sus desgracias, ignorando las objeciones de sus oponentes. Est\u00e1 convencido de que su miseria no es el resultado de sus pecados. Como Job, el que sufre est\u00e1 convencido de su inocencia y no puede comprender los designios de los dioses: \u201c\u00bfQui\u00e9n puede conocer la voluntad de los dioses del cielo? \u00bfQui\u00e9n puede entender los planes de los dioses del abismo? \u00bfD\u00f3nde aprendieron los humanos el camino de un dios? (II 36-38) (ANET, 597; apud V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 24).<\/p>\n Finalmente, gracias a la intervenci\u00f3n de Marduk, que “puede devolver la vida a los que est\u00e1n en el fondo del pozo” (IV 35), recupera sus fuerzas. El creyente se salva de su angustia y se reintegra a la vida religiosa y social. Agradece a su benefactor por el don de la vida y la salud (Cuadro IV) delante de todos. Este es el enfoque del texto. Es notable c\u00f3mo la divinidad pasa de la indiferencia o la ira a la compasi\u00f3n. Por cierto, Marduk, se\u00f1or de la sabidur\u00eda y dios compasivo, tiene un doble car\u00e1cter: se enfurece de noche, manda y hace pecar a la gente, pero est\u00e1 dispuesto a perdonar durante el d\u00eda.<\/p>\n Por un lado, el poema se aleja de Job al atribuir el sufrimiento m\u00e1s directamente a la ira de la deidad. Por otra parte, deja claro que toda la vida y las disposiciones de Dios son un verdadero misterio para la persona (SCAIOLA, 1997, p. 34,64; V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 23-24). El ser humano est\u00e1 en sus manos, pero sus designios son insondables.<\/p>\n g) Teodicea babil\u00f3nica<\/em> (ca. 1000 aC). Tambi\u00e9n conocido como Di\u00e1logo del que sufre con su amigo<\/em> o Di\u00e1logo sobre la miseria humana<\/em>. Se trata de la justicia divina en forma de di\u00e1logo. El trabajo est\u00e1 asociado con el de Qohelet, incluso llamado el Qohelet babil\u00f3nico<\/em>. Es un poema acr\u00f3stico de 27 estrofas de 11 versos o versos cada una, que comienzan con la misma s\u00edlaba. El tema del sufrimiento y el mal se desarrolla como contraste con la justicia de los dioses. Son ellos los responsables de la tendencia humana al mal (LORENZIN, 2013, p. 14).<\/p>\n Todo el poema es un di\u00e1logo entre un hombre que sufre (estrofas impares) y su amigo (estrofas pares). La causa del sufrimiento no es la enfermedad, […] sino la situaci\u00f3n social del protagonista: es hu\u00e9rfano (I 11), pobre (VII 75), despreciado (XXIII 253) y perseguido (XXV 275). Aqu\u00ed tenemos un problema filos\u00f3fico que es bien conocido en los ambientes sapienciales: por qu\u00e9 el pobre, el desvalido, a pesar de ser justo, piadoso y fiel (VII 71-73), no es protegido por los dioses; por el contrario, es abandonado por ellos a su suerte y a las injusticias de la sociedad. (V\u00cdLCHEZ L\u00cdNDEZ, 1999, p. 24)<\/p>\n<\/blockquote>\n El sufriente sostiene que los dioses lo castigaron sin causa. Tu amigo trata de responder a sus disputas, en la l\u00f3gica de que el sufrimiento es una consecuencia del pecado. Debe haber ofendido a la divinidad y debe esperar y recibir la retribuci\u00f3n con paciencia (SCAIOLA, 1997, p. 34). De este modo, la pregunta conduce al misterio divino. El que sufre se calma, silencia su queja y acepta su destino, como se ve en la \u00faltima estrofa: \u201cQue el dios que me abandon\u00f3 me ayude; que la diosa [que me olvid\u00f3] sea compasiva; que el pastor [el rey], el sol del pueblo, apaciente (su reba\u00f1o) como conviene a un dios\u201d (XXVII) (ANET, 604).<\/p>\n La obra tiene un gran parecido con Job.<\/p>\n h) Consejos de sabidur\u00eda<\/em> (entre los siglos XIV-XIII aC). Seg\u00fan Lorenzin, es una colecci\u00f3n de proverbios (aproximadamente 150 versos), cuya forma y contenido recuerdan a los b\u00edblicos. Son las admoniciones de un visir a su propio hijo que recuerdan las de los sabios egipcios y hebreos en forma de m\u00e1ximas surgidas de observaciones extra\u00eddas de la experiencia o incluso de los principios de la religi\u00f3n. Por ejemplo:<\/p>\n Evita los chismosos y los perezosos, s\u00e9 cauteloso en el habla,<\/p>\n No uses lenguaje inapropiado.<\/p>\n Muestra bondad a los indigentes y socialmente humildes.<\/p>\n Practica la religi\u00f3n y experimentar\u00e1s las ventajas (LORENZIN, 2013, p. 13)<\/p>\n La tercera civilizaci\u00f3n fue Asiria. Entre sus obras se encuentran:<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n i) A\u1e25iqar<\/em>. A\u1e25iqar fue consejero de Senaquerib (704-681 a. C.) y de su hijo Assarad\u00f3n (680-669 a. C.). El poema, catalogado tambi\u00e9n como novela, sentencias o sabidur\u00eda de A\u1e25iqar<\/em>, tuvo una gran difusi\u00f3n en varios idiomas a lo largo del Creciente F\u00e9rtil<\/em> y lleg\u00f3 hasta Elefantina<\/em> (Alto Egipto, siglo VI o V a.C.). De los archivos jud\u00edos de Elefantina nos ha llegado la versi\u00f3n aramea. A\u1e25iqar <\/em>aparece en Tob 1,21-22; 2,10; 11,18; 14,10. La sabidur\u00eda de A\u1e25iqar <\/em>narra las haza\u00f1as de este consejero real, \u201cexcluido por una calumnia de un tal Nadan. Condenado a muerte, se salva gracias a un subterfugio. Su historia enmarca los consejos, prohibiciones y exhortaciones que le da a su nieto. Sobre todo, en la obra se encuentran ense\u00f1anzas sobre la discreci\u00f3n, la modestia, la moderaci\u00f3n y la rectitud. Se recomienda severidad y educaci\u00f3n a los ni\u00f1os, utilizando tambi\u00e9n la vara para preservarlos de mal\u201d (LORENZIN, 2013, p. 13). Entre sus frases, las instrucciones referentes a la \u201cboca\u201d:<\/p>\n La palabra es como un p\u00e1jaro: una vez suelta, nadie puede (capturarla). (ANET, 428)<\/p>\n Un buen c\u00e1ntaro guarda la palabra en su interior, pero un c\u00e1ntaro roto la deja escapar.. (ANET, 429)<\/p>\n<\/blockquote>\n Otras obras mesopot\u00e1micas:<\/p>\n\n
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