\u00cdndice<\/b><\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
1 Experiencia antropol\u00f3gica de la gracia<\/p>\n
2 El t\u00e9rmino gracia en perspectiva b\u00edblica<\/p>\n
2.1 En el Antiguo Testamento<\/em><\/p>\n 2.2 En el Nuevo Testamento<\/em><\/p>\n 3 Otros t\u00e9rminos b\u00edblicos para la realidad de la gracia<\/p>\n 4 La gracia como acontecimiento: el Reino de Dios en Jesucristo<\/p>\n 4.1 Un acontecimiento<\/em><\/p>\n 4.2 El acontecer del Reino en la persona y ministerio de Jes\u00fas, inseparable de su Esp\u00edritu<\/em><\/p>\n 4.3 Una nueva situaci\u00f3n generada por nuevas relaciones<\/em><\/p>\n 4.4 Gratuidad, libertad, perd\u00f3n<\/em><\/p>\n 4.5 Oraci\u00f3n<\/em><\/p>\n 4.6 Presente y futuro<\/em><\/p>\n 4.7 Cruz<\/em><\/p>\n 4.8 Atracci\u00f3n y cumplimiento del Reino por el Esp\u00edritu<\/em><\/p>\n 5 Gracia como nueva vida<\/p>\n 5.1 El testimonio paulino<\/em><\/p>\n 5.2 La entrada en el dinamismo del Reino<\/em><\/p>\n 5.3 Una narrativa paradigm\u00e1tica: \u201ctu fe te ha salvado\u201d<\/em><\/p>\n 5.4 Justificaci\u00f3n: don y respuesta en la nueva vida<\/em><\/p>\n 5.5 Universalidad e integralidad de la nueva vida<\/em><\/p>\n 5.6 Liberaci\u00f3n y libertad en la nueva vida<\/em><\/p>\n 5.7 La oraci\u00f3n en la vida nueva<\/em><\/p>\n 5.8 Regeneraci\u00f3n de relaciones fundamentales: el contenido de una nueva vida<\/em><\/p>\n 6 La gracia como secreto de salvaci\u00f3n<\/p>\n 6.1 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en el ser humano<\/em><\/p>\n 6.2 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en la historia y las culturas<\/em><\/p>\n 6.3 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en el cosmos<\/em><\/p>\n 7 Dinamismos de la gracia: encarnatorio-ken\u00f3tico, trinitario y sacramental<\/p>\n 7.1 Dinamismo encarnatorio y ken\u00f3tico<\/em><\/p>\n 7.2 Dinamismo trinitario<\/em><\/p>\n 7.3 Dinamismo sacramental<\/em><\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/p>\n Referencias<\/p>\n La palabra gracia<\/em>, tal como se usa en el lenguaje cristiano, designa los m\u00faltiples aspectos –diferentes pero entrelazados– de la realidad nueva y salvadora, proveniente de Dios, por y en Jesucristo, en el Esp\u00edritu, que impregna la humanidad, la historia y toda la creaci\u00f3n, actuando y transform\u00e1ndolos desde dentro y ofreci\u00e9ndoles un futuro nuevo . Esta realidad de Dios, a la vez, hace posible que la humanidad la acoja, la experimente, la viva y la comparta; a toda la creaci\u00f3n, permite que sea recibida y comunicada.<\/p>\n La realidad de la gracia aqu\u00ed pretende ser tratada en un sentido b\u00edblico, din\u00e1mico, liberador, integrado y relacional. El siguiente esquema, en siete puntos, gu\u00eda el enfoque:<\/p>\n En la ra\u00edz de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sobre la gracia hay una experiencia antropol\u00f3gica simple, corporal y po\u00e9tica de la gratuidad, la graciosidad y la gratitud que posibilita la formaci\u00f3n de los sentidos del lenguaje de la gracia <\/em>(SEGUNDO, 1977, p. 6-9). Esta experiencia se da a trav\u00e9s de actitudes marcadas por la jovialidad, la flexibilidad, la apertura, el reconocimiento del don y don gratuito de s\u00ed mismo. Se percibe en contacto con lo excesivo, creativo, sorprendente y encantador. En las relaciones humanas y sociales, se siente cuando se supera el intercambio justo, predeterminado, necesario y deducible. En el evangelio de Lucas, Jes\u00fas enfatiza este significado cuando pregunta: “si am\u00e1is a los que os aman, \u00bfqu\u00e9 gratitud merec\u00e9is?” y “si hac\u00e9is el bien a los que os lo hacen, \u00bfqu\u00e9 gratitud merec\u00e9is?” (Lc 6,32-33).<\/p>\n La percepci\u00f3n antropol\u00f3gica y universal de la realidad gratuita, que sobrepasa todas las medidas, sorprende y encanta, permite comprender mejor por qu\u00e9 la palabra gracia<\/em> se usa teol\u00f3gicamente, para expresar la benevolencia y misericordia de Dios y los bienes que de \u00e9l brotan. Especialmente, designa el mayor bien: la nueva realidad tra\u00edda gratuitamente por Cristo, la gracia en persona. Para la fe cristiana, el car\u00e1cter de lo libre, lo misericordioso, lo abundante y encantador presente en la existencia profunda de lo humano y del mundo lo confiere Dios mismo (SEGUNDO, 1977, p. 13). Es \u00e9l quien hace posible esta experiencia, posibilita la cr\u00edtica de la vida negada, invita a la acogida concreta y pr\u00e1ctica de la novedad de la vida, porque \u00e9l, Dios, es su fuente.<\/p>\n La reflexi\u00f3n cristiana sobre la gracia de Dios en Jesucristo est\u00e1 preparada por un humus<\/em> amplio, compuesto de t\u00e9rminos que enfatizan el car\u00e1cter libre, misericordioso y benevolente de Dios en su relaci\u00f3n con la humanidad, su pueblo y el mundo creado.<\/p>\n En el Antiguo Testamento, los principales t\u00e9rminos hebreos equivalentes a gracia son \u1e25en<\/em> y \u1e25esed<\/em>. El t\u00e9rmino \u1e25en<\/em> indica la benevolencia y el favor de Dios que, en sentido literal, se inclina hacia los miserables (de la ra\u00edz \u1e25anan<\/em>, que significa inclinar la mirada), generando expresiones como \u201cencontrar ‘gracia’ a los ojos del Se\u00f1or\u201d (Gn 6,8; Ex 33,12-17); disfrutar del favor (Ex 3.21; 11,3). La palabra \u1e25esed<\/em> designa la misericordia, el amor, la amistad, la bondad y la fidelidad generosa de Dios a su alianza. Este t\u00e9rmino est\u00e1 asociado con emet<\/em>, que enfatiza la firmeza, fidelidad, veracidad y lealtad de Dios a la promesa hecha; y ra\u1e25amim<\/em>, compasi\u00f3n y ternura divinas, adhesi\u00f3n cordial e incluso visceral a sus seres queridos. Son vocablos que se encuentran tanto en conjunto, como en Ex 34,6-7 (BAUMGARTNER, 1982, p. 36) y en el Salmo 77 (76), 9-10 (FLICK; ALSZEGHY, 1964, p. 19), as\u00ed como en numerosas composiciones entre ellos como t\u00e9rminos equivalentes. Esta constelaci\u00f3n sem\u00e1ntica expresa al mismo Dios en su fidelidad a s\u00ed mismo, a la alianza que estableci\u00f3 con su pueblo y a su proyecto de vida y liberaci\u00f3n en relaci\u00f3n con ese pueblo, a pesar del rechazo y ruptura humana en relaci\u00f3n con Dios. Califica el amor divino, libre y misericordioso.<\/p>\n Asociada a estos t\u00e9rminos est\u00e1 la expresi\u00f3n todah<\/em>, o celebrar, agradecer y alabar al Se\u00f1or por sus misericordias (SESBO\u00dc\u00c9, 2010, p. 230). La alianza de Dios con su pueblo implica un encuentro de la misericordia de Dios con la aceptaci\u00f3n agradecida y activa de esta misericordia, respuesta al amor divino (Dt 5,10; 7,9.12). En este sentido, la gracia implica \u201cactitud de alianza\u201d (KONINGS, 2000, p.91) entre Dios y el pueblo.<\/p>\n En la Septuaginta, las palabras principales que significan gracia como un don gratuito, ben\u00e9volo y misericordioso de Dios fueron traducidas por los t\u00e9rminos charis<\/em>, traducci\u00f3n griega de \u1e25en<\/em>, y eleos<\/em>, traducci\u00f3n griega de \u1e25esed<\/em> (SESBO\u00dc\u00c9, 2010, p. 230).<\/p>\n La literatura sapiencial tard\u00eda a\u00f1adi\u00f3 otros significados al t\u00e9rmino charis<\/em>. De particular importancia para el significado cristiano es la asociaci\u00f3n de la gracia con la sabidur\u00eda creadora de Dios (Sab 8, 21). Dios crea a trav\u00e9s de la sabidur\u00eda y la justicia (Pr 3,19; 8,20-31) y estas se identifican con la Ley y la Tor\u00e1 (Sr 24,23) (SESBO\u00dc\u00c9, 2010, p. 231). El t\u00e9rmino tambi\u00e9n se asocia con el encanto y la gracia de la virtud (Pr 1,9; 3,22), indica el beneficio divino otorgado a los justos (Sb 3,14) y la justicia misma, vista como una recompensa otorgada a los elegidos (Sb 3,9), tambi\u00e9n en la vida futura (Sb 4,14-15) (BAUMGARTNER, 1982, p. 36).<\/p>\n La constelaci\u00f3n sem\u00e1ntica, vista arriba, constituye el humus para el uso de la expresi\u00f3n en el Nuevo Testamento.<\/p>\n En el NT, la palabra charis<\/em> trae el sentido m\u00e1s amplio del Antiguo Testamento visto arriba y encuentra su centro en la salvaci\u00f3n en Jesucristo (SESBO\u00dc\u00c9, 2010, p. 230). El t\u00e9rmino latino gratia <\/em>(gracia) traduce el griego charis<\/em>.<\/p>\n Cabe se\u00f1alar que el t\u00e9rmino no aparece una sola vez en los Evangelios de Marcos y Mateo, raramente en Juan (tres veces en el Pr\u00f3logo), siendo m\u00e1s frecuente en Lucas (ocho veces) y en los Hechos de los Ap\u00f3stoles (diecisiete veces). En las ep\u00edstolas de S\u00e3o Paulo, se convierte en expresi\u00f3n central y se menciona m\u00e1s de cien veces (BAUMGARTNER, 1982, p. 32).<\/p>\n En la teolog\u00eda paulina, la benevolencia y el amor de Dios est\u00e1n asociados con el don de Cristo y con la nueva vida que \u00e9l cre\u00f3 (LADARIA, 1997, p. 145-147). La gracia significa:<\/p>\n – Jesucristo mismo; las f\u00f3rmulas del saludo: “\u00a1Que la gracia de nuestro Se\u00f1or Jesucristo est\u00e9 con vosotros!” (Rm 16,20 cf. 1Cor 16,23; 2Cor 13,13 y otros), puede significar \u201cla gracia que es Jesucristo\u201d, demostrando que \u201cel amor y la gracia de Dios por los hombres adquieren, en Jes\u00fas, un rostro concreto\u201d (LADARIA, 1997, p\u00e1g. 146);<\/p>\n – el nuevo entorno en el que la persona encarnada en Cristo se encuentra y vive (estar en la gracia es estar en Cristo, cf. Rm 5,2), un entorno en el que se hace posible una nueva vida (Rm 6,1.4) , vivida en la gratuidad en el amor de Dios y en la verdadera libertad (“no est\u00e1is bajo la ley, sino bajo la gracia”, Rm 6,14; cf. Gal 1, 6; 5, 4), en el Esp\u00edritu (Gal 5 ,18; 2Cor 3, 17);<\/p>\n – el poder parad\u00f3jico de Dios en Cristo, que invierte la visi\u00f3n com\u00fan y fortalece al hombre en su debilidad (\u201cB\u00e1state mi gracia, porque es en la debilidad donde la fuerza manifiesta todo su poder\u201d, 2Cor 12,9);<\/p>\n – el evento iniciador de redenci\u00f3n y transformaci\u00f3n; la gracia dada en Jes\u00fas es radical y m\u00e1s fuerte que el mal; en Cristo se obtiene la redenci\u00f3n de los pecados (Ef 1,6ss); gracias a ella, el cristiano se incorpora a Cristo mismo, mediante la fe (Ef 2,5-8);<\/p>\n – la obra de Cristo en una perspectiva c\u00f3smica y universal (Ef 1,3ss);<\/p>\n – Cristo mismo como revelaci\u00f3n y epifan\u00eda del amor de Dios por los hombres y las mujeres (en las cartas pastorales, en Tt 2, 11ss; 3,4-7);<\/p>\n – el don particular de misi\u00f3n y apostolado recibido por Pablo, del cual no es personalmente digno (Rm 1,5 – \u201cpor quien hemos recibido la gracia y la misi\u00f3n de predicar\u201d; cf. Rm 12, 3; Gal 1, 15).<\/p>\n Los Evangelios encuentran otras formas de expresar el don de Dios en Jesucristo, la transformaci\u00f3n que produce en el ser humano y en el mundo, y los caminos concretos de su acogida, a juzgar por la escasez del t\u00e9rmino gracia en la redacci\u00f3n de estos. libros. En la teolog\u00eda jo\u00e1nica, por ejemplo, la noci\u00f3n de amor-\u00e1gape enfatiza la gratuidad y la misericordia de Dios y sus efectos sobre el amor entre hermanos (BAUMGARTNER, 1982, p. 32). La idea de vida y de luz traduce la novedad y la misi\u00f3n de Jes\u00fas y la participaci\u00f3n en ellas: \u201cYo he venido para que tengan vida\u201d (Jn 10,10); \u201cYo soy el camino, la verdad y la vida\u201d (Jn 14,6) (LADARIA, 2007, p. 104; BAUMGARTEN, 1982, p. 57). En los evangelios sin\u00f3pticos, el t\u00e9rmino que corresponde a la idea jo\u00e1nica de \u201cvida eterna\u201d es la realidad del Reino de Dios (KONINGS, 2000, p. 131).<\/p>\n La teolog\u00eda latinoamericana privilegia la noci\u00f3n del Reino de Dios como central para abordar el sentido de la gracia de Dios. El t\u00e9rmino no solo desarrolla importantes aspectos paulinos del tema de la gracia, como podr\u00edan ser el don del Esp\u00edritu o la transformaci\u00f3n interior de la persona. La noci\u00f3n del Reino de Dios va m\u00e1s all\u00e1. Es un principio hermen\u00e9utico para comprender la realidad de la gracia divina que se comunica en Jesucristo, se hace historia concreta, manifiesta el sentido profundo de la vida com\u00fan y en el mundo establece un juicio de las situaciones que matan la vida, marginan a los hermanos y manipulan la religi\u00f3n, convoca a una nueva vida basada en nuevas relaciones con Dios, con los dem\u00e1s, con uno mismo y con la naturaleza, forma la comunidad cristiana y conduce, por el Esp\u00edritu, a un nuevo futuro. A partir del acontecimiento del Reino de Dios establecido por Jes\u00fas, se sabe en qu\u00e9 consiste el acontecimiento salv\u00edfico de Cristo y la participaci\u00f3n en \u00e9l.<\/p>\n El Reino de Dios en Jesucristo es un evento de la gracia de Dios, narrado en los Evangelios Sin\u00f3pticos. Algunos aspectos lo caracterizan y manifiestan la l\u00f3gica de la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios, sus efectos sobre los seres humanos, las relaciones y la historia.<\/p>\n La gracia de Dios se revel\u00f3 con la irrupci\u00f3n del Reino de Dios en Jesucristo, un acontecimiento nuevo, sensible, liberador, desarrollado en la historia y abierto al futuro escatol\u00f3gico. El Reino de Dios rehace la noci\u00f3n misma de Dios, del mundo creado y de la vida humana, ya que refleja la implicaci\u00f3n radical de Dios con estas realidades, a trav\u00e9s de Jesucristo, Hijo de Dios (Mc 1,2). Al mismo tiempo, establece esperanzas escatol\u00f3gicas de plenitud, en continuidad con los acontecimientos \u201cde aquellos d\u00edas\u201d (Mc 1,9; 16,7). Cuando sucede, la gracia de Dios en Jesucristo despierta y exige acogida y respuesta humanas, incluso hist\u00f3ricas y marcadas por la concreci\u00f3n. Don de Dios y respuesta humana, que por la libertad puede ser de apertura, indiferencia o rechazo, no se separan. En la diversidad de respuestas encontramos nueva vida – aceptaci\u00f3n de la gracia – o alejamiento de ella.<\/p>\n El Reino de Dios ocurre cuando Dios reina en Jesucristo; por eso es reinado de Dios, dominio de Dios. Evento marcado por el dinamismo. Dios, en Jesucristo, es quien act\u00faa, presencia activa que modifica la historia, altera el orden de las cosas. No es un movimiento ascendente, de culto o confesional. Es un movimiento descendente que se hace historia. Tampoco es un concepto para ser aprehendido intelectualmente, sino una realidad hist\u00f3rica y concreta seg\u00fan la voluntad de Dios. (SOBRINO, 1982, p. 131-155).<\/p>\n La persona de Jes\u00fas, \u201cel salvador\u201d (Lc 2,11) y la totalidad de su ministerio, centrado en el Reino de Dios, narran el acontecer de la gracia. Desde el principio la gracia de Dios est\u00e1 con \u00e9l (Lc 2,40,52); su testimonio es un \u201cmensaje de gracia\u201d (Lc 4,22). Y, tambi\u00e9n, la bondad y la benignidad de Dios se convierten en bondad y benignidad en Jesucristo, salvaci\u00f3n presente de Dios, encarnada e hecha historia (BOFF, 1985, p. 21).<\/p>\n El \u201cEvangelio de Jesucristo, Hijo de Dios\u201d es el \u201cEvangelio de Dios\u201d (Mc 1,1.14.15), la buena noticia que viene de Dios, por medio de Cristo, que no se separa de su Esp\u00edritu. La persona de Jes\u00fas presupone la acci\u00f3n del Esp\u00edritu de Dios, desde la anunciaci\u00f3n (Lc 1,35) hasta la promesa del Esp\u00edritu para el Resucitado (Lc 24,49), pasando por el inicio de su vida p\u00fablica (Mt 3,16-17; 4,1; Lc 4,1.14) y actuaci\u00f3n como Mes\u00edas servidor (Lc 4,18-19; 7,22; Mt 12,28; Lc 10,21). En la partida de Jes\u00fas se produce el derramamiento, transmisi\u00f3n y comunicaci\u00f3n del Esp\u00edritu (Jn 19,30; 20,22), principio vital de Cristo resucitado (Hch 2,32-33) que hace posible la fe (Hch 2, 22; 5, 30-32) y amor concreto (1Cor 13), en el seguimiento de aquel que pas\u00f3 la vida haciendo el bien (Hch 10,38).<\/p>\n El Reino abre una nueva situaci\u00f3n, en la que la relaci\u00f3n con Dios y entre las personas es restaurada por el mensaje, la acci\u00f3n y por la persona misma de Jes\u00fas. Dios es llamado Padre-Abba, cercano y misericordioso, y Jes\u00fas lo presenta como Padre de todos, “nuestro”. La relaci\u00f3n de Jes\u00fas con el Padre es de entrega y confianza, aceptaci\u00f3n de su voluntad. El amor concreto, la justicia y la paz caracterizan las relaciones humanas en el Reino (Mt 5,3-12; Mt 6,9-15). El don del Reino se extiende a todos los que est\u00e1n llamados a regenerar sus relaciones y sus acciones de acuerdo con las relaciones y acciones de Jes\u00fas. La acci\u00f3n de Jes\u00fas suscita la respuesta de conversi\u00f3n y fe, invita a las personas a vivir seg\u00fan la voluntad del Padre (Mt 12,50), las anima a escuchar y poner en pr\u00e1ctica su palabra (Lc 11,28). Todos est\u00e1n llamados a unirse a esta nueva familia escatol\u00f3gica que tiene a Dios como Padre de todos y a Jes\u00fas como hermano.<\/p>\n Las nuevas relaciones del Reino est\u00e1n llamadas a darse en todas las dimensiones de la vida, como la personal (Mt 6,21-23), familiar (Mt 19,13-15; 21,28-30), comunitaria (Mt 7, 5; 18,21), profesionales (Lc 19,8), sociopol\u00edtica (Mt 6,24; 25,35s; Mc 10,42-45), ecol\u00f3gica (Mt 6,26,28), religiosa (Mt 7,21) etc. Se llevan a cabo en todos los espacios f\u00edsicos; as\u00ed, Jes\u00fas trabajaba en las barcas, a orillas del lago, en las casas, ciudades, caminos y no solo en sinagogas. En todas las circunstancias, ya sea en el silencio de los lugares desiertos o en los eventos festivos, Jes\u00fas llama a una nueva forma de ser, relacionarse y actuar. Jes\u00fas interactu\u00f3 con todo tipo de personas, se abri\u00f3 a los que no lo segu\u00edan, pero hac\u00edan el bien (Mc 9,38-41), am\u00f3 a los enemigos.<\/p>\n El Reino es un don del amor del Padre (Lc 12,32; 22,29; Mt 25,34; Mc 4,26-29), un acontecimiento de la gracia de Dios y no del esfuerzo humano o de sus realizaciones hist\u00f3ricas. Es un amor incondicional que llega a todos, comenzando por los que nada poseen, nada tienen a ofrecer, llenando su vida de amor y perspectivas, al mismo tiempo que interpela a quienes ponen el coraz\u00f3n en sus bienes o en el mero cumplimiento de las leyes religiosas. Los principales destinatarios evidencian la gratuidad del Reino (GARC\u00cdA RUBIO, 2010, p. 39-45): pobres (Lc 6,20; 4,18; Mt 11,5); ni\u00f1os, grupo marginado (Mt 10, 14-16); los peque\u00f1os (Mt 11,25-26); enfermos, vistos como castigados por sus faltas (Jn 9,2); enemigos (Lc 7,36; 23,34); pecadores (Mt 9,13).<\/p>\n El Reino es un acontecimiento de libertad que implica opciones y decisiones (GARCIA RUBIO, 2010, p. 54-74). Jes\u00fas act\u00faa de manera sorprendente frente a la Ley, el s\u00e1bado y las normas religiosas (Mc 2,1-27; 7,1-23), e invita a los disc\u00edpulos a la misma actitud libre (Mc 2,19). La libertad de Jes\u00fas se extiende al uso de la riqueza (Mt 6, 24) y al tratamiento sin prejuicios de los grupos marginados como las mujeres y los samaritanos. En el Reino de Dios, las realidades de la Ley, el s\u00e1bado, las normas religiosas, la riqueza y otras estructuras humanas est\u00e1n al servicio de la vida y la comuni\u00f3n, de lo humano y de la humanizaci\u00f3n. La libertad en s\u00ed misma es un signo del Reino. La libertad para el amor y el servicio es, en Jes\u00fas, radical y va \u201chasta el extremo\u201d (Jn 13, 1).<\/p>\n El perd\u00f3n de los pecados es un evento de gracia que marca el ministerio de Jes\u00fas (TOLENTINO, 2018, p. 143-155). Las acciones de Jes\u00fas (Lc 15,1-2) representan la misma actitud que, en las par\u00e1bolas de la misericordia, son propias del Padre (Lc 15,7.10.24.32). En una inflexi\u00f3n inesperada, Jes\u00fas supera la idea del pecador aplicada a ciertos grupos (publicanos y prostitutas). Para \u00e9l, toda confianza en la autosuficiencia arrogante, incluso bajo el manto protector de la religi\u00f3n o la Ley, convierte a una persona en pecadora y carente de la gracia de Dios. En este sentido, reconocerse carente (Lc 18,9-14), abrirse a la acci\u00f3n transformadora de Dios a trav\u00e9s del encuentro con Jes\u00fas y buscarlo se convierte en paradigma de la persona de fe (Lc 7,36-50).<\/p>\n La oraci\u00f3n de Jes\u00fas es central en el acontecimiento del Reino y, para sus seguidores, es paradigm\u00e1tica (Mt 6,9-15) (GARC\u00cdA RUBIO, 2010, p. 81-88). Es una relaci\u00f3n dial\u00f3gica con aquel que \u00e9l llama Abb\u00e1<\/em>-Padre, y manifiesta una actitud fundamental de confianza y entrega al Padre, que los disc\u00edpulos tambi\u00e9n est\u00e1n llamados a cultivar. La oraci\u00f3n constante de Jes\u00fas (Lc 5,16) se vive en relaci\u00f3n con los acontecimientos de su vida, hecho que los Evangelios narran abundantemente, y revela el dinamismo de la relaci\u00f3n entre Jes\u00fas y el Padre (Lc 3,21; 4,1; Mc 1,35; Lc 5,16; Mt 14,23; Lc 6,12; Lc 9,18; Lc 9,28-29; Lc 11,1; Mt 26,36-44 e incluso; Mc 15,34; Mt 27,46; Lc 23,34,46; Jn 11,41; Jn 17,1-26) .<\/p>\n El Reino de Dios se desarrolla en el dinamismo del tiempo presente con el futuro. En el “ya y todav\u00eda no”. Ya est\u00e1 sucediendo (Lc 17,21; Mt 12,28; Lc 4,18-21). Y es tambi\u00e9n un futuro escatol\u00f3gico (Mc 9,1; Lc 13,28). En este dinamismo, el presente, incluso en su ambig\u00fcedad e incompletitud, inaugura la plenitud futura; el futuro penetra y aclara el presente como tiempo de decisi\u00f3n para llegar al Reino (GARCIA RUBIO, 2010, p. 48-49).<\/p>\n El acontecimiento de la gracia pasa por la cruz. La muerte de Jes\u00fas en la cruz es la culminaci\u00f3n de una vida de entrega al Padre y a los hermanos, no exenta de conflictos de todo tipo, incluidos los pol\u00edticos y religiosos. Est\u00e1 en conexi\u00f3n con la orientaci\u00f3n de toda su vida de amor, caracterizada por el servicio, la no sujeci\u00f3n y no dominaci\u00f3n de los hermanos y el respeto a las decisiones de la libertad humana. Es el resumen de una vida en el \u201camor extremo\u201d (Jn 13, 1), indicando que el Reino de Dios no ocurre a pesar de<\/em> la muerte de Jes\u00fas, sino precisamente por <\/em>ella, como una radicalizaci\u00f3n de su amor fiel. La cruz de Jes\u00fas muestra el camino a la victoria sobre el pecado y el mal: el amor hasta el fin, que conduce a la plenitud de la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n Mediante la acci\u00f3n del Esp\u00edritu de Jesucristo, el Reino alcanza una plenitud escatol\u00f3gica. La vocaci\u00f3n humana, en sentido universal, puede ser calificada, por la reflexi\u00f3n cristiana, como una llamada a la felicidad del Reino de Dios; y llega a todos aquellos que se dejan atraer por su dinamismo relacional y concreto (MIRANDA, 2016, p. 49).<\/p>\n El Reino, acontecimiento divino que irrumpe con Jesucristo, es una historia favorable a hombres y mujeres concretos, una gracia liberadora. Es un don universal a trav\u00e9s de la encarnaci\u00f3n, vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo, una manifestaci\u00f3n radical de la bondad y benevolencia divinas reveladas en la creaci\u00f3n y en la primera Alianza. Establece un nuevo orden de relaciones con Dios y entre las personas, asociado a la forma en que Jes\u00fas vivi\u00f3 y se relacion\u00f3, las decisiones que tom\u00f3 y las acciones que realiz\u00f3 hist\u00f3ricamente. Los seguidores de Jes\u00fas son los principales responsables de presenciar este maravilloso evento. A trav\u00e9s del Esp\u00edritu, el Resucitado atrae a la relaci\u00f3n del Reino, en una familia de hermanos y hermanos (Pablo llama a Jes\u00fas el \u201cprimog\u00e9nito\u201d de una multitud de hermanos, Rm 8,29), en una nueva vida en el seguimiento de Jesucristo. (Mt 16,24).<\/p>\n La gracia liberadora de Dios obra y es acogida en la integralidad de la vida humana y cristiana, trayendo como efecto la nueva vida.<\/p>\n Las cartas paulinas nos dicen, de diversas formas, que la gracia es participaci\u00f3n en la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo, por la fe y por el sacramento de la fe, el bautismo (Gal 3, 26; Rm 6). Si alguien est\u00e1 en Cristo, es una nueva criatura. Lo viejo ha desaparecido y nace en \u00e9l una nueva creaci\u00f3n, un nuevo ser (2 Co 5, 17). En este sentido, estar en gracia es estar en el reino de Cristo, en su atm\u00f3sfera, bajo su dinamismo. Al mismo tiempo, Pablo complementa con la afirmaci\u00f3n contraria, la gracia de Cristo vive en el cristiano, est\u00e1 en \u00e9l (Gal 2,19-21; cf.4,19; 2Cor 13,5; Ef 3,17; Rm 8,9-11). De esta uni\u00f3n con Cristo y en Cristo nace una nueva vida. No se trata de una simple conversi\u00f3n moral, sino de una nueva realidad, posibilitada por el amor de Dios, que alcanza la profundidad de la existencia, interior y exterior. Trabaja para configurar al cristiano a Cristo (2Cor 3,18), liberando la libertad de amar (Gal 5,1). Este amor de Dios es el don de Dios mismo, a trav\u00e9s de Cristo, a trav\u00e9s del Esp\u00edritu de Cristo.<\/p>\n En otras categor\u00edas, la vida nueva consiste en entrar en el dinamismo del Reino de Dios. Los Evangelios nos hablan del dinamismo del don de Dios y de la respuesta humana a trav\u00e9s de la fe, la conversi\u00f3n y el amor concreto. La fuente de la respuesta es la primera acci\u00f3n amorosa de Dios a trav\u00e9s de Jesucristo. Hay una transformaci\u00f3n de la vida, un nuevo movimiento, interior y exterior, cuyo punto de partida es la gratuidad de un amor experimentado, que permite abrirse a la novedad de Jes\u00fas, a trav\u00e9s del Esp\u00edritu (Mt 12,31 y par.). En t\u00e9rminos jo\u00e1nicos, la vida en abundancia que ofrece Jes\u00fas (Jn 10,10) s\u00f3lo es posible en contacto con la fuente de agua viva (Jn 4,10.14), en el renacer del agua y el Esp\u00edritu (Jn 3, 5). Y esta vida se traduce en la vivencia del amor-caridad-\u00e1gape, camino abierto por Jes\u00fas (Jn 14,6; 15,10,17).<\/p>\n El encuentro con Jesucristo vivo requiere abandonar la seguridad en s\u00ed mismo o en las estructuras de la riqueza, la religi\u00f3n o los privilegios de grupo – \u201cbuscad primero el Reino de Dios\u201d (Mt 6, 33). La seguridad en las propias acciones o estructuras impide la apertura al Reino, que es, sobre todo, un don. La actitud fundamental de entrega y confianza en el amor de Dios est\u00e1, por tanto, en la base de la entrada en el dinamismo del Reino. Las par\u00e1bolas del fariseo y el publicano (Lc 18, 9-14) y de la ofrenda de la viuda (Lc 21, 1-4) muestran la importancia de la entrega y la confianza en Dios, en contraste con la actitud de los fariseos, quienes, en su orgullosa autojustificaci\u00f3n, entregan obras, pero no se entregan a s\u00ed mismos, y dejan a un lado la justicia y el amor de Dios (Lc 11,41) (GARC\u00cdA RUBIO, 2019, p. 112-115).<\/p>\n La afirmaci\u00f3n de la autosuficiencia para la salvaci\u00f3n, con el consiguiente hecho de cerrarse al amor de Dios, es la gran tentaci\u00f3n que vencer para que triunfe la gracia del Reino. En la historia de la teolog\u00eda, la comprensi\u00f3n de la interrelaci\u00f3n entre el don divino y las respuestas humanas fue objeto de feroces disputas entre San Agust\u00edn y Pelagio. La gracia es necesaria para hacer el bien, dice Agust\u00edn, el propio Esp\u00edritu de Dios (Rm 8, 14) gu\u00eda a los hijos de Dios. Pero sin reemplazar la respuesta humana. Por el contrario, el Esp\u00edritu da fuerza y \u200b\u200bmueve la acci\u00f3n, para que cada uno sepa qu\u00e9 hacer y, de hecho, haga su parte (SANTO AGOSTINHO, 2010, II, 3.4, p. 86). A su vez, el pelagianismo, que ve en las acciones y estructuras humanas el principio de nueva vida, conduce a actitudes de omisi\u00f3n, de acci\u00f3n sin amor, de sujeci\u00f3n, dominaci\u00f3n e injusticia. Es una tentaci\u00f3n se\u00f1alada en los Evangelios y siempre presente en la historia y en la Iglesia, en formas renovadas (neopelagianismos), que impiden a la persona entrar en el dinamismo del Reino de Cristo encarnado, crucificado y resucitado (EG n. 93-97).<\/p>\n Una narrativa paradigm\u00e1tica de la entrada al dinamismo del Reino a trav\u00e9s de la fe (adhesi\u00f3n y entrega) es la de la mujer \u201cpecadora\u201d de Lucas (Lc 7,36-50). Sin nombre y marginada por el grupo de fariseos, esta mujer no teme cambiar de lugar y entrar en una casa hostil para encontrarse con Jes\u00fas (TOLENTINO, 2018, p. 147). No es solo un arrepentimiento de algo realizado (como anunciaba Juan el Bautista), sino un nuevo movimiento, interior y exterior. Se entra en un nuevo dinamismo. La mujer reconoce su propia carencia ante Dios, da hospitalidad a Jes\u00fas (que lo representa), se mueve al encuentro de \u00e9l y accede a una nueva situaci\u00f3n espiritual y existencial, marcada por la libertad y el amor – la gracia le ha llegado. Jes\u00fas le dice: \u201cTu fe te ha salvado. Vete en paz\u201d (Lc 7,50). Tambi\u00e9n en el Evangelio de Juan vemos la invitaci\u00f3n a una nueva vida concebida como un \u201cnuevo nacimiento\u201d para ver el Reino de Dios, en el relato de Nicodemo (Jn 3, 3). En la revelaci\u00f3n de la dependencia de la gracia nace una nueva relaci\u00f3n con Dios, a trav\u00e9s de Jesucristo, en quien Dios se revela en la gratuidad de su amor y misericordia.<\/p>\n El tema paulino de la justificaci\u00f3n ayuda a comprender el proceso de la nueva vida en su complejidad. La justicia de Dios proviene de \u00e9l, Dios, de su fidelidad a s\u00ed mismo y a su proyecto de amor y salvaci\u00f3n (cf. Rm 3, 21-26). Despierta en el hombre una nueva forma de ser y de actuar, permite al hombre ser guiado por el Esp\u00edritu (cf. Rm 8,2ss) y vivir la novedad de vida seg\u00fan la voluntad de Dios (cf. Rm 6,13- 23). Corresponde al ser humano reconocer y acoger el don, en actitud de fe activa, adhesi\u00f3n a la voluntad amorosa de Dios. Por tanto, siendo don y respuesta, gracia y acogida de la gracia no se pueden ver de manera exclusiva, sino en una interrelaci\u00f3n que tiene su principio en la iniciativa del amor divino (GARC\u00cdA RUBIO, 2004, p. 93-94).<\/p>\n La teolog\u00eda cl\u00e1sica sobre la justificaci\u00f3n reafirma, con las categor\u00edas de la \u00e9poca, la complejidad de la acci\u00f3n de Dios, que es, a la vez, don, perd\u00f3n, transformaci\u00f3n interior y posibilidad de nueva vida. El Concilio de Trento afirma que el primer impulso proviene de la \u201cgracia previsora \u200b\u200bde Dios, por Jesucristo\u201d, que estimula, ayuda e invita a una nueva vida sin ning\u00fan m\u00e9rito, para que el pecador \u201cest\u00e9 dispuesto\u201d a la conversi\u00f3n, \u201clibremente consintiendo a la gracia\u201d (porque puede rechazarla) y \u201ccooperando con ella\u201d (DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 2006, n. 1525). Hay una \u201crenovaci\u00f3n del hombre interior\u201d y, a trav\u00e9s del Esp\u00edritu, el amor de Dios se esparce en los corazones (Rm 5, 5) (DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 2006, n. 1528 y 1529). La acci\u00f3n de Dios y la respuesta humana se reafirman en su interrelaci\u00f3n, ya que la acci\u00f3n divina, siempre en primer lugar, no opera desde afuera, es interna y transformadora, a trav\u00e9s del Esp\u00edritu. Todo es gracia en una nueva vida.<\/p>\n Hist\u00f3ricamente, la disputa entre la gracia y las obras en la \u00e9poca de la Reforma profundiz\u00f3 una comprensi\u00f3n dualista entre la acci\u00f3n de Dios y la respuesta en la fe, muy alejada de la acepci\u00f3n paulina. La afirmaci\u00f3n de Lutero de que la justificaci\u00f3n ocurre solo por gracia (sola gratia<\/em>), que equivale a “solamente por Cristo” (solo Christo<\/em>) y “solamente por la fe” (sola fide<\/em>), fue entendida unilateralmente como una acci\u00f3n divina externa, una declaraci\u00f3n extr\u00ednseca, separada de la renovaci\u00f3n interior del cristiano y de las obras (MIRANDA, 2016, p. 113-122). A nivel teol\u00f3gico, le correspondi\u00f3 a la Declaraci\u00f3n Conjunta sobre la Doctrina de la Justificaci\u00f3n<\/em> (1997-1999), dentro del movimiento ecum\u00e9nico, aclarar la intenci\u00f3n de Lutero de no separar la renovaci\u00f3n de la conducta de vida. de la realidad interna de la fe, sino m\u00e1s bien enfatizar la gratuidad divina (DECLARA\u00c7\u00c3O CONJUNTA, 1997-1999, n. 26). Asimismo, este Documento explica que el \u00e9nfasis del Concilio de Trento en la renovaci\u00f3n de la vida debe entenderse siempre como dependiente de la gracia de Dios y no como una contribuci\u00f3n a la justificaci\u00f3n (DECLARA\u00c7\u00c3O CONJUNTA, 1997-1999, n. 27). La Declaraci\u00f3n afirma en\u00e9rgicamente la unidad de la acci\u00f3n divina, dentro de la cual la libre iniciativa de Dios para justificar y salvar no puede separarse de la respuesta en la fe: \u201cs\u00f3lo por gracia, en la fe en la obra salv\u00edfica de Cristo, y no por nuestros m\u00e9ritos, somos aceptados por Dios y recibimos al Esp\u00edritu Santo, que renueva nuestro coraz\u00f3n y nos capacita y nos llama a las buenas obras\u201d (DECLARA\u00c7\u00c3O CONJUNTA, 1997-1999, n. 15).<\/p>\n En nuestra contemporaneidad, marcada por la meritocracia, la mentalidad contractual y los prejuicios, donde la valoraci\u00f3n de las personas se basa en su \u00e9xito, funci\u00f3n o capacidad de devolver algo a cambio de lo recibido, la justificaci\u00f3n gratuita de Dios ser\u00e1 siempre una denuncia de ideolog\u00edas esclavizantes y fuente de libertad para el amor, especialmente a los pobres y abandonados.<\/p>\n El dinamismo de la vida nueva es una llamada universal (1Tm 2,4) e integradora. Todos los seres humanos, en todas sus dimensiones y actividades, est\u00e1n bajo el dinamismo de la gracia, llamados a entrar en el dinamismo del Reino que, como hemos visto, es universal e integrador. Esta vocaci\u00f3n precede a toda acci\u00f3n libre y es independiente de la cultura o religi\u00f3n, aunque las necesita para expresarse como lengua y como encarnaci\u00f3n hist\u00f3rica. Esto significa que la nueva vida no es para “algunos”. Tampoco se limita a “algunas” \u00e1reas de la vida. Aqu\u00ed cobran fuerza los temas de lo \u201cexistencial sobrenatural\u201d, como don de orientar la vida humana hacia Dios (K. Rahner), y la noci\u00f3n unitaria del ser humano, con la necesaria superaci\u00f3n de la teolog\u00eda de los dos planos (una yuxtaposici\u00f3n entre los \u00f3rdenes \u201cnatural\u201d y \u201csobrenatural\u201d, H. de Lubac) (MIRANDA, 2016, p. 57). La irradiaci\u00f3n de nueva vida a todos los \u00e1mbitos humanos, afectivo, familiar, profesional, cultural, pol\u00edtico, etc. fue claramente asumido por el Concilio Vaticano II (GS n. 34). De hecho, el contexto vital \u201cexpande el horizonte de la gracia y el pecado\u201d (SEGUNDO, 1977, p. 44) y exige pensarla en un sentido universal e integrado, ya que la respuesta personal a la gracia no puede ser reemplazada por los contextos c\u00faltico y religioso.<\/p>\n La vida nueva es un dinamismo liberador y generador de libertad. Pablo habla de la acci\u00f3n liberadora de la gracia como libertad del pecado (Rm 6, 22), de la Ley (Rm 7, 6) y de la muerte (Rm 8, 2). En todo esto, est\u00e1 la afirmaci\u00f3n de que, mediante la acci\u00f3n del Esp\u00edritu de Cristo, es posible una nueva existencia, en la fe, la libertad y la apertura a los dem\u00e1s. Es posible ser libre para amar (Gal 5, 1). La santificaci\u00f3n mediante el bautismo no se parece en nada a la santificaci\u00f3n ritual vac\u00eda, es una transformaci\u00f3n existencial provocada por la fe, de la cual el bautismo es un sacramento (MIRANDA, 2016, p. 19-20).<\/p>\n La obra liberadora de la gracia requiere caminos para materializar esta novedad de vida en la pr\u00e1ctica del amor-servicio concreto, superando actitudes de omisi\u00f3n y, requiere tambi\u00e9n, el rechazo al poder dominante. La conversi\u00f3n y la construcci\u00f3n de una orientaci\u00f3n fundamental hacia el amor es un proceso de por vida, dinamizado por elecciones concretas y actos estructuradores del mundo que fortalecen la libertad profunda para el amor y la justicia. As\u00ed, la acci\u00f3n de la gracia requiere la articulaci\u00f3n entre elecciones concretas y la formaci\u00f3n de una profunda libertad para Dios (MIRANDA, 2016, p. 103). B\u00edblicamente, podemos hablar de una articulaci\u00f3n entre la pr\u00e1ctica (Lc 8,21) y la formaci\u00f3n del coraz\u00f3n (Mt 6,21).<\/p>\n La orientaci\u00f3n profunda hacia Dios, ejercida a nivel macrosocial, que involucra tambi\u00e9n la econom\u00eda y la pol\u00edtica, no se da sin conflictos, como lo demuestran los conflictos de Jes\u00fas en su manera de tratar la Ley, el juda\u00edsmo de su tiempo, la riqueza, el contexto sociopol\u00edtico. El conflicto demuestra las dimensiones de testimonio y martirio de la respuesta a la gracia, en un mundo marcado por el pecado, de las que no se puede eximir. Como Iglesia, la necesidad de escuchar el grito de justicia de los pobres \u201cderiva de la obra liberadora de la gracia en cada uno de nosotros, por lo que no se trata de una misi\u00f3n reservada a unos pocos\u201d (EG n. 188),sino para la comunidad cristiana en su conjunto y para todos los hombres y mujeres de buena voluntad. Hay toda una realidad social que exige y espera el “cambio” de la gracia a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n de las elecciones humanas.<\/p>\n La oraci\u00f3n es parte esencial del proceso de acoger y actuar en el nuevo dinamismo del Reino. Es un don del Esp\u00edritu (Rm 8,26; 1Cor 12,3), fuente que suscita, fortalece e integra la vida en la gracia. Tiene las caracter\u00edsticas b\u00e1sicas de la oraci\u00f3n de Jes\u00fas: apertura a la voluntad de Dios – el Reino; relaci\u00f3n dial\u00f3gica con Dios; interrelaci\u00f3n de la oraci\u00f3n con los acontecimientos de la vida (Mt 6,9-13).<\/p>\n Vivir es con<\/em>-vivir. La vida nueva tiene un car\u00e1cter relacional din\u00e1mico, procesual e integral. La salvaci\u00f3n de Jesucristo inserta en un nuevo orden de relaciones con los dem\u00e1s, con el mundo creado y con Dios: \u201cla salvaci\u00f3n consiste en nuestra uni\u00f3n con Cristo, quien, con su encarnaci\u00f3n, vida, muerte y resurrecci\u00f3n, gener\u00f3 un nuevo orden de relaciones con el Padre y entre los hombres, y nos introdujo en este orden gracias al don de su Esp\u00edritu\u201d (CONGREGACI\u00d3N PARA LA DOCTRINA DE LA FE, 2018, n. 4). Tiene tambi\u00e9n un car\u00e1cter concreto: \u201cla gracia que Cristo nos ofrece (…) nos introduce en las relaciones concretas que \u00c9l mismo vivi\u00f3 (…)\u201d (n. 12).<\/p>\n En el mundo actual, con las crisis socioambientales que comprometen la vida en el planeta, la vida nueva se puede explicar en t\u00e9rminos de \u201cnuevas relaciones\u201d, \u00edntimamente ligadas: interior con uno mismo, con los dem\u00e1s, con Dios y con la tierra (LS n 66, 70, 237).<\/p>\n La teolog\u00eda latinoamericana, en di\u00e1logo con las ciencias, explica los caminos relacionales en la vida nueva. La relaci\u00f3n con Dios, basada en los desaf\u00edos de la gratuidad; relaciones interhumanas que engloben la solidaridad y el amor-servicio en el \u00e1mbito sociopol\u00edtico local y global, con la opci\u00f3n preferencial por los pobres como pauta para el discernimiento del bien com\u00fan; la experiencia del encuentro interhumano mediado por la sexualidad; los desaf\u00edos ecol\u00f3gicos; la relaci\u00f3n con la comunidad de fe y con la religi\u00f3n; la verdadera relaci\u00f3n con uno mismo (GARCIA RUBIO, 2014 y 2019). A tantos desaf\u00edos se suma la relaci\u00f3n intercultural, ya que “desde nuestras ra\u00edces nos sentamos a la mesa com\u00fan, un lugar de di\u00e1logo y esperanzas compartidas”. (QA n. 36).<\/p>\n La gracia se presenta como profundidad, exceso, misterio o secreto de salvaci\u00f3n presente en lo humano, en la historia y en el cosmos a trav\u00e9s de la presencia del propio Dios, por su Esp\u00edritu, en estas realidades, sin confundirse con ellas, pero imprimiendo en ellas su sello libertador. Est\u00e1 ah\u00ed para ser discernida y acogida o rechazada.<\/p>\n La teolog\u00eda de la inhabitaci\u00f3n trinitaria apunta a la presencia salv\u00edfica de Dios en el interior del hombre, a trav\u00e9s de Cristo, en el Esp\u00edritu. \u00c9l hace \u201cmorada\u201d (Jn 14, 23), \u201cpermanece\u201d, como la vid en los sarmientos (Jn 15, 4 y otros), est\u00e1 en los suyos (Jn 17, 23). San Pablo se refiere al Esp\u00edritu que habita en los cristianos (1Cor 3, 16; 6, 19; Rm 8, 9-11).<\/p>\n San Agust\u00edn encontr\u00f3 a Dios en la parte m\u00e1s \u00edntima de s\u00ed mismo – interior intimo meo. Y se arrepiente de haberlo buscado afuera: “[…] \u00a1habitabas dentro de m\u00ed y yo te estaba buscando afuera!” (SANTO AGOSTINHO, 1984, p\u00e1g. 277). Testigos privilegiados, los m\u00edsticos dan fe de la experiencia de este misterio. Santa Teresa de \u00c1vila (siglo XVI) experiment\u00f3 la presencia del Dios trino y \u00fanico en lo m\u00e1s profundo de s\u00ed misma; se dej\u00f3 guiar por \u00e9l y lo percibi\u00f3 como una presencia din\u00e1mica, transformadora, comunicadora e irradiadora (PEDROSA-P\u00c1DUA, 2015, p. 127 et seq.). Relacion\u00f3 la presencia trinitaria misma con la dignidad de la creaci\u00f3n a imagen de Cristo, es decir, presencia universal. Intuy\u00f3 c\u00f3mo el dinamismo de la vida trinitaria se comunica a lo humano y a todas las cosas creadas y c\u00f3mo hay intercomunicaci\u00f3n entre ellas. Afirm\u00f3 que la presencia de Dios, como un sol, permanece en los que est\u00e1n en pecado mortal, haciendo que la persona contin\u00fae disfrutando de ella sin, no obstante, hacer del amor la fuente de sus decisiones y acciones, que se vuelven est\u00e9riles; es la persona (no Dios) quien se retira del \u00e1mbito del amor (SANTA TERESA, 1995, R 54; R 18; 1M2.1). Todo ello lleva a afirmar que la gracia de Dios en el interior del hombre es din\u00e1mica, transformadora, comunicadora y, a diferentes niveles, experimentable. Se trata de la presencia de Dios mismo, en su dinamismo trinitario, en la persona humana.<\/p>\n La gracia es abundante y desproporcionada con respecto a la opacidad de la mayor\u00eda de las experiencias y respuestas humanas. Es un secreto de salvaci\u00f3n operado por el Esp\u00edritu. A trav\u00e9s de ella se afirma que “un poco de amor pasa por nuestras vidas” (SEGUNDO, p. 157) a pesar de todo el peso del determinismo y el ego\u00edsmo que invade la mayor\u00eda de los proyectos humanos y compromete el contexto en el que la libertad act\u00faa. Los escritos del Nuevo Testamento exhortan a una transformaci\u00f3n del coraz\u00f3n y a un cambio de vida (Mt 5:20; Mt 19:17; cf. Rm 13: 8-10; 1Cor 6, 9-10; 1 Jn 2, 1; 1 Jn 3, 13-15); la teolog\u00eda cl\u00e1sica, aunque de manera fija, siempre ha defendido la libertad de amar y la transformaci\u00f3n interior (DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 2006, n. 1525 y 1528). Concomitantemente, y esto lo confirman las ciencias modernas en la afirmaci\u00f3n de los condicionamientos de las acciones humanas, las Escrituras y la teolog\u00eda afirman que existe una enorme desproporci\u00f3n entre el amor y los pecados (St 5,20; Pr 10,12; 1 Pd 4,8: “el amor cubre multitud de pecados\u201d). La experiencia de la sobreabundancia de la gracia ante la pobreza de las respuestas llev\u00f3 a santa Teresa a exclamar: \u201cEl Se\u00f1or dora las culpas; hace que resplandezca una virtud, que el mesmo Se\u00f1or pone en m\u00ed, casi haci\u00e9ndome fuerza para que la tenga\u201d (SANTA TERESA, 1995, Vida 4,10).<\/p>\n Si bien los actos de encerrarse en uno mismo y de ego\u00edsmo son m\u00e1s frecuentes, el amor y el ego\u00edsmo no tienen la misma eficacia, lo que significa que la victoria de la gracia sobreabundante no consiste en mejorar la relaci\u00f3n num\u00e9rica entre actos de amor y ego\u00edsmo -que tambi\u00e9n se puede dar- sino en un \u201cprincipio de exceso\u201d (GESCH\u00c9, 2005, p. 8) del amor de Dios, que act\u00faa en situaciones marcadas por el pecado. La ciza\u00f1a y el trigo permanecen juntos en la existencia humana, revelando, como dice la teolog\u00eda cl\u00e1sica, que incluso en el justificado permanece la concupiscencia (DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 2006, n. 1515) y que, incluso en el mayor pecador, el Esp\u00edritu permanece (como el sol, en la alegor\u00eda teresiana antes mencionada) para despertar y orientar la nueva vida, como una novedad inconmensurable e inmerecida. La gracia transforma y act\u00faa, promete un futuro de plenitud (Ef 3,19). Al mismo tiempo, permanece la experiencia de que las cuentas de la vida no salen (RAHNER, 1977, p. 47-53) y que “no todas las obras de los justos son justas” (BOFF, 1985, p. 169), la fe cristiana vive de la promesa fiel\u00a0 de que \u201cDios es m\u00e1s grande que nuestro coraz\u00f3n\u201d (1Jn 3,20) y que nada le es imposible (Lc 1,37) porque \u00e9l mismo obra en los hombres, por su Esp\u00edritu, inspirando y abriendo caminos de respuesta en libertad.<\/p>\n La gracia impregna la historia, act\u00faa en ella, mediada por relaciones, decisiones y estructuras macrosociales: sociopol\u00edticas, econ\u00f3micas, ambientales y culturales. Es un secreto de salvaci\u00f3n imparable y es m\u00e1s fuerte que la fuerza del pecado, que tambi\u00e9n est\u00e1 presente en ellas.<\/p>\n El magisterio latinoamericano aclar\u00f3 c\u00f3mo el pecado parte del coraz\u00f3n humano y deja una huella destructiva en las estructuras sociales, econ\u00f3micas y pol\u00edticas (DPb n. 281). El Papa Francisco se\u00f1al\u00f3 \u201cel mal cristalizado en estructuras sociales injustas\u201d (EG n. 59). Pero, a su vez, la gracia despierta una fe cr\u00edtica, capaz de discernir como la pobreza, la violencia, la humillaci\u00f3n, la violaci\u00f3n de los derechos humanos, las m\u00faltiples formas de explotaci\u00f3n laboral, el descarte\u00a0 de las personas y la destrucci\u00f3n del medio ambiente no coadyuvan con el proyecto de salvaci\u00f3n revelada en el evento de gracia, Jesucristo.<\/p>\n Si, por un lado, la fe nos hace ver la permanencia del mal en la persona humana y en la sociedad, al mismo tiempo nos hace experimentar deseos de liberaci\u00f3n y de creaci\u00f3n de una sociedad m\u00e1s fraterna y justa, como una gracia que impulsa la acci\u00f3n transformadora. Y que hace brotar la actitud humana de combatir el mal, aunque vivida en el silencio y la resistencia, a lo largo de los siglos, en una reconversi\u00f3n continua del mal y de la situaci\u00f3n de \u201cdesgracia\u201d en bien y gracia. Del interior de situaciones de sufrimiento e injusticia surgen caminos de engrandecimiento, un nuevo momento hist\u00f3rico y una nueva humanidad. La sobreabundancia de la gracia sobre el pecado posibilita esta transformaci\u00f3n, vivida desde las relaciones sociales, comunitarias y culturales, aunque no siempre se encuentran las mediaciones estructurales socioecon\u00f3micas que posibilitan la fraternidad y la justicia. La realidad latinoamericana, marcada por siglos de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n, especialmente de las poblaciones originarias y de los africanos esclavizados, deja clara la simultaneidad de \u201cgracia y des-gracia\u201d (BOFF, 1985, p. 107), en una din\u00e1mica en la que liberaci\u00f3n y opresi\u00f3n, salvaci\u00f3n y perdici\u00f3n, ciza\u00f1a y trigo se interpenetran. Sin embargo, el anhelo de libertad y el proceso de liberaci\u00f3n mantienen el rumbo de la esperanza en la historia, la gracia para suscitar pr\u00e1cticas de solidaridad y comuni\u00f3n, reconciliaci\u00f3n y justicia, nueva conciencia socioambiental y profetas de un mundo nuevo. En diferentes pueblos y culturas, \u201cel Esp\u00edritu suscita […] diferentes formas de sabidur\u00eda pr\u00e1ctica que ayudan a soportar las carencias de la vida y a vivir con m\u00e1s paz y armon\u00eda\u201d (EG n. 254). La gracia impregna la historia de los pueblos, con sus culturas y religiones, en sus diferentes itinerarios. As\u00ed, a pesar de toda la ambig\u00fcedad presente en las expresiones culturales y religiones, necesitadas de una reforma constante, estas celebran y comunican la gracia divina.<\/p>\n La profundidad salvadora de la gracia tambi\u00e9n se encuentra en el cosmos. La fe cristiana afirma que Dios es creador y que todo es creado por, en y para Cristo, \u201ctodo fue creado por \u00e9l y para \u00e9l […] existe antes que todo; todo en \u00e9l permanece\u201d (Col 1,16-17), por \u00e9l todo existe (1Cor 8,6) y en \u00e9l todo se reconcilia (Col 1,20). Esta creaci\u00f3n tiene caracter\u00edsticas importantes: est\u00e1 abierta al desarrollo por s\u00ed misma, seg\u00fan su propia autonom\u00eda y autoinvenci\u00f3n (Gn 1,12.18); est\u00e1 instaurada de acuerdo con un principio de sabidur\u00eda y bondad, no destruido ni corrompido por el pecado humano; supone la implicaci\u00f3n del propio Dios en el acto creador, desde dentro, ya que la mediaci\u00f3n trinitaria proviene del interior mismo de Dios – la mediaci\u00f3n es del Hijo, Jesucristo, y \u00e9sta no est\u00e1 separada de la presencia y acci\u00f3n del Esp\u00edritu ( GARC\u00cdA RUBIO, 2012, p. 38; 2014, p. 193, 269). En consecuencia, se afirma que el cosmos, sin ser Dios, no deja de estar en \u00e9l – todo en \u00e9l permanece (Col 1, 17) – y de ser la morada del Logos<\/em> (Jn 1, 10) que lo marca con el sello trinitario de, la diversidad y del dinamismo creativo vivo. ‘Laudato Si<\/em> \u2019(n. 88) nos dice que la naturaleza no solo manifiesta a Dios, sino que es el lugar de su presencia, el Esp\u00edritu Santo habita en cada criatura, que llama a una relaci\u00f3n con \u00e9l; al mismo tiempo, Dios se distancia infinitamente de la criatura, que no tiene la plenitud de Dios y no puede donar esa plenitud.<\/p>\n Esta profundidad y din\u00e1mica propia del cosmos hacen de \u00e9l (y con \u00e9l, la naturaleza, el planeta, la materia, la tierra, el cuerpo) el espacio de todas las criaturas, el hogar, el lugar teol\u00f3gicamente arraigado, expresando que todos tienen derecho a un lugar en el mundo. Constituye un don abierto a una \u201cracionalidad de vida\u201d (GESCH\u00c9, 2004a, p. 167), es decir, a la experiencia de recepci\u00f3n, pasividad, acogida, sensaci\u00f3n, contemplaci\u00f3n, ternura, sentimiento, compasi\u00f3n y perd\u00f3n – que el propio Verbo encarnado experiment\u00f3 – para demostrar c\u00f3mo el estatuto del logos divino no es solo el de la ratio, es logos de vida, \u201cen \u00e9l estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres\u201d (Jn 1,4). El cosmos es tambi\u00e9n un lugar de potencialidades a defender y desarrollar, ya que es un cosmos destinado a la comuni\u00f3n divina y en espera de la resurrecci\u00f3n (cf. Rm 8, 22). As\u00ed, la gracia divina se apoya en la naturaleza (en la teolog\u00eda cl\u00e1sica, \u201cperfecciona la naturaleza\u201d) para realizar su proyecto liberador. La naturaleza es capaz de la acci\u00f3n divina en sus estructuras fundamentales. La estructura corporal y material es susceptible de resurrecci\u00f3n; la temporal (cronos), es capaz de recibir el tiempo de salvaci\u00f3n (kair\u00f3s<\/em>) y desarrollarse en la eternidad (aion<\/em>).<\/p>\n Es en un pedazo de materia como, sacramentalmente, Dios llega a los hombres y a las mujeres – en la Eucarist\u00eda. Para que lo podamos encontrar \u201cen nuestro propio mundo\u201d (LS n. 236). Es un acto de amor c\u00f3smico, que inspira y despierta el cuidado de toda la creaci\u00f3n.<\/p>\n La respuesta humana en la relaci\u00f3n con el cosmos, actualmente marcada por la crisis socioambiental y la destrucci\u00f3n de las condiciones de vida en la tierra, se apoya en la gracia, que por amor no se separa del cosmos, sino que lo impregna. Es el amor desproporcionado de Dios, que \u201cse ha unido definitivamente a nuestra tierra\u201d y que \u201csiempre nos lleva a encontrar nuevos caminos\u201d (LS n. 245), para ejercer la administraci\u00f3n responsable de la tierra y, al mismo tiempo, , para recibirla y celebrarla como gracia.<\/p>\n A partir del enfoque adoptado, es posible nombrar algunos dinamismos de la gracia: encarnatorio, ken\u00f3tico<\/em>, trinitario y sacramental.<\/p>\n El primero es el dinamismo encarnacional de la gracia, mediante el cual decimos que Dios act\u00faa dentro del cosmos, de lo humano y de sus realidades hist\u00f3ricas y culturales, y no desde fuera y desde lejos. Ya presente en la creaci\u00f3n, alcanza su apogeo en la \u201cplenitud de los tiempos\u201d (Gal 4,4) con la encarnaci\u00f3n del Verbo de Dios en Jes\u00fas, nacido de Mar\u00eda, anunciador y realizador del Reino de Dios. Desde dentro de la realidad, en el coraz\u00f3n del mundo, el acontecimiento de la gracia que es Jesucristo, con su vida, muerte y resurrecci\u00f3n, manifiesta su irreversible dinamismo de vida y amor. A trav\u00e9s del Esp\u00edritu de Cristo, trabaja en realidades concretas, aunque est\u00e9n marcadas por el pecado y la muerte. Es acci\u00f3n creadora, recreadora, redentora, reconciliadora, liberadora, reconstructora de relaciones e instauradora de un mundo nuevo. Revela a Dios en su amor din\u00e1mico y creativo, libre y transformador, comunicante e irradiador. Al mismo tiempo, esta acci\u00f3n desaf\u00eda a los seguidores de Jes\u00fas al mismo dinamismo.<\/p>\n Con su dinamismo encarnatorio, la gracia llega a cada uno a trav\u00e9s del mismo movimiento: desde la acogida en la fe que obra por el amor (Gal 5,6), desde una orientaci\u00f3n profunda hacia Dios, hacia la din\u00e1mica del Reino, hacia el amor concreto, que incluye la pr\u00e1ctica de la justicia. Como consecuencia, existe la necesaria mediaci\u00f3n humana en la acci\u00f3n de la gracia de Dios que llega a cada uno, de tal manera que \u201cla acci\u00f3n divina pasa necesariamente por el ser humano para llegar a nosotros como salvaci\u00f3n\u201d (MIRANDA, 2016, p. 138). Implica la orientaci\u00f3n de la vida personal y comunitaria-eclesial as\u00ed como imprimir una direcci\u00f3n de amor, justicia y paz en las mediaciones estructurales econ\u00f3micas, pol\u00edticas y socioambientales. Pasa por las objetivaciones simb\u00f3licas y culturales. Y siempre remite a la historia, lo que implica tambi\u00e9n una conciencia de inserci\u00f3n en el cosmos creado por el amor de Dios y el compromiso con la \u201ccasa com\u00fan\u201d (Laudato Si\u2019<\/em>).<\/p>\n Relacionado con el dinamismo de encarnaci\u00f3n, encontramos el movimiento ken\u00f3tico<\/em> manifestado en la vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo (Flp 2,6-8), que matiza el sentido y la direcci\u00f3n de la encarnaci\u00f3n: vaciamiento de la gloria personal, despojamiento, rebajamiento , amor efectivo y servidor. Generador de respuestas humanas que agracian el mundo por la misma respuesta ken\u00f3tica de no dominaci\u00f3n, identificaci\u00f3n con los \u00faltimos, amor y justicia.<\/p>\n \u00a1El dinamismo trinitario nos muestra que la gracia de Dios no se separa de Dios mismo! En el orden de la creaci\u00f3n, unido a la salvaci\u00f3n, Dios, por el Esp\u00edritu de Cristo, no se confunde con la criatura ni se separa de ella, ya que la mediaci\u00f3n de la creaci\u00f3n proviene del interior de Dios, del propio Hijo (Col. 1,16- 17). \u00c9l mismo est\u00e1 presente en la creaci\u00f3n y en la historia, ambos acontecimientos del amor de Dios. Ayer como hoy, la gracia significa aproximaci\u00f3n, implicaci\u00f3n interior, compromiso, comuni\u00f3n y comunicaci\u00f3n divina con el hombre y con todo lo creado. La vida misma es gracia, trae la presencia del logos divino de la vida, luz de los hombres y mujeres (Jn 1,4), que lleva a la vida (Jn 10,10) y se hace carne en el acontecimiento de la encarnaci\u00f3n.<\/p>\n Al mismo tiempo, la respuesta humana a la gracia es posible gracias a Dios mismo que, en Cristo y en el Esp\u00edritu, habita el coraz\u00f3n humano, suscita una apertura y una respuesta en la fe y en el amor concreto en la historia, en todas sus relaciones.<\/p>\n Esto significa que lo humano cuenta, en sus vidas tan exigentes y ambiguas, con el propio Dios, que desea y designa liberaci\u00f3n y libertad, acompa\u00f1a los procesos de respuesta – siempre desproporcional al don recibido – y consiste, \u00e9l mismo, Dios, en la plenitud feliz simbolizada en la Jerusal\u00e9n celestial, en la que “el templo es el Se\u00f1or”, “no habr\u00e1 m\u00e1s noche” y el sol ya no ser\u00e1 necesario, porque Dios “infundir\u00e1 su luz sobre ellos” (Ap 21,22.25; 22,5).<\/p>\n El dinamismo trinitario y encarnatorio-ken\u00f3tico <\/em>de la gracia se une al dinamismo sacramental, que tiende a formar comuni\u00f3n y comunidad concreta. Tiende a hacerse carne en las culturas y las religiones, en una variedad de itinerarios y estructuras. Las religiones est\u00e1n llamadas, por su dinamismo interno, dado por el mismo Esp\u00edritu, a hacer sensible y concreto el don mayor del amor (Rm 5.5), en diferentes contextos culturales, en “diversidad de experiencias salv\u00edficas” (MIRANDA, 2016, p. 211). En las religiones, el Esp\u00edritu de Dios es y act\u00faa para guiar hacia la plenitud de la salvaci\u00f3n, que la fe cristiana ve definitivamente realizada en Jesucristo (LG n. 16; GS n. 22).<\/p>\n A trav\u00e9s del dinamismo sacramental, la gracia \u201ctiende a producir signos, ritos, expresiones sagradas que, a su vez, involucran a otros en la experiencia comunitaria del camino hacia Dios\u201d (EG n. 254). Convierte las religiones en espacios de superaci\u00f3n de la existencia individualista y de ruptura del c\u00edrculo asfixiante de la inmanencia, orientando a la esperanza.<\/p>\n \u00a0Por tanto, se puede decir que la religi\u00f3n es un lugar de celebraci\u00f3n y comunicaci\u00f3n de la gracia, no de forma autom\u00e1tica o exterior, sino comunitaria e interior, en fidelidad a la presencia misma comunicativa e irradiadora de Dios, que convoca a la comunidad a abrirse a la novedad del Esp\u00edritu, a responder a sus llamados con fe, esperanza y amor y a celebrarlo con sensibilidad.<\/p>\n De manera expl\u00edcita y tem\u00e1tica, la Iglesia, comunidad de fe en Jesucristo, se ve enraizada en las fuentes trinitarias, habitada por el Esp\u00edritu, llamada a ser sacramento o signo e instrumento de la gracia (LG n. 1), semilla o principio del Reino de Dios en la tierra (LG n. 4). Est\u00e1 al servicio de la encarnaci\u00f3n del amor de Dios en la humanidad y en el mundo. En la Eucarist\u00eda, el misterio de la Encarnaci\u00f3n se radicaliza. Dios mismo, hecho hombre, \u201cllega al punto de hacerse comer por su criatura\u201d (LS n. 236). El Se\u00f1or quiere llegar a lo \u00edntimo del cristiano, sacramentalmente -porque \u00e9l ya est\u00e1 all\u00ed-, conformarlo en s\u00ed mismo, para reenviarlo a sus realidades como mediador del amor de Dios en sus opciones, sensibilidad hist\u00f3rica y social, finalmente en su vida. para los dem\u00e1s.<\/p>\n La gracia expresa todos los aspectos de la salvaci\u00f3n divina, revelada en la encarnaci\u00f3n, vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo. Aqu\u00ed, a partir de la experiencia antropol\u00f3gica (punto 1) y la reflexi\u00f3n b\u00edblica (puntos 2 y 3), se privilegiaron los siguientes aspectos: el car\u00e1cter del acontecimiento hist\u00f3rico de la gracia ofrecida (punto 4); el dinamismo integral y relacional de la acogida de la gracia en la vida nueva (punto 5); la presencia de la gracia en la estructuraci\u00f3n central de todo lo que existe y sucede y en la esperanza de plenitud (punto 6); los dinamismos internos de la gracia: encarnatorio, ken\u00f3tico<\/em>, trinitario y sacramental (punto 7).<\/p>\n L\u00facia Pedrosa-P\u00e1dua .\u00a0<\/em>PUC-Rio. Texto original portugu\u00e9s. Recibido: 29\/08\/2020. Aprovado:\u00a0 24\/05\/2021. Publicado: 23\/12\/2021.<\/p>\n \u00a0<\/strong>BAUMGARTNER, Ch. La gracia de Cristo<\/em>. Barcelona: Herder, 1982.<\/p>\n B\u00cdBLIA. Tradu\u00e7\u00e3o Ecum\u00eanica da B\u00edblia. (TEB). S\u00e3o Paulo: Paulinas\/Loyola, 1995.<\/p>\n BOFF, Leonardo. A gra\u00e7a libertadora no mundo<\/em>. 3.ed., Petr\u00f3polis: Vozes, 1985.<\/p>\n CONCILIO VATICANO II. Constitui\u00e7\u00e3o pastoral GAUDIUM ET SPES sobre a Igreja no mundo atual<\/em>. Disponible en: <http:\/\/www.vatican.va\/archive\/hist_councils\/ii_vatican_council\/documents\/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_po.html<\/a>>. Acceso el: 12 sept 2021.<\/p>\n CONCILIO VATICANO II. Constitui\u00e7\u00e3o dogm\u00e1tica LUMEN GENTIUM sobre a Igreja<\/em>. Disponible en: <http:\/\/www.vatican.va\/archive\/hist_councils\/ii_vatican_council\/documents\/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_po.html<\/a>>. Acceso el: 4 nov 2021.<\/p>\n CONFER\u00caNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO. Conclus\u00f5es da Confer\u00eancia de Puebla<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 1979.<\/p>\n CONGREGA\u00c7\u00c3O PARA A DOUTRINA DA F\u00c9. Carta sobre alguns aspetos da salva\u00e7\u00e3o crist\u00e3\u00a0Placuit Deo<\/em><\/a>\u00a0(22 de febrero de 2018).\u00a0Disponible en: <http:\/\/www.vatican.va\/roman_curia\/congregations\/cfaith\/documents\/rc_con_cfaith_doc_20180222_placuit-deo_po.html<\/a>> . Acceso el: 3 enero 2021.<\/p>\nIntroducci\u00f3n<\/strong><\/h5>\n
\n
1 Experiencia antropol\u00f3gica de la gracia<\/strong><\/h5>\n
2 El t\u00e9rmino gracia<\/em> en perspectiva b\u00edblica<\/strong><\/h5>\n
2.1 En el Antiguo Testamento<\/strong><\/em><\/h6>\n
2.2 En el Nuevo Testamento<\/strong><\/em><\/h6>\n
3 Otros t\u00e9rminos b\u00edblicos para la realidad de la gracia<\/strong><\/h5>\n
4 La gracia como acontecimiento: el Reino de Dios en Jesucristo <\/strong><\/h5>\n
4.1 Un acontecimiento<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.2 El acontecer del Reino en la persona y ministerio de Jes\u00fas, inseparable de su Esp\u00edritu<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.3 Una nueva situaci\u00f3n generada por nuevas relaciones<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.4 Gratuidad, libertad, perd\u00f3n<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.5 Oraci\u00f3n<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.6 Presente y futuro<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.7 Cruz<\/strong><\/em><\/h6>\n
4.8 Atracci\u00f3n y cumplimiento del Reino por el Esp\u00edritu<\/strong><\/em><\/h6>\n
5 La gracia como nueva vida<\/strong><\/h5>\n
5.1 El testimonio paulino<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.2 La Entrada en el dinamismo del Reino<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.3 Una narrativa paradigm\u00e1tica: \u201ctu fe te ha salvado\u201d<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.4 Justificaci\u00f3n: don y respuesta en la nueva vida<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.5 Universalidad e integralidad de la nueva vida<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.6 Liberaci\u00f3n y libertad en la nueva vida<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.7 La oraci\u00f3n en la vida nueva<\/strong><\/em><\/h6>\n
5.8 Regeneraci\u00f3n de relaciones fundamentales: el contenido de una nueva vida<\/strong><\/em><\/h6>\n
6 La gracia como secreto de salvaci\u00f3n<\/strong><\/h5>\n
\u00a0\u00a06.1 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en el ser humano<\/strong><\/em><\/h6>\n
6.2 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en la historia y las culturas<\/strong><\/em><\/h6>\n
6.3 Un secreto de salvaci\u00f3n presente en el cosmos<\/strong><\/em><\/h6>\n
7 Dinamismos de la gracia: encarnatorio-ken\u00f3tico, trinitario y sacramental<\/strong><\/h5>\n
\u00a0<\/strong>7.1 Dinamismo encarnatorio y ken\u00f3tico<\/strong><\/em><\/h6>\n
7.2 Dinamismo trinitario<\/strong><\/em><\/h6>\n
7.3 Dinamismo sacramental<\/strong><\/em><\/h6>\n
Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h5>\n
Referencias<\/strong><\/h5>\n