{"id":2497,"date":"2021-12-24T14:17:35","date_gmt":"2021-12-24T17:17:35","guid":{"rendered":"http:\/\/teologicalatinoamericana.com\/?p=2497"},"modified":"2021-12-24T14:39:26","modified_gmt":"2021-12-24T17:39:26","slug":"evangelio-segun-juan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/?p=2497","title":{"rendered":"Evangelio seg\u00fan Juan"},"content":{"rendered":"
Sumario<\/h5>\n

1 El texto<\/p>\n

1.1 Documentos<\/em><\/p>\n

1.2 Unidad y coherencia compositiva<\/em><\/p>\n

1.3 Estructura est\u00e1tica y din\u00e1mica<\/em><\/p>\n

1.4 Caracter\u00edsticas literarias<\/em><\/p>\n

1.5 Car\u00e1cter sem\u00edtico y “biling\u00fcismo”<\/em><\/p>\n

2 Intertextualidad<\/p>\n

2.1 Antiguo Testamento y juda\u00edsmo<\/em><\/p>\n

2.2 Nuevo Testamento<\/em><\/p>\n

2.3 Escritos extracan\u00f3nicos \/ extrab\u00edblicos<\/em><\/p>\n

3 “Autor” y lectores<\/p>\n

3.1 Autor y lector dentro del texto<\/em><\/p>\n

3.2 \u00bfQui\u00e9n fue este autor?<\/em><\/p>\n

3.3 La g\u00e9nesis del texto<\/em><\/p>\n

4 El evangelio de Juan y su mundo<\/p>\n

4.1 El Evangelio de Juan y la sociedad<\/em><\/p>\n

4.2 Juda\u00edsmo y helenismo<\/em><\/p>\n

4.3 La cosmovisi\u00f3n de Juan<\/em><\/p>\n

5 Teolog\u00eda y misticismo<\/p>\n

5.1 La presencia de Dios en el Cristo “exaltado”<\/em><\/p>\n

5.2 M\u00edstica y contemplaci\u00f3n<\/em><\/p>\n

5.3 Evangelio “espiritual” y “teo-l\u00f3gico”<\/em><\/p>\n

5.4 La cruz y la gloria<\/em><\/p>\n

5.5 Escatolog\u00eda, pneumatolog\u00eda, eclesiolog\u00eda<\/em><\/p>\n

5.6 Coordenadas \u00e9ticas<\/p>\n

Referencias<\/p>\n

1 El texto<\/h5>\n
1.1 Documentos<\/em><\/h6>\n

Los testigos textuales m\u00e1s antiguos del Evangelio de Juan (Jn o EvJn) son los papiros, algunos fragmentarios, otros bastante completos, del siglo II (P52, P90, P66) o del siglo III (P5, P28, P39, P45, P75, P80 , P95), que confirman el texto de los grandes c\u00f3dices de los siglos IV-V (BEUTLER, 2016, p. 33-34; BROWN, 2020, p. 155-157). En el texto que se convirti\u00f3 en norma, hubo algunos a\u00f1adidos de cierto peso: Jn 7,53-8,11 (per\u00edcopa de la ad\u00faltera), que aparece en los manuscritos solo a partir del siglo V en adelante, no siempre en el lugar que ocupa hoy, pero considerado “can\u00f3nico” (OMANSON, 2010, p. 183-184; BEUTLER, 2016, p. 214-215; BROWN, 2020, p. 592-595), y Jn 5.3b-4 (el \u00e1ngel en la piscina de Betesda), adici\u00f3n muy tard\u00eda, excluida de la Nueva Vulgata (OMANSON, 2010, p. 174-175).[1]<\/a><\/p>\n

1.2 Unidad y coherencia compositiva<\/em><\/h6>\n

En el pasado, el Evangelio de Juan se ha comparado con la “t\u00fanica sin costuras” de Jes\u00fas (cf. Jn 19,23), pero desde hace algunos siglos se suelen se\u00f1alar fallos en la secuencia e incoherencias en el pensamiento. Sin embargo, su esp\u00edritu y vocabulario son muy homog\u00e9neos y la narrativa es bastante coherente, a pesar de algunos indicios de reordenamiento (especialmente alrededor de los cap\u00edtulos 5-7, 15-17 y 21) (cf. ZUMSTEIN, 2014, p. 27-28). Estos \u201cdefectos\u201d no comprometen el desarrollo tem\u00e1tico, que es circular y reflexivo. La escritura no pretende ser propiamente narrativa, sino que utiliza elementos narrativos como soporte de una visi\u00f3n teol\u00f3gica. El estilo muestra una sobriedad casi lit\u00fargica, pero tambi\u00e9n una gran expresividad. Los temas se repiten, con ligeras pero significativas modificaciones, y numerosas referencias diagonales interconectan las diferentes partes. Hay una serie de autocomentarios (por ejemplo, 3,24; 4,2, etc.) que no rompen la unidad literaria sino que ayudan a la comprensi\u00f3n. La cr\u00edtica literaria reciente, admitiendo que el texto \u201ccreci\u00f3\u201d, tiende a considerar irrelevante la distinci\u00f3n entre el autor original y los eventuales redactores, excepto en el cap. 21, a\u00f1adido tras el final de Jn 20, 30-31 y que aparece como ep\u00edlogo editorial (\u2192 \u00a7 3.3).<\/p>\n

1.3 Estructura est\u00e1tica y din\u00e1mica<\/em><\/h6>\n

La estructura est\u00e1tica<\/em> del evangelio se presenta como un d\u00edptico con dos paneles, articulados entre s\u00ed, incluidos entre un pr\u00f3logo<\/em> (1.1-18) y un ep\u00edlogo <\/em>(cap.21) (BEUTLER, 2016, p. 16-17; BROWN, 2020, p. 158-159; ZUMSTEIN, 2014, p\u00e1gs.21-23). El primer panel<\/em>, Jn 1, 19-12, 50, utiliza como apoyo narrativo unas pocas, pero ampliamente elaboradas, escenas de la obra de Jes\u00fas, principalmente los grandes milagros que Juan llama \u201csignos\u201d (cf. 2,11; 5,54; 6,14; 11,47; 12,37); de ah\u00ed que se le llame el “Libro de los Signos”. En esta parte, hay varias idas y venidas de Jes\u00fas entre Galilea y Judea (mientras que el esquema de los evangelios sin\u00f3pticos, prescindiendo del evangelio de la infancia, conoce una sola subida de Galilea a Jerusal\u00e9n; \u2192 \u00a7 2.2). Se describe la misi\u00f3n (obra y palabras) de Jes\u00fas al mundo, mientras que \u201ca\u00fan no ha llegado su hora\u201d (2,4; 7,30; 8,20). El segundo panel<\/em>, 13, 1\u201320,31, llamado por los eruditos “el Libro de la Gloria”, presenta a Jes\u00fas en su “tiempo de pasar de este mundo al Padre” para recibir la “gloria” (13, 1; 17, 1.5). Los cap\u00edtulos 13-17 representan la despedida en el cen\u00e1culo cuando Jes\u00fas revela su misterio a los suyos. En los cap\u00edtulos 18-20, Juan trae el relato de la pasi\u00f3n y la resurrecci\u00f3n, similar al de los evangelios sin\u00f3pticos, pero con la inserci\u00f3n de algunas escenas muy significativas (los interrogatorios de An\u00e1s y Pilato, la elaborada escena de la muerte, la aparici\u00f3n de Mar\u00eda Magdalena, la misi\u00f3n final de los disc\u00edpulos).<\/p>\n

La estructura din\u00e1mica<\/em> muestra una dial\u00e9ctica entre las dos partes principales, la primera prepara la segunda y la segunda revela el significado de la primera. As\u00ed, las se\u00f1ales y obras de Jes\u00fas (Jn 1\u201312) reciben su significado \u00faltimo de la cruz, que, con la resurrecci\u00f3n, constituye el \u201cenaltecimiento\u201d (exaltaci\u00f3n) de Jes\u00fas en \u201cgloria\u201d (Jn 13\u201320). Las conclusiones de las dos partes principales (resp. 12.37-50 y 20.30-31) se refieren, a modo de inclusio<\/em>, al Pr\u00f3logo.<\/p>\n

Esta din\u00e1mica sugiere un proceso de fe, casi una catequesis con iniciaci\u00f3n y profundizaci\u00f3n, una mistagog\u00eda. En la primera parte se aprecia la catequesis bautismal (Nicodemo, la samaritana, el paral\u00edtico, el ciego de nacimiento, L\u00e1zaro). La segunda parte anuncia la profundizaci\u00f3n y actualizaci\u00f3n de la memoria Christi<\/em> por parte del Esp\u00edritu Par\u00e1clito (16,13). Al final, se anima al lector-oyente a permanecer firme en la fe, incluso sin haber visto (20,29.30), pero confiando en los testimonios aut\u00f3pticos (19,35; 21,24).<\/p>\n

Podemos comparar esta estructura con un templo. El p\u00f3rtico es el Pr\u00f3logo (1.1-18). En el espacio general (1,19-12,50) vemos ocurrir, como las pinturas en la nave de las iglesias barrocas, los \u201csignos\u201d y obras de Jes\u00fas que representan el don de Dios como un llamado creciente a la decisi\u00f3n de fe. A continuaci\u00f3n, en los \u201cdiscursos de despedida\u201d (caps. 13-17), entramos en el espacio donde se revela el sentido (presente y futuro) del gesto supremo de Jes\u00fas: es como el presbiterio, en cuyo fondo resplandece la cruz gloriosa (18-20). El cap. 21 es el ap\u00e9ndice “eclesi\u00e1stico”.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n
1,1-18<\/strong><\/td>\n1\u00ba panel: 1,19\u201312,50<\/strong><\/p>\n

preparaci\u00f3n de la Hora de Jes\u00fas<\/strong><\/td>\n

2\u00ba panel: cap. 13\u201320<\/strong><\/p>\n

La Hora de Jes\u00fas<\/strong><\/td>\n

21<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Pr\u00f3logo<\/td>\nobra y signos de Jes\u00fas ante el mundo: “a\u00fan no es la hora”<\/td>\n“ha llegado el momento”: la “exaltaci\u00f3n” en la cruz y en la gloria<\/td>\nEp\u00edlogo<\/td>\n<\/tr>\n
la Palabra del Padre al mundo<\/td>\n1,19\u20134,54: inicio de los signos; presentaci\u00f3n del don<\/td>\n5\u201312: Conflicto en torno a la obra de Jes\u00fas y opci\u00f3n de fe.<\/td>\n13\u201317: despedida de los \u201csuyos\u201d<\/td>\n18\u201320: la obra consumada<\/td>\nel Resucitado y la comunidad<\/td>\n<\/tr>\n
<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

En la primera parte, la l\u00ednea cronol\u00f3gica est\u00e1 marcada por las festividades jud\u00edas (1.19\u20132.12: los inicios, que culminan con una fiesta de boda de gran fuerza simb\u00f3lica; 2.13\u20134.54: Jerusal\u00e9n, Samaria, Galilea: alrededor de la primera Pascua; 5, 1 -47: una fiesta en Jerusal\u00e9n; 6.1-71: la Pascua en Galilea; 7-12: Jerusal\u00e9n: desde los Tabern\u00e1culos hasta la Pascua final, anunciada en 11, 55-12, 36. Transiciones (2,1; 2,12; 3,22-24; 4,1-3; 5,1-2; 6,1; 7,1; 10,40-42; 11,54) impiden la divisi\u00f3n en partes estancas.<\/p>\n

La transici\u00f3n a la segunda parte, el Triduo Pascual, en 13,1 constituye el eje central del evangelio. Preparado por el tema de la \u201chora\u201d en 12,23. 27 y por el reflejo-bisagra del 12,37-50, marca el paso de Jes\u00fas de este mundo al Padre y une la primera parte con la segunda.<\/p>\n

1.4 Caracter\u00edsticas literarias<\/em><\/h6>\n

G\u00e9nero narrativo-dram\u00e1tico<\/em><\/strong>. El EvJn est\u00e1 entre la narraci\u00f3n y el drama<\/em>: algunos episodios son como peque\u00f1as escenificaciones (cap. 4, 9, 11, 13-14), y toda la narraci\u00f3n produce un cl\u00edmax dram\u00e1tico. Encontramos di\u00e1logos llenos de vida, indicaciones de tiempo y lugar, cambios de escena. Este car\u00e1cter dramat\u00fargico<\/em> proh\u00edbe considerar al EvJn como un mero registro de hechos. Los detalles descriptivos, que muestran buena informaci\u00f3n (especialmente en relaci\u00f3n con Jerusal\u00e9n), son ricos en referencias simb\u00f3licas y comunitarias (por ejemplo, la “se\u00f1al” inicial en Can\u00e1 puede haber sido resaltada por la existencia de una comunidad jo\u00e1nica all\u00ed.<\/p>\n

La coherencia de los diferentes personajes confirma la unidad dram\u00e1tica del evangelio: Pedro, el impulsivo; Andr\u00e9s, el sencillo; Felipe el sobrio; Tom\u00e1s el realista; Nicodemo el sabio; Caif\u00e1s el c\u00ednico; Pilato el esc\u00e9ptico; Natanael, el “israelita”. Los personajes femeninos tambi\u00e9n est\u00e1n bien caracterizados: la mujer samaritana, Mar\u00eda de Betania, Mar\u00eda Magdalena. La “madre de Jes\u00fas” permanece en el anonimato y parece “enmarcar” la obra de Jes\u00fas (2, 1ss; 19, 25ss). El disc\u00edpulo amado (en escena desde el 13,23) es a la vez el testigo y el fiel por excelencia (\u2192 \u00a7 3.2) (cf. MARCHADOUR, 2005).<\/p>\n

Di\u00e1logos y discursos de revelaci\u00f3n<\/em><\/strong>. Los di\u00e1logos y mon\u00f3logos del actor principal, Jes\u00fas, corresponden al estilo dramat\u00fargico. Incluso cuando se dirigen a los adversarios, las palabras de Jes\u00fas sirven para guiar a la audiencia en su proceso de fe. Sus discursos (especialmente los discursos parab\u00f3licos que comienzan con “Yo soy”: 6,35; 8,12; 9,5; 10,7.9.11.14; 11,25; 14,6; 15,1.5) son tan profundos que solo al final los disc\u00edpulos confirman: \u201cahora hablas claramente\u201d (16,29). Este procedimiento literario demuestra una analog\u00eda con el g\u00e9nero de la revelaci\u00f3n sapiencial[2]<\/a>. El esquema de descenso y retorno de Jes\u00fas recuerda el tema de la palabra eficaz que sale de Dios y vuelve a \u00e9l (cf. Is 55,8-11).<\/p>\n

Los \u201cdiscursos de revelaci\u00f3n\u201d van abriendo progresivamente el significado de la obra de Jes\u00fas. No ense\u00f1an doctrinas esot\u00e9ricas, sino el significado profundo de su palabra y obra, como siendo lo que aprendi\u00f3 del Padre (12,50). La misi\u00f3n de Jes\u00fas como Palabra reveladora de Dios (1,18) se consuma en su obra principal: dar la propia vida por amor, revel\u00e1ndose como Hijo del Padre que es Amor (3,16).[3]<\/a><\/p>\n

Autocomentarios<\/em><\/strong>. El Cuarto Evangelio est\u00e1 impregnado de los comentarios del autor junto con el texto, en off<\/em> (VAN BELLE, 1985). Algunos son indicaciones de escenario para acompa\u00f1ar el movimiento dram\u00e1tico (por ejemplo, 5,9; 9,12). Otros son alusiones a la tradici\u00f3n evang\u00e9lica general, lo que demuestra que este evangelio fue escrito para personas que ya conocen la predicaci\u00f3n general acerca de Jes\u00fas (3,24). Algunos evocan el conocimiento peculiar de Jes\u00fas (2,24-25; 6,6), revelan el significado oculto de sus acciones o el mensaje oculto del texto (2,21; 12,16), explican expresiones simb\u00f3licas o de doble sentido inaccesibles para \u201clos de fuera\u201d (7,37- 39; 8,27; 10,6) etc. De esta forma, muestran c\u00f3mo el texto contribuye a la mistagog\u00eda.<\/p>\n

Simbolismo y met\u00e1fora. <\/em><\/strong>Juan usa frecuentemente met\u00e1foras, s\u00edmbolos y figuras, hasta el punto de que, en el momento de la despedida, los disc\u00edpulos observan que \u201cahora\u201d Jes\u00fas se quita el velo extendido sobre su autorrevelaci\u00f3n en lenguaje simb\u00f3lico (16,25.29). Las propias narraciones se convierten en s\u00edmbolos de lo que Jes\u00fas en persona viene a traer o es, porque Jes\u00fas es aquello que simbolizan sus signos y gestos: el vino nuevo, el agua de vida, el pan de vida, la luz del mundo, la resurrecci\u00f3n … El don es el dador mismo.<\/p>\n

Enti\u00e9ndase bien el simbolismo dual (binario)<\/em> del Cuarto Evangelio: arriba \/ abajo, carne \/ esp\u00edritu, luz \/ oscuridad, verdad \/ mentira, vida \/ muerte (ZUMSTEIN, 2104, p. 33). A trav\u00e9s de s\u00edmbolos arquet\u00edpicos, el autor insiste en la necesidad de elegir entre dos \u00e1mbitos o actitudes. Ya aparec\u00eda un lenguaje similar en los Profetas y en los Salmos. No es un dualismo c\u00f3smico (explicaci\u00f3n del universo por dos principios, el bien y el mal, como en la mitolog\u00eda persa y en la Gnosis), sino una provocaci\u00f3n prof\u00e9tica para la opci\u00f3n a favor o en contra de Jes\u00fas (y el Padre en \u00e9l), un dualismo \u00e9tico, comparable a Dt 30,19.<\/p>\n

Polisemia e iron\u00eda.<\/em><\/strong> La caracter\u00edstica del texto jo\u00e1nico es la polisemia intencional (BROWN, 2020, p. 154; ZUMSTEIN, 2104, p. 33). As\u00ed, el doble sentido en Jn 3, 3-5 (donde el adverbio \u00e1n\u014dthen <\/em>en la boca de Jes\u00fas significa “de arriba”, pero en el o\u00eddo de Nicodemo, “de nuevo”) introduce una catequesis sobre el nacimiento del Esp\u00edritu, es decir, por el agua del bautismo. As\u00ed tambi\u00e9n el doble significado del agua en Jn 4,10, del pan en 6,32-35, de la vista y la ceguera en 9,37,39-41, etc. Muy peculiar es la compleja polisemia de hypso\u014d \/ dox\u00e1z\u014d<\/em>, en varios pasajes interconectados, que expresan la \u201cexaltaci\u00f3n” de Jes\u00fas (tema inspirado en Is 52,13), haciendo de la elevaci\u00f3n \/ exaltaci\u00f3n en la cruz la referencia simb\u00f3lica y al mismo tiempo la presencia realizada por el amor de \u00e9l y del Padre, su gloria (Jn 3, 14-21; 12,32-33; 13,31-32 etc.).<\/p>\n

Causando malentendido, la polisemia revela la brecha entre la comprensi\u00f3n de los que son \u201cdel mundo\u201d y la de los iniciados en el misterio de Cristo, entre el reino \u201cde abajo\u201d y el \u201cde arriba\u201d (3, 31-36; cf. 19,8- 11). Sin adhesi\u00f3n a Cristo en la fe y sin el don del Esp\u00edritu (7, 37-39), no se sale de la comprensi\u00f3n equivocada seg\u00fan la “carne” en oposici\u00f3n a “esp\u00edritu y vida”\u201d (6,63).<\/p>\n

La \u201ciron\u00eda jo\u00e1nica\u201d tiene un prop\u00f3sito similar, a veces leve, a veces incisivo: di\u00e1logo de sensibilizaci\u00f3n (Jn 3,10; 4,10-15 etc.), provocaci\u00f3n ir\u00f3nica (9,25-27), cr\u00edtica dura y directa (5,44; 8,28), la alusi\u00f3n oblicua (los “jud\u00edos” en 18.36). A veces la iron\u00eda est\u00e1 en los hechos narrados: la actitud del guardi\u00e1n de Can\u00e1 (2,9-10), la mujer samaritana que abandona el balde que fue su motivo para ir al pozo (4,28), los \u201cjud\u00edos\u201d exigiendo una se\u00f1al despu\u00e9s del milagro de los panes (6,30), los visitantes malinterpretando por qu\u00e9 Mar\u00eda se levanta (11,30). Juan subraya as\u00ed la brecha entre el entendimiento mundano y el divino. (cf. Is 55,8-9).<\/p>\n

El propio t\u00e9rmino “mundo” en s\u00ed mismo es polis\u00e9mico: puede significar la humanidad como esfera de la obra creadora y salv\u00edfica de Dios (3,16), pero tambi\u00e9n, sobre todo, en la expresi\u00f3n “este mundo” (8,23; 18,36), la parte incr\u00e9dula de la humanidad, manipulada por el poder de las tinieblas, el \u201cpr\u00edncipe de este mundo\u201d (12,31; 14,30; 16,11). Al escribir que \u201cDios am\u00f3 al mundo\u201d (Jn 3,16), Juan evoca el amor divino que, en el don del Hijo Unig\u00e9nito, libera al mundo de ese \u201cpr\u00edncipe\u201d (\u2192 \u00a7 5.3). Tanto Jes\u00fas como sus disc\u00edpulos est\u00e1n en el mundo (en el sentido hist\u00f3rico) sin ser del mundo (no pertenecen a ese “pr\u00edncipe”) (cf. 17,11.14.16).<\/p>\n

El simbolismo y el lenguaje sobrio pero denso se oponen a la comprensi\u00f3n inmediata, ya sea ingenua u hostil. El significado que los de fuera no entienden se abre a los que est\u00e1n en la mistagog\u00eda. Estos, entonces, no necesitan buscar “conocimiento” fuera de la comunidad de fe (en el juda\u00edsmo o en las especulaciones helen\u00edsticas). Al mismo tiempo, los de fuera, aunque sean \u201cmaestros en Israel\u201d, como Nicodemo (3,10), est\u00e1n invitados a venir y conocer (\u201cMaestro, \u00bfd\u00f3nde vives?\u201d – \u201cVen y mira\u201d, Jn 1,39).<\/p>\n

1.5 Car\u00e1cter sem\u00edtico y \u201cbiling\u00fcismo\u201d<\/em><\/h6>\n

Si en el pasado la cr\u00edtica literaria lleg\u00f3 a ver en Juan un evangelio helen\u00edstico, hoy se enfatiza su proximidad al lenguaje y al pensamiento sem\u00edtico. Juan conserva algunos t\u00e9rminos en el idioma arameo y los traduce al griego: rabbi<\/em> (1.38), mes\u00edas<\/em> (1.41), Kefas<\/em> (1.42), rabb\u00fbni<\/em> (20.16), am\u0113n<\/em>, etc. Esto corresponde al n\u00famero de lectores compuesto por judeocristianos y hel\u00e9nico-cristianos. El “biling\u00fcismo” de Juan es tambi\u00e9n mental: escribe en griego com\u00fan (koin\u00e9<\/em>), pero siente y piensa de manera sem\u00edtico-b\u00edblica, como se puede ver en su gram\u00e1tica (h\u00edna<\/em> en el sentido de “que” o “de modo que\u201d; anticipaci\u00f3n del asunto principal de la frase como casus pendens<\/em>, etc.) (SCHNACKENBURG, I, p.\u00a0 133-140).<\/p>\n

Detr\u00e1s de las expresiones e im\u00e1genes est\u00e1 la tradici\u00f3n del Antiguo Testamento, recordada a veces seg\u00fan el texto hebreo, a veces seg\u00fan el texto griego de la Septuaginta, a veces seg\u00fan el targum<\/em> (par\u00e1frasis aramea). As\u00ed, el t\u00e9rmino logos <\/em>(\u201cpalabra\u201d o \u201cverbo\u201d) no se refiere tanto al Logos de la filosof\u00eda griega (la raz\u00f3n), como a la Palabra creadora y sapiencial de Dios. El esquema “de arriba \/de abajo” se combina con la “exaltaci\u00f3n” del “Hijo del Hombre” (Is 52,13; Dn 7,13-14; Jn 3,14; 8,28; 12,32.34). Por otro lado, ciertos t\u00e9rminos de la tradici\u00f3n b\u00edblica se han vuelto irrelevantes o ambiguos. As\u00ed, Juan evita el t\u00e9rmino \u201calianza\u201d, pero expresa esta realidad a trav\u00e9s de la terminolog\u00eda del amor y la unidad (OLIVEIRA, 1966; CANCIAN, 1978). No habla del \u201cReino de Dios\u201d (fuera del di\u00e1logo con el jud\u00edo Nicodemo, Jn 3,3.5), sino que utiliza la expresi\u00f3n \u201cvida eterna\u201d, que abre un registro mucho m\u00e1s universal.<\/p>\n

2 Intertextualidad<\/h5>\n
2.1 Antiguo Testamento y juda\u00edsmo<\/em><\/h6>\n

La referencia al Antiguo Testamento est\u00e1 siempre presente en el Cuarto Evangelio, pero no necesariamente reproduce la letra del texto hebreo, ya que en la sinagoga de los “hebreos” el texto hebreo estaba acompa\u00f1ado por la glosa aramea (targum<\/em>), y en la sinagoga helen\u00edstica se le\u00eda el texto griego (Septuaginta).<\/p>\n

La referencia a la \u201cEscritura\u201d (graph\u0113<\/em>, t\u00e9rmino preferido en Juan) sugiere el cumplimiento en el sentido de plenitud: la \u201cEscritura\u201d adquiere pleno significado como analog\u00eda, imagen o s\u00edmbolo de lo que aparece en Cristo (tipolog\u00eda), etc. Las citas eventualmente se adaptan al nuevo significado (por ejemplo: Jn 2,17 cambia el verbo de Sal 68,10 LXX de pasado a futuro para significar la futura muerte de Jes\u00fas).<\/p>\n

Juan tambi\u00e9n parece aludir a los libros deuterocan\u00f3nicos<\/em> (especialmente Sir\u00e1cida y Sabidur\u00eda), rechazados por el juda\u00edsmo formativo y rab\u00ednico, pero conocidos entre los cristianos, muchos de los cuales eran jud\u00edos de habla griega. Es incluso ir\u00f3nico: en Jn 5,18; 10,33, los fariseos acusan a Jes\u00fas de hacerse igual a Dios al llamar a Dios Padre, pero esto es exactamente lo que se dice del justo perseguido en Sab 2,13.16.18. Si los fariseos quisieran leer los libros deuterocan\u00f3nicos, \u00a1lo entender\u00edan!<\/p>\n

2.2 Nuevo Testamento<\/em><\/h6>\n

Los evangelios sin\u00f3pticos. <\/em><\/strong>Aunque el EvJn sigue el esquema general de los evangelios sin\u00f3pticos, resumido en Hechos 10, 37-43, extiende la actividad p\u00fablica durante tres a\u00f1os en lugar de solo uno (\u2192 \u00a7 1.3), pero reduce el n\u00famero de episodios. Muchos de los textos de Juan no tienen paralelo en los sin\u00f3pticos. Sin embargo, en las llamadas \u201cper\u00edcopas sin\u00f3pticas\u201d de Juan (2,13-21; 4,45-54; 6,1-21.60-71; 12,1-19) y en el relato de la Pasi\u00f3n y Resurrecci\u00f3n (Jn 18-20), Juan reinterpreta la narrativa sin\u00f3ptica de acuerdo con su visi\u00f3n teol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Hch 10,37-43<\/strong><\/td>\nMt<\/strong><\/td>\nMc<\/strong><\/td>\nLc<\/strong><\/td>\nJn<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
\u201ddespu\u00e9s del bautismo de Juan\u201d<\/td>\n3,1\u20134,11<\/td>\n1,2-13<\/td>\n3,1\u20134,13<\/td>\n1,19\u20132,12<\/td>\n<\/tr>\n
\u201dDios lo ungi\u00f3 con el Esp\u00edritu Santo y poder … anduvo haciendo el bien y sanando a todos los endemoniados … todo lo que hizo en la regi\u00f3n de los jud\u00edos\u201d<\/td>\n4,12\u201320,34<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/td>\n

1,14\u201310,52<\/td>\n4,14\u201319,27<\/p>\n

 <\/td>\n

2,13\u20136,71:<\/p>\n

2,13 Pascua en Jerusal\u00e9n<\/u>;<\/p>\n

4,1 paso por Samaria<\/p>\n

5,1 fiesta en Jerusal\u00e9n<\/u>;<\/p>\n

6,4 Pascua\/<\/em>Galilea<\/p>\n

7,1\u201312,50:<\/td>\n<\/tr>\n

actividad en Galilea y subida \u00fanica a Jerusal\u00e9n<\/td>\n<\/tr>\n
\u201cy en Jerusal\u00e9n\u201d<\/td>\n21, 1\u201325,50<\/td>\n11,1\u201313,37<\/td>\n19,28\u201321,38<\/td>\n3\u00aa subida a Jerusal\u00e9n<\/u><\/p>\n

7,1 Tabern\u00e1culos;<\/p>\n

10,22 Dedicaci\u00f3n;<\/p>\n

11,55 Pascua<\/td>\n<\/tr>\n

Ense\u00f1anza en Jerusal\u00e9n<\/p>\n

 <\/p>\n

Pascua final<\/td>\n<\/tr>\n

\u201clo clavaron em la cruz\u201d<\/td>\n26,1\u201327,56<\/td>\n14,1\u201315,47<\/td>\n22,1\u201323,56<\/td>\n13,1\u201319,42<\/td>\n<\/tr>\n
\u201cDios lo resucit\u00f3 al 3\u00ba d\u00eda\u201d<\/td>\n28,1-20<\/td>\n16,1-8<\/td>\n24,1-53<\/td>\n20,1-31<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Las Cartas de Juan.[4]<\/a><\/em><\/strong>Prescindiendo de la cuesti\u00f3n de la autor\u00eda, conviene leer el EvJn y las Cartas como mutuamente clarificadoras (\u2192 TLA, Cartas cat\u00f3licas<\/em>). Las Cartas (1Jn, 2Jn, 3Jn) muestran mucha similitud tem\u00e1tica con los discursos de Jes\u00fas en el EvJn. 1 Jn 1, 1-4 muestra parentesco con el pr\u00f3logo del Evangelio. 1Jn 3,11-18 corresponde al tema del amor fraterno en Jn 13,34-35; 15,10-17. Sin embargo, las Cartas ya no se refieren a la discusi\u00f3n con la sinagoga jud\u00eda, sino que reflejan la situaci\u00f3n de fines del siglo I, cuando se impuso la correcta comprensi\u00f3n en contraste con el gnosticismo incipiente; los opositores ya no son “los jud\u00edos”, sino los disidentes de la propia comunidad. (1Jo 2,19).<\/p>\n

El Apocalipsis<\/em><\/strong>. El EvJn probablemente fue escrito en el mismo ambiente que las siete iglesias de Ap 2-3 alrededor de \u00c9feso en Asia Menor (Turqu\u00eda). Como el Apocalipsis es muy diferente en estilo, llaman m\u00e1s la atenci\u00f3n algunas similitudes exclusivas<\/em> con el EvJn, por ejemplo, la designaci\u00f3n de Jes\u00fas como “Cordero” (Ap. 5,6, etc.) y “Palabra de Dios” (19, 13). Tambi\u00e9n: el tema del martirio, el Esp\u00edritu que habla a las Iglesias, papel que el EvJn atribuye al Par\u00e1clito, etc. Las nupcias mesi\u00e1nicas (Ap 21-22) recuerdan a Jn 2, 1-10, y la lucha contra el Drag\u00f3n \/ Satan\u00e1s (Ap 12), el desenmascaramiento del Diablo en Jn 8, 39-47 y las alusiones a \u00e9l en otros. textos (Jo 12,31; 16,11 etc.).<\/p>\n

La diferencia entre el EvJn y el Apocalipsis radica m\u00e1s en el lenguaje y el g\u00e9nero literario que en el mundo mental. Ni siquiera la diferencia en cuanto a escatolog\u00eda es tan grande: el Apocalipsis utiliza im\u00e1genes futuristas para hablar del juicio y de la victoria de Dios, del Cordero y de los fieles, a los que asegura que no conocer\u00e1n “la segunda muerte”, pero el efecto ret\u00f3rico concierne al presente, al igual que la escatolog\u00eda presente del EvJn, que significa que la opci\u00f3n por Jes\u00fas en la fe equivale al Juicio e introduce en la \u201cvida eterna\u201d (\u201cpasaron de la muerte a la vida\u201d, Jn 5, 24). Son dos formas de exhortar a los creyentes a permanecer firmes en la fe y a \u201cseguir al Cordero por dondequiera que vaya\u201d (Ap 14,4; cf. Jn 12,26; 13,36-37) (PRIGENT, 2020, p. 44-49).<\/p>\n

Otros escritos neotestamentarios.<\/em><\/strong> La predicaci\u00f3n de los ap\u00f3stoles fue muy diversa. Pablo no se dej\u00f3 imponer por otros en el camino de la predicaci\u00f3n del Evangelio y la organizaci\u00f3n de iglesias (Gal 1,11-12). Esta relativa autonom\u00eda de los primeros predicadores y sus comunidades hace a\u00fan m\u00e1s significativas las similitudes entre los diversos escritos del NT: el mesianismo de Jes\u00fas, su se\u00f1or\u00edo, su misi\u00f3n divina, su pastoreo, su acto de consagraci\u00f3n, el valor salv\u00edfico de su muerte, la salvaci\u00f3n. a trav\u00e9s de la fe, la presencia de la vida nueva, la primac\u00eda del mandamiento del amor, la fraternidad, la comuni\u00f3n. Juan aborda el mismo misterio desde otro \u00e1ngulo; no es solo un texto para leer en s\u00ed mismo, sino tambi\u00e9n una clave para otros escritos, incluidos los anteriores, que revelan el significado potencial que contienen. Por lo tanto, el hecho de que el EvJn enfatice la escatolog\u00eda actual nos ense\u00f1a a comprender mejor la dimensi\u00f3n actual (y pragm\u00e1tica) de la escatolog\u00eda en otros escritos del NT, incluido el Apocalipsis.<\/p>\n

2.3 Escritos extracan\u00f3nicos\/extrab\u00edblicos<\/em><\/h6>\n

Existe, sin duda, una cierta proximidad ambiental del EvJn con los incipientes movimientos gn\u00f3sticos (finales del siglo I), pero los textos gn\u00f3sticos son posteriores y no pueden ser considerados como fuente; m\u00e1s bien, est\u00e1n influenciados por el EvJn (este es el caso de Heracle\u00f3n, los valentinianos y el Evangelio de la Verdad, descubierto en Nag Hammadi). En cuanto a los textos de Qumr\u00e1n, hay cierta analog\u00eda en cuanto al “dualismo” (luz \/ oscuridad, verdad \/ mentira) y en cuanto a la oposici\u00f3n al Templo de Jerusal\u00e9n, pero no lo suficiente como para fundamentar un contacto org\u00e1nico con Qumr\u00e1n y \/ o los esenios.<\/p>\n

3 \u201cAutor\u201d y lectores<\/h5>\n
3.1 Autor y lector dentro del texto<\/em><\/h6>\n

El autor impl\u00edcito del EvJn suele \u201csumergirse\u201d en el texto, identific\u00e1ndose con la comunidad en la que hace su relato, como se muestra en el plural comunitario utilizado en el Pr\u00f3logo (v.14.16) y en algunas palabras de Jes\u00fas (3,11; 4,22) y de los disc\u00edpulos (1,41.45; 6,68-69). Habla desde el interior de la comunidad, como en una homil\u00eda, una de las bases del Cuarto Evangelio. El autor se presenta como articulador del testimonio y de la confesi\u00f3n de fe de la comunidad (20,30-31). El autor tambi\u00e9n transparece en los autocomentarios (\u2192 \u00a7 1.4). En 19,35 aparece el testigo presencial: \u00bfel autor se identifica con esta figura o simplemente se convierte en su portavoz? (En el ep\u00edlogo, en 21,24, el editor sugiere que este testigo proporcion\u00f3 el escrito).<\/p>\n

Se trata al lector como receptor de informaci\u00f3n, pero, sobre todo, como destinatario de la formaci\u00f3n en la fe. En la medida en que el texto es narrativo, el lector llega a conocer la obra de Jes\u00fas. Mediante los autocomentarios, mediante el simbolismo, mediante la t\u00e9cnica del malentendido y la iron\u00eda, el lector-oyente es tratado como un disc\u00edpulo en el proceso de la fe (\u2192 \u00a7 1.4). La relaci\u00f3n autor-destinatario es intensa y el estilo dram\u00e1tico atrae al lector. Podemos ver en el Jes\u00fas-rab\u00ed de varios pasajes una proyecci\u00f3n de esta intenci\u00f3n did\u00e1ctica del texto; El tratamiento de \u201chijitos\u201d (teknia<\/em>) con el que Jes\u00fas se dirige a los disc\u00edpulos (13,31) se usa a menudo en la 1\u00aa Carta.<\/p>\n

3.2 \u00bfQui\u00e9n fue este autor?<\/em><\/h6>\n

En 21.24, el editor del texto parece identificar al que escribi\u00f3 (o mand\u00f3 escribir) el EvJn como el Disc\u00edpulo Amado (13,23; 18,15; 19,26-27; 20,2-4.8; 21,7.20 -24), el testigo an\u00f3nimo al pie de la cruz en19,35.[5]<\/a>Aceptando esta identificaci\u00f3n, sugerida por el texto mismo, la pregunta es: \u00bfes el Disc\u00edpulo Amado una persona real o una figura simb\u00f3lica, que representa al disc\u00edpulo perfecto y testigo fiel? Una cosa no excluye a la otra: el disc\u00edpulo amado puede ser hist\u00f3rico y simb\u00f3lico<\/em> al mismo tiempo. En la figura simb\u00f3lica se puede reconocer al fiel evangelizador que condujo a la (s) comunidad (es) por el camino de la fe. Sin embargo, no borremos la individualidad del autor: el EvJn presenta el testimonio de Jes\u00fas y su obra con una profundidad teol\u00f3gica que va m\u00e1s all\u00e1 de la expresi\u00f3n colectiva.<\/p>\n

Tradicionalmente, este Disc\u00edpulo Amado, \u201cautor\u201d del EvJn, se identifica con el ap\u00f3stol Juan, hijo de Zebedeo, pero esta atribuci\u00f3n puede ser causada por el deseo de mantener la canonicidad por la atribuci\u00f3n a un ap\u00f3stol, aunque el car\u00e1cter apost\u00f3lico no consista en haber sido escrito por uno de los Doce (o Pablo), sino en expresar y transmitir la fe de los ap\u00f3stoles.[6]<\/a>La atribuci\u00f3n tradicional del EvJn al hijo de Zebedeo supone que este es el Disc\u00edpulo Amado, y que la identidad (as\u00ed como la de su hermano Santiago) se habr\u00eda ocultado por el anonimato, incluso en 1,35, donde ser\u00eda uno de los dos no nombrados (el segundo es Andr\u00e9s, nombrado en 1,40). Los estudios cr\u00edticos, sin embargo, no consiguen hacer que las teor\u00edas sean convincentes en este sentido[7]<\/a>. Es mejor considerar el EvJn como un escritor an\u00f3nimo. El Disc\u00edpulo Amado es mencionado solo desde la \u201chora\u201d de la pasi\u00f3n y muerte de Jes\u00fas (13,23), para ser el testigo fidedigno de la muerte y resurrecci\u00f3n (19,35; 20,9; cf. 21,24). A nivel del lector, su anonimato nos permite ver en \u00e9l al representante de todos los verdaderos disc\u00edpulos delante de la cruz y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. (KONINGS, 2016, p. 59).<\/p>\n

3.3 La g\u00e9nesis del texto<\/em><\/h6>\n

Podemos suponer un per\u00edodo de predicaci\u00f3n del “maestro jo\u00e1nico”, que culmina con la recopilaci\u00f3n de sus palabras (oral y escrita) en las comunidades que de \u00e9l se originaron, primero en Judea, Samaria y Galilea, luego en Siria e incluso en la regi\u00f3n de \u00c9feso. (BROWN, 2020, p\u00e1gs. 19-28; BEUTLER, p\u00e1g. 33). Probablemente, entre los a\u00f1os 50 y 80 d.C. pudo haber habido una primera redacci\u00f3n sustancial, unificada en forma de evangelio consecutivo, con todas las caracter\u00edsticas jo\u00e1nicas: las narraciones de signos, los discursos simb\u00f3licos o de revelaci\u00f3n, el primer discurso de despedida (Jn 13-14 ), la Pasi\u00f3n y la Resurrecci\u00f3n.<\/p>\n

Hacia finales de siglo, despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo y la separaci\u00f3n radical del juda\u00edsmo (con la expulsi\u00f3n de los cristianos de la sinagoga, aludida en 9,22 y 12,42), esta primera redacci\u00f3n fue continuada por el evangelista. o alguien muy en sinton\u00eda con \u00e9l, en algunos pasajes (como Jn 3,31-36; 6,51-58; 12,44a-50, cap. 15-17). Ya en el cap. 21 tenemos claros signos de edici\u00f3n final por otra mano (21,24-25).<\/p>\n

No es posible separar quir\u00fargicamente la primera redacci\u00f3n y las siguientes, aunque sean perceptibles. Es mejor considerar el actual EvJn como un evangelio \u201crumiado\u201d (KONINGS, 2016, p. 17). Los mismos temas se retoman en distintos planos de reflexi\u00f3n y en distintos horizontes: el de la vida de Jes\u00fas, el de la primera predicaci\u00f3n cristiana, el de las comunidades a finales del siglo I. Es un ejemplo de lo que la tradici\u00f3n y la cristiandad la predicaci\u00f3n debe ser siempre: una continua relectura.<\/p>\n

Para instruir a las comunidades, Juan utiliz\u00f3, de manera ecl\u00e9ctica, los relatos y palabras de Jes\u00fas que circularon en diferentes c\u00edrculos cristianos. Procediendo por muestras (como sugiere 20, 30-31), Juan refleja la vida de la comunidad. Es \u201cel libro de la vida de la comunidad\u201d: articula la vida de la comunidad con aquello que es anunciado, oralmente o por escrito, sobre Jes\u00fas, cuya palabra es fuente de vida (6,68). Sin embargo, el texto no retoma toda la tradici\u00f3n. El EvJn hace una relectura selectiva pero creativa de algunos elementos de la tradici\u00f3n anterior – oral, escrita o incluso postsin\u00f3ptica (DAUER, 1992). Ahora bien, la mano de Juan es m\u00e1gica: transforma todo lo que toca<\/em>. Su procedimiento al escribir el texto modifica la letra y el tenor de las tradiciones que utiliza. Por tanto, el significado que Juan quiere dar a su texto no se encuentra en primer lugar compar\u00e1ndolo con sus fuentes, aunque sea \u00fatil, sino por la lectura atenta del texto en s\u00ed mismo.<\/p>\n

4 El evangelio de Juan y su mundo<\/h5>\n
4.1 El evangelio de Juan y la sociedad<\/em><\/h6>\n

Ricos y pobres<\/em><\/strong>. El EvJn pone en escena m\u00e1s personas espec\u00edficas en lugar del pueblo en general. La multitud popular rara vez aparece. Los l\u00edderes a menudo aparecen como adversarios de Jes\u00fas, hasta el punto de que la expresi\u00f3n “los jud\u00edos” a menudo (no siempre) aparece en un sentido hostil. En cuanto a la estratificaci\u00f3n sociol\u00f3gica, en lugar de pobres y campesinos y explotados, encontramos a Juan el Bautista, reconocido entre los jud\u00edos (5,35); una familia que ofrece una gran fiesta de bodas en Can\u00e1 (2, 1-10); Nicodemo, fariseo y jefe de los jud\u00edos (3: 1); un oficial real en Cafarna\u00fam, que se convierte con \u201ctoda su casa\u201d (4, 46-54); la familia de L\u00e1zaro, siendo visitada por jud\u00edos influyentes de Jerusal\u00e9n y ofreciendo un\u00a0 banquete a Jes\u00fas (11,32; 12, 3); y el Disc\u00edpulo Amado, familiarizado con la casa del sumo sacerdote (18,15). Al final, aparecen Mar\u00eda de Magdala (19,25; 20,1), Jos\u00e9 de Arimatea y Nicodemo (19,38-39), aparentemente gente adinerada. El EvJn parece reflejar la sociedad urbana jud\u00eda (parcialmente helenizada) de finales del siglo I d.C. (\u2192 \u00a7 5.2) que la sinagoga trat\u00f3 de traer de vuelta a su entorno (cf. Jn 12,42-43).<\/p>\n

La pobreza y el uso del dinero no parecen ser la principal preocupaci\u00f3n de Juan. Los \u00fanicos textos que mencionan el dinero son tomados, por ejemplo, de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica (6, 7 y 12, 5) o representan el estereotipo de Judas, un ladr\u00f3n, dominado por el diablo (12,6; 13,2).<\/p>\n

Por otro lado, EvJn es fuertemente comunitario. Al igual que la sinagoga, la comunidad jo\u00e1nica garantizaba protecci\u00f3n y bienestar social a los pobres. El EvJn menciona a los pobres solo de pasada (12, 8), pero insiste en el servicio mutuo (13:14) y en el amor comunitario fraterno (13,34-35), que incluye el cuidado de los pobres (la limosna se presupone en Jn 12,5- 6; 13,29); y en la 1\u00aa Carta es muy expl\u00edcito el deber de compartir bienes con los necesitados (1Jn 3,17; 4,20). Sin embargo, el conflicto m\u00e1s definitorio no es la pobreza vs. riqueza, sino amor vs. odio (15,1-17 e 15,18-6,4).<\/p>\n

En el momento de la redacci\u00f3n final, las comunidades jo\u00e1nicas (tambi\u00e9n en la di\u00e1spora) estaban sufriendo la exclusi\u00f3n por parte del juda\u00edsmo dominante. Si para los pobres la excomuni\u00f3n significaba mendicidad, para los ricos significaba p\u00e9rdida de prestigio y de relaciones sociales (\u201chonor\u201d, \u200b\u200bcf. Jn 12, 43). Tambi\u00e9n significaba la p\u00e9rdida del reconocimiento como una \u201creligi\u00f3n l\u00edcita\u201d, como lo fue el juda\u00edsmo en el Imperio Romano y, por lo tanto, la exposici\u00f3n a la arbitrariedad y la persecuci\u00f3n. En este contexto, se puede comprender mejor la historia del ciego de nacimiento (Jn 9,22), la timidez de Nicodemo (3,2; cf.7,50) y la desistencia de los l\u00edderes que creyeron en Jes\u00fas (12, 42).<\/p>\n

Juan no oculta su simpat\u00eda por los despreciados: as\u00ed, en el cap. 7, menciona a los polic\u00edas del templo, malditos como ‘am ha-\u00e1re\u1e63\u2019<\/em> (gente ignorante) por haber testificado a favor de Jes\u00fas. El ciego de nacimiento es un paria que testifica que Jes\u00fas es profeta (cap. 9). La mujer samaritana es claramente ajena al patr\u00f3n jud\u00edo: mujer y samaritana (4,9), pero testigo de Jes\u00fas. En 12,19, los fariseos muestran desprecio por las multitudes que honran a Jes\u00fas. A todas estas personas se les ofrece el don de Dios en Jes\u00fas y se les da la acogida a su comunidad.<\/p>\n

Pol\u00edtica. <\/em><\/strong>El EvJn rechaza el mesianismo nacionalista<\/em> (6,14-15; 18,36). La declaraci\u00f3n: \u201cmi reino no es de este mundo\u201d vincula el \u201creino\u201d con la verdad de Dios (18,36-37). El t\u00edtulo \u201crey de los jud\u00edos\u201d (19, 19-22) se trata con iron\u00eda jo\u00e1nica (\u2192 \u00a7 1.4). Por supuesto, el EvJn pretende mostrar que Jes\u00fas es el Mes\u00edas (Jn 20,31), pero agrega a este t\u00e9rmino el t\u00edtulo \u201cel Hijo de Dios\u201d en el sentido espec\u00edfico (20,31; cf. tambi\u00e9n 1,49, \u201crey de Israel\u201d; 11,27; 18,36 + 19,7).<\/p>\n

Juan no muestra ning\u00fan inter\u00e9s especial en el Imperio Romano, pero el juicio de Jes\u00fas ante Pilato (18, 28-19, 22) es tan ir\u00f3nico que debe concluirse, como m\u00ednimo, que Juan no busca la simpat\u00eda de los romanos. Ve a Pilato como un t\u00edtere en manos de los “jud\u00edos” o como un c\u00ednico; su declaraci\u00f3n de la inocencia de Jes\u00fas no significa nada (18,38).<\/p>\n

La mujer<\/em><\/strong>. Mientras que en el sistema social y religioso del juda\u00edsmo ocupaban un lugar secundario, en el EvJn las mujeres juegan un papel destacado. Jes\u00fas realiza su primera se\u00f1al despu\u00e9s de una sugerencia de su madre (2, 4-5). La primera persona en recoger de la boca de Jes\u00fas su identificaci\u00f3n como Mes\u00edas es la mujer samaritana (4,25-26), comunic\u00e1ndolo inmediatamente a sus coterr\u00e1neos. En 11,27, la profesi\u00f3n de fe de Marta es notable y, conmovido por la intervenci\u00f3n de Mar\u00eda, Jes\u00fas resucita a L\u00e1zaro (11,32). La misma Mar\u00eda de Betania ofrece a Jes\u00fas la unci\u00f3n que en los otros evangelios se atribuye a una mujer an\u00f3nima (12, 1-8). La primera en visitar el sepulcro y ver al resucitado es Mar\u00eda Magdalena, quien luego es enviada a anunciar a los \u201chermanos\u201d la noticia de la resurrecci\u00f3n (20,10-18).<\/p>\n

Creado en las fronteras del judeo-helenismo y el mundo griego, el EvJn ofrece un amplio espacio para las mujeres, desde la madre de Jes\u00fas hasta Mar\u00eda Magdalena. En este evangelio, la mujer se siente como en casa. Si bien es poco probable identificar al Disc\u00edpulo Amado como una mujer, la lectura feminista ha se\u00f1alado que es un “personaje abierto”, lo que permite a las lectoras “entrar” en esta figura.<\/p>\n

4.2 Juda\u00edsmo y helenismo<\/em><\/h6>\n

El\u00a0 \u00a0juda\u00edsmo<\/em><\/strong>. El EvJn alterna la periferia (Galilea y Samaria: 20% del texto) con el centro del juda\u00edsmo, Jerusal\u00e9n (80%). Pero el significado de Jerusal\u00e9n es diferente de lo que se ve en Lucas, quien ve a Jerusal\u00e9n como el punto de partida de la misi\u00f3n cristiana. En Juan, la anticipaci\u00f3n de la purificaci\u00f3n del Templo y la expulsi\u00f3n de los animales de sacrificio “neutraliza” el Lugar Santo desde el principio (2,13-21): ya no es el lugar de culto (4,21-23). Jes\u00fas no sube a Jerusal\u00e9n para tener \u00e9xito all\u00ed (7, 1-10), y los maestros que est\u00e1n all\u00ed son \u201cde este mundo\u201d (8,23).<\/p>\n

Despu\u00e9s del exilio babil\u00f3nico, en Jud\u00e1 e Israel hab\u00edan surgido sinagogas en torno a la lectura de la Ley. En el interior del pa\u00eds y en Jerusal\u00e9n hab\u00eda un gran n\u00famero de sinagogas, que no ensombrec\u00edan el Templo sino que extend\u00edan su influencia. Jes\u00fas y los ap\u00f3stoles crecieron en el ambiente de las sinagogas, dirigidos por maestros de l\u00ednea farisaica. Las comunidades jo\u00e1nicas conservaron un legado de esto, de ah\u00ed el car\u00e1cter homil\u00e9tico de muchos pasajes. Tanto m\u00e1s traum\u00e1tica debe haber sido, a fines del siglo I d.C., la exclusi\u00f3n de la sinagoga (12,42).<\/p>\n

Otra caracter\u00edstica del juda\u00edsmo es el discipulado (cf. Qumr\u00e1n y los gremios farisaicos). El tratamiento de “maestro” para Jes\u00fas y de “hij(ito)s” para los disc\u00edpulos (13,33; cf. 1Jn 2,1 etc.) proviene de la tradici\u00f3n sapiencial (cf. Sr 2,1 etc.), pero, en el EvJn, el concepto de disc\u00edpulo recibe un car\u00e1cter diferente: Jes\u00fas es maestro y servidor al mismo tiempo, y sus disc\u00edpulos, amigos (13,16; 15,15).<\/p>\n

Se cita frecuentemente, para ubicar el Cuarto Evangelio en su contexto sociohist\u00f3rico, la expulsi\u00f3n de cristianos de la sinagoga (9,22; 12,42; 16,2). Al nivel del Jes\u00fas hist\u00f3rico, este tema es anacr\u00f3nico, ya que la expulsi\u00f3n formal se produce a fines del siglo I, y durante la vida de Jes\u00fas el grupo de sus seguidores fue insignificante[8]<\/a>. Juan alude a esta expulsi\u00f3n para mostrar que ser cristiano implica una ruptura con la pertenencia socio-religiosa dominante.<\/p>\n

El Pr\u00f3logo establece un paralelo entre \u201cel mundo [que] no lo conoci\u00f3\u201d y \u201clos suyos [que] no lo recibieron\u201d (1,10-11). Estas frases no son absolutas, pues contin\u00faa Juan: \u201cA cu\u00e1ntos, sin embargo, lo acogieron…\u201d (1,13), incluido un buen n\u00famero de jud\u00edos.<\/p>\n

Juan no reprocha a los jud\u00edos en el sentido \u00e9tnico; en las Cartas, algunos cristianos son criticados con el mismo rigor (cf. 1Jn 2,19; 4,3; 4,8; 2Jn 9; 3Jn 9-10). Al usar el t\u00e9rmino \u201clos jud\u00edos\u201d en sentido hostil, Juan no se refiere a los jud\u00edos en general, sino a los que rechazan a Jes\u00fas, grupos de peso pol\u00edtico y social, con los que Jes\u00fas y los suyos rompieron, tanto en Jerusal\u00e9n (Jn 1, 19 etc.), como en Galilea (Jn 6,41.52), tanto en los a\u00f1os 30 como en los 80.\u00a0 Necesitamos leer el evangelio que m\u00e1s reprende a \u201clos jud\u00edos\u201d a partir de la herencia de Israel, es decir, desde el punto de vista de un jud\u00edo que lamenta la ceguera de sus l\u00edderes (Jn 9,40-41).<\/p>\n

El culto jud\u00edo<\/em><\/strong>. Algunos comentaristas ven el EvJn como un evangelio “sacerdotal”. Algunas frases usan vocabulario sacerdotal (17, 17-19), y el Disc\u00edpulo Amado parece conocer el ambiente sacerdotal en Jerusal\u00e9n[9]<\/a>. En los cap. 5 y 7-12, Juan muestra un inter\u00e9s cr\u00edtico en el Templo, donde se hacen los grandes pronunciamientos de Jes\u00fas, pero en ninguna parte muestra connivencia con el sistema del Templo. Por esta raz\u00f3n, el culto del Templo (“bueyes y ovejas”, 2,15) se cuestiona desde el principio. De hecho, Juan se distancia de las instituciones jud\u00edas en general: habla de \u201cla fiesta de los<\/em> jud\u00edos\u201d (2,13; 5,1; 6,4; 7,2; 11,55), \u201cvuestra <\/em>Ley\u201d (8,17; 10, 34; cf. \u201cla Ley de ellos<\/em>\u201d, 15,25). All\u00ed donde el lenguaje de Juan parece sugerir un nuevo culto (4, 22-24), est\u00e1 en l\u00ednea con el culto \u201cespiritual\u201d o \u201cracional\u201d de las Cartas del NT (Rm 12,1; Hb 13,15; 1Pd 2, 5 ). Y si Jn 17,19 (como Hb 9,11-28) ve en la pr\u00e1ctica de Jes\u00fas, fiel hasta la muerte, una \u201cconsagraci\u00f3n\u201d, esto debe entenderse como una nueva realidad, que hace superfluo el antiguo culto. Juan reemplaza los grandes s\u00edmbolos del sistema religioso de Israel por la persona de Jesucristo<\/em>.<\/p>\n

Mientras que Santiago y Mateo ense\u00f1an que los cristianos deben guardar e interpretar la Tor\u00e1 con mayor perfecci\u00f3n que el juda\u00edsmo, en Pablo y Juan el lazo umbilical con el juda\u00edsmo parece radicalmente cortado. Jes\u00fas les habla a los escribas y fariseos en t\u00e9rminos de “vuestra ley”, etc. Sobre todo, Juan relata ir\u00f3nicamente que los “jud\u00edos” renunciaron a la expectativa mesi\u00e1nica, cuando dicen: “No tenemos otro rey que el C\u00e9sar”(19,15).<\/p>\n

El movimiento de Juan Bautista<\/em><\/strong>. El EvJn resalta y relativiza la figura de Juan Bautista. En el Pr\u00f3logo, explica que Juan no era la \u201cluz\u201d, sino que dio testimonio <\/em>de la \u201cluz\u201d (1,6-8) y su preexistencia (1,15). Despu\u00e9s del Pr\u00f3logo, la narraci\u00f3n comienza con un elaborado testimonio del Bautista, quien anuncia a Jes\u00fas como el Cordero e Hijo de Dios (1, 19-34) y dirige a sus disc\u00edpulos a Jes\u00fas (1, 35-36). El Bautista y los disc\u00edpulos regresan a la escena para otro testimonio en 3, 22-30. En 5,33-35, Jes\u00fas mismo se\u00f1ala a Juan el Bautista como una l\u00e1mpara pasajera que anuncia la luz verdadera. En 10,40-42, la gente aprueba el testimonio de Juan el Bautista. Este ritmo decreciente de referencias ilustra la palabra del Bautista en 3.30: “\u00c9l debe aumentar, yo disminuir\u00e9”. Seg\u00fan Hch 18,24-19,7, incluso en la segunda mitad del siglo I, hubo disc\u00edpulos de Juan el Bautista en \u00c9feso, presunto lugar de la redacci\u00f3n final del EvJn. \u00bfQuiz\u00e1s el evangelista busc\u00f3 atraer a estos seguidores del Bautista a la comunidad cristiana? Cuando la comunidad bautista desapareci\u00f3, su lugar fue reemplazado por la comunidad de Jes\u00fas. El EvJn presenta a los disc\u00edpulos del Bautista transfiri\u00e9ndose a Jes\u00fas (1,35-36); su movimiento disminuye ante Jes\u00fas (3,30), pues es provisional (5, 33-35), pero da testimonio a favor de Jes\u00fas (10, 40-42). Juan parece elevar al Bautista como principal testigo de Jes\u00fas ante los “jud\u00edos”, que pueden haber invocado al Bautista contra Jes\u00fas, por ser anterior y no haber violado su autoridad (KONINGS, 2017, p. 59-60).<\/p>\n

Los samaritanos<\/em><\/strong>. La antigua oposici\u00f3n entre jud\u00edos y samaritanos (1 Re 12) se hab\u00eda intensificado despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del templo samaritano de Garizim por el rey jud\u00edo Juan Hircano en el 128 a. C. (cf. Jn 4, 19). Sin embargo, ambos pueblos son “hijos de Israel”. Los samaritanos celebran la Pascua, memorial del \u00c9xodo, y leen los Libros de Mois\u00e9s, prototipo del profeta que vendr\u00e1 al mundo (cf. Jn 4, 25). Incluso tienen su propia traducci\u00f3n de la Tor\u00e1 en griego. El EvJn acerca a Jes\u00fas a los samaritanos (4,1-42), hasta el punto de ser insultado como samaritano (8,48). Jn 11, 52 parece aludir a la promesa mesi\u00e1nica de una nueva uni\u00f3n entre jud\u00edos y samaritanos (cf. tambi\u00e9n10,16).<\/p>\n

El helenismo. <\/em><\/strong>\u00bfC\u00f3mo se sit\u00faa EvJn en relaci\u00f3n con la omnipresente cultura helen\u00edstica? \u00bfEs el silencio una indicaci\u00f3n de su posici\u00f3n? No encontramos ninguna referencia a los sabios griegos,[10]<\/a>ninguna admiraci\u00f3n por la “filantrop\u00eda” de los magistrados romanos. Hasta hace poco, debido al Pr\u00f3logo, el Evangelio de Juan era admirado como un evangelio filos\u00f3fico. Sin embargo, el t\u00e9rmino logos<\/em>, en el Pr\u00f3logo, no apunta a la filosof\u00eda griega, sino a la \u201cPalabra\u201d de Dios en la creaci\u00f3n. El EvJn no est\u00e1 dirigido a un grupo ecl\u00e9ctico, y los t\u00e9rminos simb\u00f3licos que utiliza son accesibles para cualquier persona con sensibilidad. Sus supuestos culturales son: familiaridad con los grandes temas de la Escritura y sensibilidad a los s\u00edmbolos de la humanidad (luz y oscuridad, verdad y mentira, vida y muerte…).<\/p>\n

El EvJn no tematiza la relaci\u00f3n con otras religiones[11]<\/a>. La apertura a los samaritanos es v\u00e1lida en la medida en que aceptan la palabra de Jes\u00fas (4,41-42). La \u201creligi\u00f3n en Esp\u00edritu y en verdad\u201d, que Jn 4,23 opone tanto al juda\u00edsmo como al samaritanismo, es la que bebe de la fuente que es Jes\u00fas; no tiene nada que ver con una religi\u00f3n mundial y \/ o no institucional. Sin embargo, la meditaci\u00f3n jo\u00e1nica sobre Jes\u00fas-Mes\u00edas nos prepara para un di\u00e1logo profundo con las religiones y cosmovisiones en general. Conecta todo, no desde la superficie, sino desde la ra\u00edz. No se habla de filantrop\u00eda “en general”, sino de amor fraterno concreto, como testimonio al mundo entero (Jn 13,34-35).<\/p>\n

Sabidur\u00eda y conocimiento. <\/em><\/strong>En el lenguaje b\u00edblico, la cultura se llama “sabidur\u00eda”. Los escribas \u201cescudri\u00f1an las Escrituras\u201d (5,39) y desprecian a los simples que \u201cno conocen la ley\u201d (7,49). El Jes\u00fas de Juan, sin embargo, muestra que el conocimiento de la Ley es in\u00fatil si no crees en \u00e9l (3,10; 5,39 etc.). Por otro lado, los cristianos “conocen” a Dios en Jes\u00fas. Aquellos que creen en Jes\u00fas llegan al verdadero conocimiento saludable sin entregarse a ning\u00fan sistema jud\u00edo o helen\u00edstico. El \u201cconocer\u201d propuesto por el Cuarto Evangelio es diferente a la sabidur\u00eda de los escribas y no es elitista. El mismo Jes\u00fas se hace pasar por alguien que no recibi\u00f3 instrucci\u00f3n (Jn 7, 15). En la colecci\u00f3n de dichos de Jes\u00fas conocida como Q (Logienquelle<\/em>), hay una frase llamada \u201c logion<\/em> jo\u00e1nico\u201d (Mt 11,25-27 = Lc 10,21-22): Jes\u00fas da gracias a Dios su Padre, porque\u00a0 revel\u00f3 a los sencillos y peque\u00f1os lo que estaba oculto a los sabios y entendidos. Juan comparte, no solo con los Sin\u00f3pticos, sino tambi\u00e9n con Pablo (1Cor 1,20.26 etc.) y Santiago (3,1-2.13), la convicci\u00f3n de que el verdadero conocimiento no es la cultura de este mundo, sino el conocimiento del Padre, a quien conocemos en Jes\u00fas (Jn 17, 2). Este conocimiento no proviene de la sabidur\u00eda de este mundo, sino del amor de Cristo, del que se participa activamente en el amor fraterno.<\/p>\n

En griego, el conocimiento se llama gn\u1e53sis. Juan, aunque nunca usa este t\u00e9rmino (sino m\u00e1s bien el verbo gin\u014dskein), se convirti\u00f3 en el evangelio preferido de la gnosis que se extendi\u00f3 en el siglo II d.C., prometiendo a los iniciados una vida fuera de este “mundo maligno”. As\u00ed, el “Evangelio de la verdad” (que se encuentra en Nag-Hammadi, Egipto). Ahora bien, este escrito, que busca la salvaci\u00f3n individual lejos del mundo maligno, es una interpretaci\u00f3n egoc\u00e9ntrica del saber evang\u00e9lico propuesto por Juan, para quien el saber “juicioso” no puede descuidar el amor fraterno (cf. Jn 13,34-35; 1Jn 4,20). \u20135.2), para ser practicado en el mundo, \u00a1aunque su fuente no sea el mundo!<\/p>\n

El Cuarto Evangelio est\u00e1 ambientado en una comunidad judeocristiana helen\u00edstica, en conflicto con el juda\u00edsmo dominante del \u00faltimo cuarto del siglo I y reservado en cuanto a las otras esferas \u201cdel mundo\u201d (el Imperio Romano, la cultura helen\u00edstica). Sin embargo, asume decididamente su misi\u00f3n \u201cen el mundo\u201d, en el testimonio de fe y caridad a partir de Jes\u00fas de Nazaret. (13,35).<\/p>\n

4.3 La cosmovisi\u00f3n de Juan<\/em><\/h6>\n

El uso extensivo de s\u00edmbolos y arquetipos le da al EvJn un alcance universal que trasciende su situaci\u00f3n hist\u00f3rica y permite el di\u00e1logo con otros contextos. Por ejemplo, cuando Juan reacciona a la expulsi\u00f3n de los cristianos de la sinagoga, su expresi\u00f3n se desliza hacia categor\u00edas m\u00e1s amplias: el mundo, las tinieblas. Al mencionar a Judas, “uno de los Doce”, Juan evoca “el jefe de este mundo” (13, 2). Estos episodios son casos particulares de una realidad universal.<\/p>\n

El horizonte m\u00e1s amplio del EvJn es \u201cel mundo\u201d (kosmos<\/em>), la creaci\u00f3n, especialmente la humanidad, en sentido neutro, vista como destinataria de la salvaci\u00f3n divina (Jn 3,16). Sin embargo, a menudo, “el mundo<\/em>” o “este mundo<\/em>” indica la resistencia a la oferta de Dios y el rechazo de su Enviado y su comunidad. Por eso, tanto el Enviado como la comunidad son ajenos a este \u201cmundo\u201d: est\u00e1n en el mundo, pero no son del mundo (17,11.14), no pertenecen a \u00e9l, no est\u00e1n subordinados a \u00e9l.<\/p>\n

El “mundo” en el sentido hostil se muestra, en t\u00e9rminos generales, en el Imperio Romano con su cultura helen\u00edstica y, m\u00e1s de cerca, en el juda\u00edsmo que rechaza a los cristianos. Sin embargo, no se deja identificar sin m\u00e1s con ning\u00fan sistema pol\u00edtico, econ\u00f3mico-social, cultural o religioso. M\u00e1s bien parece un poder indefinido que, aunque condenado a la impotencia, extiende sus tent\u00e1culos por todo el universo, en el espacio y en el tiempo. Es el dominio del oponente de Dios – los demonios<\/em>, el “jefe de este mundo” (12,31; 14,30; 16,11). El Pr\u00f3logo ya menciona estos tres \u00e1mbitos: el mundo refractario en general (1,10), el pueblo elegido (“los suyos”, 1,12, que en 8,44 son acusados \u200b\u200bde tener al diablo por padre) y la comunidad que acoge la Palabra (1,14. 16), pero en la que el diablo se insinuar\u00e1 en la persona de Judas (6,70; 13,2).<\/p>\n

5 Teolog\u00eda y m\u00edstica<\/h5>\n
5.1 La presencia de Dios en el Cristo “exaltado”<\/em><\/h6>\n

El n\u00facleo de la teolog\u00eda jo\u00e1nica es la contemplaci\u00f3n de Dios que se manifiesta como palabra y amor en la \u201ccarne\u201d, en Jesucristo, a la luz de la Pascua y el don del Esp\u00edritu. M\u00e1s que el evangelio de la encarnaci\u00f3n en el sentido hist\u00f3rico, el EvJn es el evangelio de la manifestaci\u00f3n de la gloria de Dios en Jes\u00fas \u201cexaltado\u201d. Despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo en el a\u00f1o 70 d. C., se enfrentaron dos formas de concebir la presencia salvadora de Dios. Para el juda\u00edsmo renovado, esta presencia se dio en la Tor\u00e1 (escrita y oral), fuertemente orientada hacia la halaka<\/em> (\u00f3rdenes rituales y morales). Para el cristianismo, la presencia de Dios se produjo en la praxis de Jes\u00fas de Nazaret, que la comunidad cristiana, experimentando el tiempo final e iluminada por el Esp\u00edritu, quiso actualizar en la pr\u00e1ctica del amor fraterno (Jn 16, 13-15). Esto distingue la \u201cVia Jo\u00e1nica\u201d no solo del juda\u00edsmo, sino tambi\u00e9n de otros caminos de salvaci\u00f3n (cultos al misterio, gnosis, etc.) y, sobre todo, de los caminos del desamor.<\/p>\n

El Cuarto Evangelio quiere ser escuchado como testimonio apost\u00f3lico de que Jes\u00fas es el Mes\u00edas y el Hijo Unig\u00e9nito de Dios, para que, en la firmeza de esta fe, el oyente tenga \u201cvida\u201d (20,31). Este testimonio presenta a Jes\u00fas como el Enviado del Padre. Poco dice sobre el Reino de Dios, porque, como en Pablo, no es el “Reino”, sino Jes\u00fas mismo es el objeto del anuncio<\/em>.[12]<\/a> Juan menciona el \u201cReino\u201d solo donde reproduce la lengua jud\u00eda (Jn 3, 3, 5; 18, 36). No niega el mesianismo de aquel \u201cde quien hablan la Ley y los Profetas\u201d (1,45), pero s\u00ed sugiere correcciones fundamentales (6,14; 12,34).<\/p>\n

Juan usa un lenguaje espec\u00edfico, que los forasteros no entienden (de ah\u00ed el doble significado, el malentendido, la iron\u00eda; \u2192 \u00a7 1.4). Es un evangelio para quienes buscan caminar en la luz, en la verdad, en contraposici\u00f3n a quienes viven en la mentira y las tinieblas (cf. Jn 12, 36). Sin embargo, no es esot\u00e9rico como el gnosticismo. Para Juan, la iniciaci\u00f3n no consiste en la posesi\u00f3n de la verdad, sino en la conciencia de estar envuelto en la verdad y de tener que dar testimonio de ella (Jn 3,14; 4,22; 1Jn 2,3.5; 3,16.24; 4,13.16; 5,2.20). Esta verdad que ilumina la vida no est\u00e1 al alcance del esfuerzo humano, pero es un don dado a partir de la “exaltaci\u00f3n\u201d de Jes\u00fas, a trav\u00e9s del \u201cEsp\u00edritu de la Verdad\u201d (Jn 7,39; 14,17; 15,26).<\/p>\n

No solo los rabinos jud\u00edos se quedan sin comprender, sino que el lector tambi\u00e9n es un aprendiz de la fe. El EvJn conduce al lector-oyente, de manera narrativa-dram\u00e1tica, por el camino de la fe. Recuerda los inicios (Jes\u00fas en los a\u00f1os 30) para fortalecer la fe del lector en el tiempo de crisis (a\u00f1os 80-100), abriendo la perspectiva para las generaciones venideras (17,20; 20,29), ayudadas por el Par\u00e1clito, que en todo momento los guiar\u00e1 \u201cen la plena verdad\u201d (16:13). Por tanto, Juan vuelve a dibujar los hechos y las palabras de Jes\u00fas, haci\u00e9ndolos elocuentes para las generaciones posteriores, que deben creer en el testimonio del amor fraterno (13,35) y recibir la bienaventuranza por creer sin haber sido testigos de la primera hora (20,29). As\u00ed, seg\u00fan la estructura del texto (\u2192 \u00a7 1.3), se dibuja el siguiente proceso \/ progreso: la invitaci\u00f3n a la novedad del misterio (Jn 1-4), el conflicto, que conduce a la opci\u00f3n de la fe (5-12), en la intimidad de los disc\u00edpulos fieles\u00a0 (13-17), contemplando \u201cla exaltaci\u00f3n\u201d (18\u201320).<\/p>\n

5.2 M\u00edstica y contemplaci\u00f3n<\/em><\/h6>\n

Si la m\u00edstica es una b\u00fasqueda de uni\u00f3n con Dios, ella no nos encierra en el intimismo. El EvJn nos introduce en el nuevo Templo que es el Jes\u00fas eclesial (2, 22), un espacio de encuentro con Dios para todos (4, 21-24). All\u00ed contemplamos al que revela la presencia de Dios (1,14), como ya anticip\u00f3 Isa\u00edas (Is 6,10; cf. Jn 12,41). El EvJn es m\u00edstico, porque se\u00f1ala la presencia de Dios en el mundo, pero sin pertenecer al mundo. Los disc\u00edpulos no son del mundo, pero est\u00e1n en \u00e9l (17, 14-15). Es en el mundo donde los fieles viven una vida unidos a Jes\u00fas, y eso siendo perseguidos y excluidos por el mundo, que amenaza con penetrar incluso en la comunidad cristiana, en forma de desamor, ambici\u00f3n, apostas\u00eda, traici\u00f3n. Por eso, la 1\u00aa Carta de Juan se opone violentamente a la \u201ccodicia del mundo\u201d (cf. 1Jn 2,16).<\/p>\n

La m\u00edstica jo\u00e1nica se expresa sobre todo en Jn 17, 20-23, en el tema de la unidad de los disc\u00edpulos con Cristo y el Padre, tema que tambi\u00e9n se articula con el uso caracter\u00edstico del verbo \u201cpermanecer\u201d (menein<\/em>), especialmente en la alegor\u00eda de la vi\u00f1a (Jn. 15,1-17) Esta alegor\u00eda muestra que el misticismo no acaba en la experiencia de la uni\u00f3n en la fe y el amor, sino que se expresa en la observancia del mandamiento, que es el amor fraterno (15, 9-11.12.16-17), praxis sellada por el don de la propia vida de Jes\u00fas. (15,13).<\/p>\n

El misticismo, la experiencia de Dios en el misterio, es un factor de libertad, una percepci\u00f3n \u00edntima de la incomparable grandeza de Dios, una fuente de resistencia a la explotaci\u00f3n de los poderes mundanos. El EvJn nos hace contemplar la gloria de Dios en el don de la \u201ccarne\u201d de Jes\u00fas (cf. 1,14). Juan reformula decisivamente la Tor\u00e1 en el nuevo mandamiento del amor fraternal (13, 34-35; 15,12), que no solo excluye el miedo (1Jn 4,18), sino todo lo que no est\u00e1 de acuerdo con Dios, que es “mi Padre y vuestro Padre “(20,17). As\u00ed, nos despierta a una acci\u00f3n solidaria integral y toca las ra\u00edces de la existencia cristiana. Aqu\u00ed est\u00e1 la fuerza m\u00edstica de este evangelio.<\/p>\n

La m\u00edstica de este evangelio no consiste en huir del mundo, sino en abrirse al Esp\u00edritu en las circunstancias de la existencia. El EvJn no presenta muchos hechos, ni recetas morales, pero, a la luz de Jes\u00fas, Palabra de Dios \u201cen la carne\u201d, muestra las opciones: luz \/ oscuridad, verdad \/ mentira, vida \/ muerte.<\/p>\n

5.3 Evangelio \u201cespiritual\u201d y \u201cteo-l\u00f3gico\u201d<\/em><\/h6>\n

\u00a0Clemente de Alejandr\u00eda llam\u00f3 al EvJn pneum\u00e1tico (“espiritual”), a diferencia de los otros tres, que ser\u00edan m\u00e1s som\u00e1ticos (“corporales”), describiendo la historia exterior de Jes\u00fas[13]<\/a>. Sin embargo, Juan no es un “espiritualista”, ni predica un cristianismo ajeno al mundo hist\u00f3rico y material, sino que interpreta la vida y el mensaje de Jes\u00fas a la luz del Esp\u00edritu de Dios<\/em>, que nos hace descubrir significados que son siempre nuevos y actuales. (cf. 16,13).<\/p>\n

El Cuarto Evangelio es \u201cteol\u00f3gico\u201d: habla de Dios y lleva a Dios a hablar. Habla de Jes\u00fas como Hijo de Dios, o como \u201cHijo\u201d, sin m\u00e1s, porque Dios es el horizonte omnipresente de aquel cuyos \u201csignos\u201d se narran en el evangelio (20,30; 1,18). En esto, conduce a Dios mismo a hablar, hasta el punto en que Jes\u00fas es llamado “el Verbo” de Dios (1,1).<\/p>\n

La teolog\u00eda del Cuarto Evangelio es una teolog\u00eda … de Dios: \u00a1\u201cteo-log\u00eda\u201d! No permite que la cuesti\u00f3n de Dios quede relegada a un segundo plano. Sin Dios en su trascendencia e inmanencia, este evangelio no se puede entender: \u201cNo vine (habl\u00e9 \/ actu\u00e9) por m\u00ed mismo\u201d (cf. 12,50). Jes\u00fas vino, habl\u00f3 y actu\u00f3 porque el Padre, Dios, estaba en \u00e9l y as\u00ed se lo orden\u00f3.<\/p>\n

El EvJn nos ense\u00f1a que la pr\u00e1ctica de Jes\u00fas es la pr\u00e1ctica de Dios mismo<\/em> “en la carne”, en la existencia hist\u00f3rica humana. Jes\u00fas no presenta una doctrina sobre Dios ni una prescripci\u00f3n moral. En Jes\u00fas se da a conocer Aquel que nadie ha visto jam\u00e1s, pero que es la m\u00e1xima referencia de todo lo que somos y hacemos. Por eso podemos creer en Jes\u00fas, adherirnos a \u00e9l, confiar en \u00e9l de forma radical. En \u00e9l, nuestro vivir tiene su punto de referencia inquebrantable. Juan no habla de Dios en t\u00e9rminos abstractos, conceptuales, sino en lenguaje narrativo: al describir la pr\u00e1ctica de Jesucristo, Juan \u201ccuenta\u201d a Dios y su presencia activa entre los hombres (1,18). En Jes\u00fas, Dios se convierte en “historia”: esto es lo que significa el t\u00e9rmino “carne” en Jn 1,14.<\/p>\n

Hoy, Dios se ha convertido en un producto de supermercado, pero para leer el EvJn es preciso admitir el Transcendente verdadero y real. Juan nos ense\u00f1a que tocamos a Dios internamente, en la medida en que lo Ilimitado nos envuelve, como el feto conoce a la madre en el \u00fatero. lo que nos proporciona Juan es tocar el Infinito desde dentro<\/em>, al retratar a Jes\u00fas, nuestro hermano, quien, en el momento de la \u201cexaltaci\u00f3n\u201d, nos habla de \u201cmi Padre y vuestro Padre, mi Dios y vuestro Dios\u201d (20,17). Esto se expresa a\u00fan m\u00e1s claramente en 1 Juan 4,12, conocemos al Dios invisible si practicamos, guiados por la palabra de Cristo, aquello que Dios es interiormente: Amor. El amor al pr\u00f3jimo nos hace conocer a Dios por dentro (1Jn 4, 12) y ser iguales a su Hijo (1Jn 3,2).<\/p>\n

5.4 La cruz y la gloria<\/em><\/h6>\n

As\u00ed como un gr\u00e1fico debe leerse desde el punto cero, donde se cruzan los ejes horizontal y vertical, as\u00ed debemos leer nuestra vida desde la cruz de Jes\u00fas<\/em>, que dibuja los ejes para que nuestra vida se inscriba en la din\u00e1mica del amor de Dios (vertical) y amor al pr\u00f3jimo (horizontal), unidos inseparablemente (cf. Jn 15,9.12; cf. 1Jn 4,20-21).<\/p>\n

Seg\u00fan la visi\u00f3n jo\u00e1nica, la vida de Jes\u00fas es el relato de Dios manifest\u00e1ndose en la \u201ccarne\u201d, como existencia humana en la historia del mundo. Pero para que este Dios no sea un mero objeto de conocimiento externo, aprendemos a mirar, desde Jes\u00fas, en una sola visi\u00f3n, a Dios y a nuestros hermanos, viendo al Dios de Jesucristo en nuestros hermanos. Dios, Jes\u00fas y los hermanos se funden en una sola visi\u00f3n.<\/p>\n

En su af\u00e1n por mostrar la acci\u00f3n de Dios en Jes\u00fas Nazareno, Juan le presenta con todos los “t\u00edtulos” de la cristolog\u00eda, pero ninguno es tan significativo y completo como el de “Hijo”, llamado “unig\u00e9nito” (1, 14, 18; 3,16.18) para distinguirlo de otros amados hijos e hijas de Dios. El mesianismo y la divinidad de Jes\u00fas debe entenderse a partir de su amor filial<\/em>, su \u201cpasi\u00f3n\u201d por hacer lo que el Padre desea y su misi\u00f3n de revelar lo que el Padre le da a conocer. \u201cYo y el Padre somos uno\u201d (10,30), \u201cTodo el que me ha visto a m\u00ed, ha visto al Padre\u201d (14,9). \u201cEl Padre es mayor que yo\u201d (14,28): en estas frases se resume la cristolog\u00eda jo\u00e1nica.<\/p>\n

Nuestra b\u00fasqueda y nuestras acciones ser\u00e1n guiadas por lo que vemos de Dios en Jes\u00fas (14,9). Tal cristocentrismo no es cristomonismo sectario. Tampoco se trata de hacer de Jes\u00fas otro Dios, como equivocadamente juzgaron \u201clos jud\u00edos\u201d (5,18; 10,33), porque no comprendieron el \u201cmisterio del Hijo\u201d. Jes\u00fas es uno con Dios como Hijo. La \u201cdivinidad\u201d de Jes\u00fas se nos manifiesta en su amor y obediencia filiales: \u201cEl Padre es mayor [= m\u00e1s importante] que yo\u201d (14,28).<\/p>\n

As\u00ed, el \u201ccristocentrismo teol\u00f3gico\u201d de Juan no excluye la apertura a quienes buscan a Dios por otros caminos. Lo que importa es la certeza de que el Dios verdadero manifiesta su rostro en Jes\u00fas de Nazaret. As\u00ed se entienden los signos narrados en el cuarto evangelio. No son “pruebas” de su divinidad, sino signos mediante los cuales Dios manifiesta que est\u00e1 con \u00e9l (Jn 3, 2) y realiza en \u00e9l sus obras (14, 11), en la “gloria del amar\u201d (SYMOENS, 1981).<\/p>\n

5.5 Escatolog\u00eda, pneumatolog\u00eda, eclesiolog\u00eda<\/em><\/h6>\n

La cristolog\u00eda y la escatolog\u00eda son inseparables, ya que Cristo \/ Mes\u00edas debe inaugurar el tiempo del Fin, el reino de Dios en el mundo, un tiempo de plenitud y paz, shalom<\/em>. Sin embargo, tales representaciones son insuficientes. Juan inicialmente habla del \u201creino de Dios\u201d usando el lenguaje del juda\u00edsmo (3,3.5; 18.36), pero luego reemplaza este concepto por \u201cvida eterna\u201d, vida recibida y asumida en la opci\u00f3n de la fe ante la palabra y pr\u00e1ctica de Jes\u00fas. como ejercicio de la voluntad de Dios. Quien cree en Jes\u00fas vive lo que est\u00e1 de acuerdo con Dios, aquello que definitivamente es v\u00e1lido: \u201cEl que oye mi palabra y cree en el que me envi\u00f3, tiene vida eterna y no va a juicio, sino que pas\u00f3 [ tiempo perfecto con efecto en el presente] de la muerte a la vida \u201d(Jn 5, 24). La vida eterna debe entenderse no como una extensi\u00f3n cuantitativa de esta vida, sino como la vida del nuevo e\u00f3n que reemplaza el tiempo precario \u201cde este mundo\u201d. Significa el salto cualitativo, en la fe y en el seguimiento de Cristo, ya ahora. La \u201cexaltaci\u00f3n\u201d, muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, fue la manifestaci\u00f3n de esa vida que, en el don de s\u00ed misma, supera a la muerte. Por eso llamamos a esta \u201cescatolog\u00eda-ya\u201d \u201cexistencia pascual\u201d.<\/p>\n

Antes de hablar de la vida eterna, Jes\u00fas le ense\u00f1a a Nicodemo el nacimiento de lo alto, que se refiere a la renovaci\u00f3n, mediante la conversi\u00f3n y la ense\u00f1anza de Dios, del coraz\u00f3n de los que escuchan a Jes\u00fas (cf. Jr 33, 31-33; Ez 36; Is 54,13 etc.). El s\u00edmbolo de esto es la efusi\u00f3n de agua que representa al Esp\u00edritu (Jn 3, 5). Juan el Bautista dice que el Esp\u00edritu Santo descendi\u00f3 sobre Jes\u00fas y permaneci\u00f3<\/em> (1,33), porque es \u00e9l quien bautiza con el Esp\u00edritu Santo. Este don del Esp\u00edritu ocurre cuando Jes\u00fas, glorificado en la muerte en la cruz (cf. 7,39), regresa al Padre y nos conf\u00eda el mundo para que podamos hacer “obras mayores” que \u00e9l (14,12). En este momento de nuestra existencia pascual, Jes\u00fas pedir\u00e1 al Padre que nos env\u00ede el \u201cEsp\u00edritu de verdad\u201d, el Par\u00e1clito<\/em> (14,16-17), para que sea nuestra ayuda en la misi\u00f3n en el mundo y nuestro defensor en el proceso con el mundo (16, 7-11), gui\u00e1ndonos en la verdad plena de cada momento hist\u00f3rico (16,13). Resucitado, Jes\u00fas da, el d\u00eda de Pascua, a los disc\u00edpulos, el don del Esp\u00edritu (20,19-23).<\/p>\n

5.6 Coordenadas \u00e9ticas<\/em><\/h6>\n

La ense\u00f1anza moral de Juan se resume en el binomio verdad y amor. Ambas realidades pr\u00e1cticas [14]<\/a> tienen su fuente en Dios y su mediador en Jes\u00fas (15,12). Dios es verdadero (cf. 7,26; 8,26) en el sentido de aut\u00e9ntico, totalmente opuesto a la mentira y la falsedad. \u00c9l es fiel, su amor es eterno y su palabra es digna de confianza. Esa palabra es Jes\u00fas, en quien se encarna la verdad-fidelidad de Dios, junto con el amor y la gracia (1,14). En boca de Jes\u00fas, verdad significa: manifestaci\u00f3n de la verdad del Padre en \u00e9l (LA POTTERIE, 1977). Dios es amor<\/em> (cf. 1 Jn 4,8.16), y es por este amor que su \u201cHijo unig\u00e9nito\u201d ama a los que Dios le ha dado, a los que aceptan su palabra, hasta el punto de dar su vida por ellos, como ejemplo para nosotros. En la fidelidad de Jes\u00fas hasta el fin, por amor, Dios nos ama y salva al mundo del \u201cpr\u00edncipe de este mundo\u201d (Jn 3,16). Una mayor explicaci\u00f3n de esta \u00e9tica del amor se encuentra en 1 Jn 3, 11-18; 4,7-16; 5,1-2.<\/p>\n

Estas son las coordenadas de la \u00e9tica cristiana seg\u00fan Juan: veracidad-fidelidad y amor fraterno, fundamentada en Dios y vivida seg\u00fan el amor revelado por Jes\u00fas en el gesto parab\u00f3lico de lavarles los pies, prefigurando su muerte (“como yo hice con vosotros”). Jn 13,15; \u201ccomo yo os am\u00e9\u201d, Jn 13,34-35; 15,12). Juan no ofrece listas de mandamientos, a la manera del Antiguo Testamento, o de virtudes, a la manera de la sabidur\u00eda griega. Conf\u00eda en que los cristianos adultos den a la \u00e9tica conocida desde su tradici\u00f3n y cultura la forma del amor de Cristo (cf.1 Jn 2, 7-8).<\/p>\n

Johan Konings, SJ<\/em> \u2013 FAJE. Texto original en portugu\u00e9s. Enviado: 23\/06\/2021. Aprobado:\u00a0 26?09\/2021. Publicado: : 24\/12\/2021.<\/p>\n

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[1]<\/a> Usamos como texto cr\u00edtico la 27\u00aa edici\u00f3n de Nestle-Aland (ver Referencia).<\/p>\n

[2]<\/a> Cf. Proverbios cap. 8, Sir\u00e1cida cap. 24, Baruc cap. 3-4 y Sabidur\u00eda (\u2192\u00a7 2.1)<\/p>\n

[3]<\/a>En las comunidades jo\u00e1nicas, Jes\u00fas mismo era el revelador, como aparece en el Apocalipsis (Jes\u00fas revela la visi\u00f3n divina sobre la comunidad, Ap 1,1), a la manera de la apocal\u00edptica jud\u00eda (Henoc etc.).<\/p>\n

[4]<\/a>El estudio m\u00e1s completo es BROWN, 1982.<\/p>\n

[5]<\/a>El “otro disc\u00edpulo” (que no es Pedro) en 18,15; 20, 2.8 es muy probablemente el Disc\u00edpulo Amado, quien tambi\u00e9n aparece con Pedro en21,7.20.23.<\/p>\n

[6]<\/a>El Concilio Vaticano II, Dei Verbum, 18-19, distingue entre los ap\u00f3stoles y los autores sagrados.<\/p>\n

[7]<\/a> Resumen del debate em HENGEL, 1989;\u00a0 THEOBALD, 2010, p. 181-183; BEUTLER, 2015, p. 31-33. Lo mejor es respetar el anonimato (ZUMSTEIN, 2014, p. 86, n. 85).<\/p>\n

[8]<\/a> Sigue abierta la pregunta de si este conflicto con la sinagoga debe remontarse al final del primer siglo, en la \u00e9poca del s\u00ednodo rab\u00ednico de Jamnia y la inserci\u00f3n, en la oraci\u00f3n matutina de los jud\u00edos, de la “bendici\u00f3n contra los herejes” (a birkat ha-minim<\/em>, c. de 85 d.C.), o ya en d\u00e9cadas anteriores. De hecho, poco despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas hubo persecuciones dentro del juda\u00edsmo (Hch 6\u20137 y Hch 9) (ver tambi\u00e9n Mc 13,9-13 par.).<\/p>\n

[9]<\/a> El nombre “Juan”, atribuido al autor, es un nombre frecuente en las familias sacerdotales (cf. tambi\u00e9n Juan el Bautista, hijo de un sacerdote). De ah\u00ed la hip\u00f3tesis, gratuita, de que el Disc\u00edpulo Amado era Juan el Anciano mencionado por Pap\u00edas (cf.2Jn 1 y 3Jo 1), o incluso el Juan de la familia sacerdotal de An\u00e1s (Hch 4,6 – ya que An\u00e1s recibe prominencia exclusiva en Juan 18,12-24).<\/p>\n

[10]<\/a>Los \u201cgriegos\u201d en Jn 7,35; 12,20 pueden ser no jud\u00edos,<\/em> llegados al juda\u00edsmo, o jud\u00edos<\/em> helenistas de la di\u00e1spora, menos hostiles que los jud\u00edos de Jerusal\u00e9n en el a\u00f1o 30 y del s\u00ednodo de Jamnia en los a\u00f1os 80.<\/p>\n

[11]<\/a> Impl\u00edcitamente, Juan 10,16, con los verbos en el futuro, sugiere una din\u00e1mica que va del grupo jo\u00e1nico hacia otros grupos cristianos, realizando, en un sentido nuevo, la reuni\u00f3n escatol\u00f3gica de Israel en la perspectiva del mundo entero. (ZUMSTEIN, 2014, v. I, p. 345).<\/p>\n

[12]<\/a> \u201cDe anunciador, \u00e9l se convirti\u00f3 en el Anunciado\u201d (BULTMANN, 1968, p. 35).<\/p>\n

[13]<\/a> Cf. EUSEBIO de Ces\u00e1rea, Historia Eclesi\u00e1stica,\u00a0VI, 14,7.<\/p>\n

[14]<\/a>Jn 3,21; 1Jn 1,6: \u201chacer la verdad\u201d =lo que es verdadero (seg\u00fan la revelaci\u00f3n en Cristo).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sumario 1 El texto 1.1 Documentos 1.2 Unidad y coherencia compositiva 1.3 Estructura est\u00e1tica y din\u00e1mica 1.4 Caracter\u00edsticas literarias 1.5 Car\u00e1cter sem\u00edtico y “biling\u00fcismo” 2 Intertextualidad 2.1 Antiguo Testamento y juda\u00edsmo 2.2 Nuevo Testamento 2.3 Escritos extracan\u00f3nicos \/ extrab\u00edblicos 3 “Autor” y lectores 3.1 Autor y lector dentro del texto 3.2 \u00bfQui\u00e9n fue este autor? […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[91],"tags":[],"class_list":["post-2497","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-teologia-biblica-es"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2497","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2497"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2497\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2509,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2497\/revisions\/2509"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2497"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2497"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2497"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}