\u00cdndice<\/b><\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
1 La simbiosis olvidada<\/p>\n
2 La liturgia en la Biblia<\/p>\n
2.1 La liturgia de Israel<\/em><\/p>\n 2.1.1 Lugares<\/em><\/p>\n 2.1.2 Actividades culturales<\/em><\/p>\n 2.1.3 Fiestas y celebraciones<\/em><\/p>\n 2.1.4 El calendario religioso<\/em><\/p>\n 2.1.5 El s\u00e1bado<\/em><\/p>\n 2.2 La liturgia en el NT<\/em><\/p>\n 2.2.1 Continuidad y ruptura en relaci\u00f3n con la liturgia de Israel<\/em><\/p>\n 2.2.2 La fracci\u00f3n del pan y el memorial de la Cena del Se\u00f1or<\/em><\/p>\n 2.2.3 Oraciones e himnos<\/em><\/p>\n 3 La Biblia en la Liturgia<\/p>\n 3.1 La lectura b\u00edblica en la liturgia jud\u00eda<\/em><\/p>\n 3.2 Lectura b\u00edblica en la liturgia cristiana (cat\u00f3lica)<\/em><\/p>\n 4 La formaci\u00f3n b\u00edblico-lit\u00fargica<\/p>\n Referencias<\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n Se revela, aqu\u00ed, el v\u00ednculo intr\u00ednseco entre liturgia y Biblia, en un enfoque principalmente hist\u00f3rico. La reflexi\u00f3n teol\u00f3gica, especialmente por parte de la Iglesia cat\u00f3lica, se puede encontrar en las constituciones Sacrosanctum Concilium<\/em> (SC) y Dei Verbum<\/em> (DV) del Concilio Vaticano II, en las exhortaciones apost\u00f3licas Evangelii Nuntiandi<\/em> (EN) de Pablo VI y Verbum Domini<\/em> (VD) de Benedicto XVI y en la enc\u00edclica Evangelii Gaudium<\/em> (EG) del Papa Francisco.<\/p>\n Desde sus or\u00edgenes, la Biblia y la tradici\u00f3n lit\u00fargica jud\u00eda y cristiana est\u00e1n estrechamente entrelazadas, y el reconocimiento de esta \u201csimbiosis\u201d proporciona la clave para la interpretaci\u00f3n tanto de los episodios b\u00edblicos como de los grandes actos lit\u00fargicos. No s\u00f3lo en el Nuevo Testamento (NT), sino tambi\u00e9n en el Antiguo (AT) la liturgia es un \u201clugar de cristalizaci\u00f3n\u201d de las tradiciones b\u00edblicas (en el NT, cf. BASURKA; GOENAGA, 1990, p.41). Esto tiene consecuencias para la lectura y el estudio de la Biblia y para la formaci\u00f3n de los fieles y agentes pastorales.<\/p>\n Salvo excepciones, usamos el t\u00e9rmino “Biblia” para referirnos a los escritos registrados en el canon cat\u00f3lico del AT y el NT, se\u00f1alando, cuando sea necesario, el uso de otras iglesias cristianas y del juda\u00edsmo. En cuanto al AT, recordamos la distinci\u00f3n entre la Biblia hebrea (BH) o Tanakh, normativa para el juda\u00edsmo, y la traducci\u00f3n griega, la Septuaginta (LXX), que es m\u00e1s extensa que la BH y a veces considerada como “cristiana” debido a su uso en las iglesias orientales.<\/p>\n Al hablar de \u201cliturgia\u201d, miramos hacia la liturgia cat\u00f3lica renovada despu\u00e9s del Concilio Vaticano II, pero, en el curso del estudio, a menudo recurriremos a conceptos o figuras del culto religioso en general, particularmente en el mundo b\u00edblico. En el contexto b\u00edblico, antes de \u201cculto\u201d preferimos el t\u00e9rmino \u201cliturgia\u201d, en el sentido de acci\u00f3n (\u00e9rgon<\/em>) del \u201cpueblo\u201d (la\u00f3s<\/em>)[1]<\/a>, en este caso, el pueblo de Dios reunido en la Alianza, de la cual el acontecimiento del Sina\u00ed (Ex 19,1-24,11) es la \u201creferencia memorable\u201d que encuentra su plenitud en la Nueva Alianza del \u201cacontecimiento Jesucristo\u201d.<\/p>\n 1 La simbiosis olvidada<\/strong><\/p>\n A pesar del origen profano de algunos de sus componentes, la Biblia como tal pertenece al espacio-tiempo sagrado. La colecci\u00f3n y organizaci\u00f3n de libros b\u00edblicos en el juda\u00edsmo se inici\u00f3 en el siglo V a.C., en c\u00edrculos sacerdotales, en funci\u00f3n de las celebraciones en el \u201cSegundo Templo\u201d y en las sinagogas, que hicieron de la pr\u00e1ctica de la lectura el centro de culto. Durante la antig\u00fcedad y la Edad Media, la simbiosis de la liturgia y la Biblia fue evidente, tanto en contextos jud\u00edos como cristianos. La modernidad, sin embargo, \u201cautonomiz\u00f3\u201d la Biblia. La convirti\u00f3 en autoridad religiosa aut\u00f3noma y objeto de investigaci\u00f3n hist\u00f3rica, literaria, etc. Sin embargo, seg\u00fan su constituci\u00f3n \u00edntima, la Biblia no es una instituci\u00f3n aut\u00f3noma, ni un fin en s\u00ed misma, sino un testimonio de la comunidad que celebra su vida ante el rostro de Dios, Se\u00f1or de la vida y de la historia. Libro de la vida abierto en la presencia de Dios, la Biblia tiene su Sitz im Leben<\/em> en la liturgia. Sacando la Biblia de la celebraci\u00f3n de la vida en la comunidad de fieles, la condenamos a la esterilidad.<\/p>\n 2 La liturgia en la Biblia<\/strong><\/p>\n 2.1 La liturgia de Israel<\/em><\/strong>[2]<\/strong><\/em><\/a><\/p>\n 2.1.1 Lugares<\/em><\/strong><\/p>\n Podemos comenzar el estudio del culto del antiguo Israel desde los territorios \/ lugares sagrados, dedicados a la divinidad protectora de la colectividad, la casa patriarcal o tribu.[3]<\/a> Durante la \u00e9poca de los patriarcas, se mencionan, sobre todo: Siquem (Gn 12,6-7), Betel (Gn 12,8), Mambr\u00e9 (Gn 13,18), Beersheba (Gn 21,22-31; 26,33).<\/p>\n En el tiempo del \u00c9xodo, el lugar sagrado por excelencia ser\u00e1 la Tienda, el santuario del desierto, llamado Tienda del Encuentro o de la Reuni\u00f3n (‘ohel mo’ed<\/em>), lugar de encuentro del pueblo, pero que luego fue visto como lugar de encuentro con Dios, donde, incluso, Dios le habla a Mois\u00e9s cara a cara (Ex 33.11) (DE VAUX, 1973, p. 294-295). All\u00ed, Mois\u00e9s funciona como intermediario entre Dios y el pueblo. Es el lugar de los or\u00e1culos. Otro nombre es mishkan<\/em>, morada (como las tiendas de los n\u00f3madas hebreos), que sugiere la presencia de Dios en medio de las tiendas de su pueblo, acompa\u00f1\u00e1ndolo por el desierto. La presencia de Dios es reconocida por la nube oscura que desciende sobre la Tienda.[4]<\/a><\/p>\n Confluye, con la tradici\u00f3n de la Tienda, la veneraci\u00f3n del Arca, en la que Mois\u00e9s guardaba las tablas de la Ley (Ex 31,18; 25,16; 40,20). La tradici\u00f3n deuteronomista (Dt 10,1-5) a\u00fan conserva la memoria de la peque\u00f1a arca original, que conten\u00eda solo las tablas de la Ley y llamada Arca de la Alianza, ber\u00eet<\/em> (en la tradici\u00f3n sacerdotal: Arca del Documento, edut<\/em>) ( DE VAUX, 1973, p\u00e1g.301). Posteriormente se asocia a la Tienda, debido a la tradici\u00f3n sacerdotal que tiene ante s\u00ed el templo de Salom\u00f3n y el Segundo Templo despu\u00e9s del exilio. Debido a su asociaci\u00f3n con el Arca, la Tienda tambi\u00e9n es llamada Tienda del Testimonio (Nm 9,15; 17,22; 18,2). Seg\u00fan la historiograf\u00eda deuteronomista, el Arca se coloc\u00f3 en el Debir, la \u201ccapilla\u201d o cella<\/em> del Templo (el \u201cSanto de los Santos\u201d de la tradici\u00f3n sacerdotal), donde se encontraba cubierta por una bandeja para la sangre del sacrificio, flanqueada por dos querubines.[5]<\/a><\/p>\n Sin embargo, debemos recordar que hab\u00eda santuarios en todo el territorio de las tribus: Guilgal (Js 4,19 etc.), Silo (donde Dios es llamado YHWH Sabaot; seg\u00fan Js 18, el lugar de reuni\u00f3n de las tribus), Mispa ( Masfa) en Benjam\u00edn (Jue 20-21), Gibe\u00f3n (Gaba\u00f3n), que ser\u00e1 el lugar de oraci\u00f3n de Salom\u00f3n (1Re 1,4-15), Ofra, Dan; y Jebus-Jerusal\u00e9n, conquistada por David (2Sm 6) y sitio del futuro templo construido por su hijo Salom\u00f3n (1Re 6,37-38; cf. 6,1). Desde la \u00e9poca de Salom\u00f3n, el Templo ten\u00eda tres espacios principales: el atrio \/ patio (\u2019ul\u00e2m<\/em>), el Santo (hekal<\/em>) y el Lugar Sant\u00edsimo (debir<\/em>).<\/p>\n El templo de Salom\u00f3n se convirti\u00f3 en el centro religioso de Israel a pesar del prestigio de los santuarios antiguos y a pesar del templo rival construido por Jeroboam (Ierobeam) en Betel (1Re 12,29). El Templo era la sede de la presencia divina, y tambi\u00e9n el signo de la elecci\u00f3n, el lugar elegido por Dios (ya antes de su construcci\u00f3n, cf. 2Sm 24,16). Incluso se convirti\u00f3 en un s\u00edmbolo c\u00f3smico en Ezequiel y en la literatura apocal\u00edptica. Sin embargo, siempre hubo una cierta relativizaci\u00f3n del Templo, como en la profec\u00eda de Nat\u00e1n (2Sm 7,5-7), en los recabitas (Jr 35), e incluso en la visi\u00f3n post-ex\u00edlica de Is 66,1: \u201cEl cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies;\u00a0 \u00bfD\u00f3nde, pues, est\u00e1 la casa que podr\u00edais edificarme?- que alcanza la cumbre en la visi\u00f3n de la nueva Jerusal\u00e9n que prescinde del Templo (Ap 21,22). Esta relatividad del Templo fue sin duda decisiva para que el juda\u00edsmo sobreviviera sin el Templo, tanto en la sinagoga rab\u00ednica como en el cristianismo (cf. Jn 2,21).\u00a0<\/p>\n 2.1.2 Actividades cultuales<\/em><\/strong><\/p>\n Recordamos per transennam<\/em> a los ministros de culto – sacerdotes y levitas – en vista de la resignificaci\u00f3n del sacerdocio en el NT (DE VAUX, 1973, p. 345-414). Ellos est\u00e1n en funci\u00f3n de las acciones cultuales, sacrificios y oraciones, que dejaron una profunda huella en la liturgia cristiana.<\/p>\n \u201cEl sacrificio era el principal acto de culto de Israel\u201d (DE VAUX, 1973, p. 414). Se llevaba a cabo en el altar (mizb\u00eaa\u1e25<\/em>, derivado de zaba\u1e25,<\/em> inmolar \/ ofrecer sacrificio), que era una plataforma, hecha de piedra natural o construida, incluso con una rejilla para los sacrificios quemados y un surco por donde escurr\u00eda la sangre. El nombre m\u00e1s com\u00fan para los sacrificios es olah<\/em>, “lo que sube”, la v\u00edctima que sube al altar o la “ofrenda” (min\u1e25ah<\/em>) que sube hasta Dios. La traducci\u00f3n griega holokausto<\/em>n se refiere principalmente a los sacrificios consumidos por el fuego del altar. El car\u00e1cter de donaci\u00f3n libre a Dios, por lo tanto, no m\u00e1gico, est\u00e1 bien acentuado en el Lev\u00edtico. A menudo se entiende como una retribuci\u00f3n a Dios por sus dones. Esto se muestra especialmente en la efusi\u00f3n de la sangre sobre el altar, porque la sangre es vida y la vida es de Dios (DE VAUX, 1973, p. 417). En rituales posteriores se acent\u00faa mucho la min\u1e25ah<\/em>, el \u201cregalo\u201d, un alimento o libaci\u00f3n que acompa\u00f1a la olah<\/em> (DE VAUX, 1973, p. 417). Otro t\u00e9rmino para diferentes tipos de sacrificios es qorban<\/em>, que significa “aproximaci\u00f3n”, ofrenda.[6]<\/a><\/p>\n Otro tipo, importante para la liturgia cristiana posterior, es el sacrificio de la paz, zeba\u1e25 shelamim<\/em>, en el que el acento est\u00e1 en la comuni\u00f3n entre el oferente (s), el sacerdote y Dios, y que, por eso, se llama sacrificio de comuni\u00f3n ( DE VAUX, 1973, p\u00e1g.417). Hay tres tipos: el sacrificio de alabanza, el sacrificio voluntario y el sacrificio votivo (obligado por un voto).<\/p>\n Adem\u00e1s, tenemos el sacrificio expiatorio, llamado sacrificio por el pecado (\u1e25a\u1e6d\u1e6dat<\/em>) o de reparaci\u00f3n de la culpa (\u2019asham<\/em>). Este tipo ocupa casi la mitad del c\u00f3digo de sacrificios del Segundo Templo (en Lv) y es muy importante para la teolog\u00eda del NT, que es incomprensible cuando uno cede a cierta tendencia a menospreciar el sacrificio de expiaci\u00f3n.<\/p>\n De la ofrenda vegetal (min\u1e25ah,<\/em> traducida como “regalo” o “manjar”), es quemada sobre el altar una parte llamada ‘azkarah <\/em>(en griego zikkaron<\/em>), que significa “memorial”, y es vista como un medio para que Dios se acuerde del oferente. Una variante de este simbolismo consiste en los “panes de la proposici\u00f3n”, una ofrenda expuesta sobre la mesa junto con el incienso, que (debido al humo y al “olor suave”) cumple la funci\u00f3n de ‘azkarah<\/em>, memorial. Los panes de la proposici\u00f3n estaban reservados a los sacerdotes (cf. Mc 2,26), que los consum\u00edan al final de la semana.<\/p>\n Las celebraciones que consist\u00edan exclusivamente en oraci\u00f3n y canto se mencionan s\u00f3lo en Ne 9 y Jl 1-2, ambos ritos penitenciales, pero la literatura sapiencial, especialmente Sir\u00e1cida, insiste en el sacrificio de alabanza o \u201cde los labios\u201d.<\/p>\n En el contexto de los sacrificios se mencionan f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n (Nm 6,22-27) y maldici\u00f3n (Nm 5,21-22; Dt 27,14-26). El Deuteronomio formula oraciones para la ofrenda de las primicias (26, 1-10) y del diezmo trienal (26, 13-15) y para la Pascua (6,20-25; cf. Ex 12, 26-27), as\u00ed como en caso de que no localizaci\u00f3n del homicida (Dt 27,1-8). Am 5,23 menciona los himnos que acompa\u00f1an a los sacrificios. En el libro de Cr\u00f3nicas, encontramos toda la organizaci\u00f3n de los cantores que acompa\u00f1aban los sacrificios y procesiones.<\/p>\n El lugar de mayor consideraci\u00f3n para la oraci\u00f3n era el Templo (cf. la par\u00e1bola de Jes\u00fas en Lc 18,10), pero es evidente que no era exclusivo. Inspir\u00f3 la costumbre de rezar en direcci\u00f3n al Templo (Sal 5,8; 28,2; 138,2) o Jerusal\u00e9n (1Re 8,44,48; Dn 6,11). Se pod\u00eda rezar en cualquier lugar y momento, pero algunos momentos eran especiales, como la oraci\u00f3n de la noche (Sal 4) y de la ma\u00f1ana (Sal 5), en horarios y d\u00edas fijos (Jdt 9,1; Dn 6,11 ). Se oraba de pie, inclinado o arrodillado.<\/p>\n Es importante que la oraci\u00f3n en el AT se dirija directamente a Dios, sin divinidades intercesoras (\u00a1monote\u00edsmo!), aunque despu\u00e9s del exilio aparecen gradualmente los \u00e1ngeles mediadores (p. ej., Tb 12,12). En 2Mac 15.14 se dice que Jerem\u00edas ora por el pueblo y la Ciudad Santa.<\/p>\n Los Salmos merecen una consideraci\u00f3n especial y constituyen pr\u00e1cticamente una d\u00e9cima parte del volumen del Tanakh<\/em>. El salterio, cuyas partes m\u00e1s antiguas se remontan a la \u00e9poca del nomadismo, est\u00e1 concebido en funci\u00f3n del culto. Especialmente los salmos \u201cgraduales\u201d o \u201cde subida\u201d acompa\u00f1aban las peregrinaciones al Templo (Sal 120-134). Incluso los salmos individuales son a menudo individuales solo en su formulaci\u00f3n, pero tienen naturaleza colectiva y lit\u00fargica. Los t\u00edtulos de los Salmos nos informan sobre el uso lit\u00fargico. Reuniendo varios g\u00e9neros literarios, se subdividieron en cinco libros (como los cinco libros de Mois\u00e9s). Los salmos, como dice Tom\u00e1s de Aquino, contienen toda la Biblia: ellos recuerdan orando lo que los otros textos b\u00edblicos exponen narrando o exhortando.<\/p>\n Un sentido primordial que pasa a primer plano en el culto de Israel es el horror a lo intocable, ya sea por el \u201cexceso\u201d de santidad (lo santo), o por el car\u00e1cter da mezcla inquietante (lo impuro): el Arca de la Alianza, las t\u00fanicas del sacerdote, los fluidos del cuerpo, la sangre del parto … Se trataba de impureza cultual, no moral. Despu\u00e9s de tal contacto, se necesitaba una purificaci\u00f3n para volver al estado normal. De modo que el rito de purificaci\u00f3n tambi\u00e9n podr\u00eda significar la neutralizaci\u00f3n del contacto con lo santo, por lo tanto, la desacralizaci\u00f3n.<\/p>\n Para esa finalidad exist\u00edan sacrificios y abluciones, y es necesario comprender la hermen\u00e9utica de la pureza<\/em> en esta materia. La purificaci\u00f3n despu\u00e9s del parto era \u201ctarifada” como holocausto y sacrificio \u1e25a\u1e6d\u1e6dat <\/em>(= por el pecado) (Lev\u00edtico 14: 10-32), aunque no hubiese ninguna\u00a0 falta moral, \u00a1ya que el parto era algo bendecido por Dios! Para un nazareo, al final de su consagraci\u00f3n, la tarifa por “desacralizaci\u00f3n” consist\u00eda en un sacrificio por el pecado y otro, de reparaci\u00f3n (Nm. 6, 13-20; cf. Hch 21, 23-24). En la misma l\u00ednea, tenemos los m\u00faltiples ritos de purificaci\u00f3n de objetos, vasijas, ropas, etc. (cf. DE VAUX, 1973, p. 460-461). Incluso hab\u00eda un rito especial para preparar agua purificadora, agua lustral, con las cenizas de una vaca roja (Nm. 19, 1-10).<\/p>\n Un fuerte tab\u00fa era la lepra. Lv 13-14 se limita a describir el diagn\u00f3stico y los ritos purificadores para los \u201cintocables\u201d que eran los leprosos. La constataci\u00f3n era realizada por el sacerdote (Lv 14,3; cf. Mt 8,4 par.; Lc 17,14).[7]<\/a><\/p>\n Observa De Vaux que, despu\u00e9s del \u00a0exilio,<\/p>\n Los jud\u00edos se volvieron cada vez m\u00e1s conscientes de la necesidad de la pureza y el miedo a la impureza podr\u00eda convertirse en una obsesi\u00f3n. As\u00ed, los autores del C\u00f3digo Sacerdotal multiplicaron los casos de impureza y prescribieron todos los remedios necesarios […]. El juda\u00edsmo posb\u00edblico fue a\u00fan m\u00e1s lejos en la misma direcci\u00f3n. (1973, p. 464)<\/p>\n<\/blockquote>\n Y a pesar de las cr\u00edticas de Jes\u00fas y Pablo, no pocos cristianos continuaron en la misma l\u00ednea…<\/p>\n La purificaci\u00f3n ten\u00eda que ver con la santidad, que se buscaba ya sea neutralizando el contacto con lo santo o numinoso (cf. supra), o disponi\u00e9ndose a recibir la santidad (cf. m\u00e1s abajo), de modo que los t\u00e9rminos purificar y santificar \/ consagrar a veces se convierten en sin\u00f3nimos (cf. Jn 11,55).<\/p>\n La santificaci\u00f3n o consagraci\u00f3n es la separaci\u00f3n de algo o alguien por lo santo o sagrado. No siempre se necesitaba un rito para esto; un contacto o situaci\u00f3n podr\u00eda ser suficiente. Los soldados para la guerra santa eran santificados y el bot\u00edn conquistado tambi\u00e9n. Pero hab\u00eda ritos de consagraci\u00f3n, y muchos. Aunque los sacerdotes fuesen consagrados por la propia acci\u00f3n del sacrificio, tambi\u00e9n hab\u00eda la consagraci\u00f3n de los sacerdotes que se describe ampliamente en Lev\u00edtico 8-10. Aqu\u00ed entra la unci\u00f3n con aceite especial (crisma)<\/em>, aplicado al sumo sacerdote, al santuario, al altar, a los utensilios (Ex 30,26-29; 40,9-11; Lv 8,10). La unci\u00f3n era fundamental para el rito de entronizaci\u00f3n del rey, el \u201cungido\u201d por excelencia, caracterizado por el nezer<\/em>, la parte del cabello sin rasurar. (Sl 89,39).[8]<\/a> \u00a0<\/p>\n Una forma muy expl\u00edcita de consagraci\u00f3n es el voto, por el cual algo se \u201cdedica\u201d a Dios: un diezmo (Gn 28, 22); una persona (Jue 11,30-31; 1Sm 1,11) etc. La intenci\u00f3n del voto es fortalecer el v\u00ednculo con Dios. Como los votos eran obligatorios (Dt 22,22-24), era mejor no hacerlos cuando no se estaba seguro (Ecl 5,3-5). Ciertas circunstancias invalidaban autom\u00e1ticamente el voto (Dt 23,19; Nm 30,4-17) y siempre pod\u00eda conmutarse por una donaci\u00f3n en efectivo (Lv 27,1-25). El rito del voto nazareo se describe expl\u00edcitamente, en el AT, solo para Sans\u00f3n (Jue 13, 4-5.7.13-14), pero se menciona en el NT (en 18,18).<\/p>\n 2.1.3 Fiestas y celebraciones<\/em><\/strong><\/p>\n A Israel le gustaban las fiestas y la vida de la naturaleza las provocaba: destete de un ni\u00f1o (Gn 21,8), matrimonio (Gn 29,22-23), entierro (Gn 23,2), esquilar el reba\u00f1o (1Sm 25,2-38) etc. Ocasiones p\u00fablicas: coronaci\u00f3n del rey, victoria en la guerra (con canto y baile: \u00a1Ex 15!). Incluso el ayuno ten\u00eda car\u00e1cter festivo (Zc 7,1-3; Jl 1-2; Lm). Estaban las peregrinaciones a Betel (Gn 35,1-4), a Silo (Jue 21,19-21; 1Sm 1,3-4), posteriormente incorporadas en el culto \u00fanico del templo de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n Los servicios ordinarios del templo:<\/p>\n Adem\u00e1s de los s\u00e1bados y neomenias, Israel tiene reuniones (mo ‘ed<\/em>) en varias ocasiones, principalmente en las tres grandes fiestas anuales de peregrinaci\u00f3n, con procesiones y bailes (\u1e25ag<\/em>). Son: 1) \u00c1zimos (ma\u1e63\u1e63ot<\/em>), en Dt combinado con Pascua (p\u00e9sa\u1e25<\/em>), ambas recordando la salida de Egipto; 2) Sega \/ Ceifa (qa\u1e63\u00eer<\/em>), en el Yahvista y en Dt, llamada Semanas (shabuot<\/em>); 3) Cosecha (‘asiph<\/em>), en Dt llamada Sukkot, Tiendas. En Dt se diluye el car\u00e1cter agropastoril y la celebraci\u00f3n de la Pascua se fija en un lugar \u00fanico, Jerusal\u00e9n (reforma de Jos\u00edas, cf. 2Rs 23,21-23).<\/p>\nA. Sacrificios<\/span><\/h4>\n
B. Actividades secundarias<\/span><\/h4>\n
a. Culto, oraci\u00f3n y canto<\/span><\/h5>\n
b. Los salmos<\/span><\/h5>\n
c. Ritos de purificaci\u00f3n y de desacralizaci\u00f3n<\/span><\/h5>\n
\n
d. Ritos de consagraci\u00f3n<\/span><\/h5>\n
\n
2.1.4 El calendario religioso<\/em><\/span><\/h3>\n