\u00cdndice<\/strong><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/p>\n 1 Especificidad<\/p>\n 2 Desarrollo hist\u00f3rico<\/p>\n Referencias<\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n La pastoral social<\/em> o el desarrollo pr\u00e1xico-te\u00f3rico de la dimensi\u00f3n social de la fe <\/em>es, sin duda, una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s importantes e impactantes de la Iglesia latinoamericana en la segunda mitad del siglo XX. Marca decisivamente la recepci\u00f3n del Concilio en Am\u00e9rica Latina. No es casualidad que la Iglesia latinoamericana sea conocida y destacada por su compromiso con la justicia social y por su participaci\u00f3n en las luchas populares. Y esta imagen siempre est\u00e1 ligada a la actuaci\u00f3n prof\u00e9tica de obispos como Oscar Romero, Helder C\u00e2mara, Pedro Casald\u00e1liga etc. y de las pastorales sociales.<\/p>\n Para una mejor comprensi\u00f3n de la pastoral social<\/em>, es necesario considerar tanto su especificidad<\/em> como su desarrollo hist\u00f3rico<\/em>.<\/p>\n 1<\/strong> Especificidad<\/strong><\/p>\n La pastoral social<\/em> est\u00e1 fundamentalmente relacionada con la dimensi\u00f3n socio-estructural de la caridad cristiana. Es la diacon\u00eda o colaboraci\u00f3n organizada de la Iglesia en la realizaci\u00f3n de la justicia social, es decir, en los procesos de reestructuraci\u00f3n de la sociedad a partir de y teniendo en cuenta las necesidades y derechos de los pobres y marginalizados. Se constituye as\u00ed como levadura evang\u00e9lica en las estructuras sociales. Y en doble sentido.<\/p>\n Por un lado, como denuncia<\/em> y confrontaci\u00f3n de todas las formas de injusticia, explotaci\u00f3n, discriminaci\u00f3n y marginalizaci\u00f3n, as\u00ed como de los mecanismos que producen estas situaciones; como afrenta a una forma de estructurar e institucionalizar nuestra vida colectiva, que niega a amplios sectores de la poblaci\u00f3n incluso las condiciones materiales b\u00e1sicas de supervivencia, impidi\u00e9ndoles vivir con dignidad y realizarse como personas. Es aqu\u00ed, en \u00faltima instancia, el enfrentamiento al pecado que se materializa e institucionaliza en las estructuras de la sociedad o lo que, desde Medell\u00edn y Puebla, se ha denominado \u201cpecado social\u201d.<\/p>\n Por otro lado, como anuncio<\/em> efectivo de una nueva forma de organizaci\u00f3n de la sociedad, es decir, como llamado a la reinvenci\u00f3n y reestructuraci\u00f3n de la vida social: insistiendo en la inaceptabilidad de la injusticia social; movilizando a personas y grupos para luchar por sus derechos y buscar y crear alternativas de vida; articulando y proyectando estas luchas y alternativas; fortaleciendo las luchas populares concretas con la fuerza social de la Iglesia; explicitando y potenciando su car\u00e1cter salv\u00edfico. Se trata, en \u00faltima instancia, de la dimensi\u00f3n socio-estructural de la gracia, es decir, de la acci\u00f3n salv\u00edfica y (re) creativa del Esp\u00edritu de Dios en el mundo. La estructuraci\u00f3n de nuestra vida colectiva tambi\u00e9n debe realizarse en la fuerza, el dinamismo y el poder del Esp\u00edritu de Dios.<\/p>\n Nos enfrentamos aqu\u00ed a la dimensi\u00f3n socio-estructural del pecado y de la gracia. Nuestra fe no es indiferente a la forma en que organizamos nuestra vida colectiva (cf. Puebla n. 513-520). La organizaci\u00f3n de la sociedad puede estar m\u00e1s o menos de acuerdo con el Evangelio de Jesucristo; puede estar m\u00e1s o menos en sinton\u00eda con el dinamismo de vida suscitado por Jes\u00fas y su Esp\u00edritu: puede tanto permitir o facilitar (dinamismo gracioso), como impedir u obstaculizar (dinamismo pecaminoso), adquiriendo as\u00ed un car\u00e1cter estrictamente teologal. Las estructuras de la sociedad no son simplemente econ\u00f3micas, pol\u00edticas, sociales, culturales, de g\u00e9nero, etc. Son tambi\u00e9n, y siempre, estructuras teol\u00f3gicas, como objetivaci\u00f3n (institucionalizaci\u00f3n) y mediaci\u00f3n (poder dinamizador) de la gracia o del pecado. De ah\u00ed su importancia central para la fe cristiana.<\/p>\n En la medida en que la sociedad est\u00e1 organizada o estructurada de tal manera que priva a gran parte de la humanidad incluso de las condiciones materiales b\u00e1sicas de supervivencia; que mantiene la dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n de hombres sobre mujeres, de los blancos sobre los negros; que discrimina y marginaliza a las personas mayores, homosexuales, personas con discapacidad, etc.; que destruye la naturaleza, provoca desequilibrios socioambientales y compromete el futuro de la propia especie en el planeta; “ella desfigura” la presencia de Dios en el mundo y se constituye en obst\u00e1culo al dinamismo de la vida fraterna suscitada por Jes\u00fas y su Esp\u00edritu. Sus estructuras, por tanto, tienen un car\u00e1cter intr\u00ednsecamente pecaminoso. Como tales, se presentan y se imponen como uno de los mayores desaf\u00edos para vivir la fe y para la acci\u00f3n pastoral de la Iglesia.<\/p>\n El desarrollo de esta dimensi\u00f3n estructural de la fe confiere a la pastoral social un car\u00e1cter muy peculiar, que no siempre es comprendido y aceptado en la sociedad en general o en la propia comunidad eclesial. Incluso entre las personas que estiman, valoran e incluso practican las llamadas \u201cobras de misericordia\u201d, hay mucha resistencia a la pastoral social en sentido estricto. Es famosa la declaraci\u00f3n de Dom Helder C\u00e2mara: \u201cSi doy comida a los pobres, me llaman santo; si pregunto por qu\u00e9 son pobres, me llaman comunista\u201d. Y el Papa Francisco, hablando de \u201ctierra, casa y trabajo\u201d en el encuentro con los movimientos populares en el Vaticano, dijo: \u201cEs extra\u00f1o, pero si les hablo de esto a algunos, el Papa es comunista. No se entiende que el amor a los pobres est\u00e1 en el centro del Evangelio. La tierra, el hogar y el trabajo, aquello por lo luch\u00e1is, son derechos sagrados. Exigirlo no es extra\u00f1o, es la doctrina social de la Iglesia\u201d (FRANCISCO, 2014, p. 1). Pero aqu\u00ed est\u00e1 la peculiaridad de la pastoral social, como dimensi\u00f3n socio-estructural de la caridad cristiana. Esta peculiaridad se manifiesta, sobre todo, en tres de sus principales caracter\u00edsticas: di\u00e1logo con las ciencias, articulaci\u00f3n con movimientos populares y conflictividad social.<\/p>\n a) Para transformar la sociedad es necesario conocer como m\u00ednimo c\u00f3mo funciona, c\u00f3mo se organiza y estructura y cu\u00e1les son las posibilidades reales de transformaci\u00f3n social en cada momento. Para ello, es necesario analizar la realidad, utilizando la sabidur\u00eda popular<\/em> generada y probada en la experiencia cotidiana e hist\u00f3rica de personas, comunidades y pueblos, y las ciencias que buscan explicar los fen\u00f3menos sociales y que investigan las posibilidades y caminos de transformaci\u00f3n.<\/p>\n b) Como servicio a la causa de los pobres y marginados, la pastoral social est\u00e1 estrechamente vinculada a las luchas y organizaciones populares, sin comprometer con ello su identidad eclesial; es aliada y socia de todas las fuerzas sociales (en la medida) que defienden y luchan por los derechos de los pobres y marginados, independientemente de su profesi\u00f3n de fe y su v\u00ednculo eclesial.<\/p>\n c) A medida que la Iglesia lucha por transformar las estructuras de la sociedad, termina, directa o indirectamente, enfrentando a grupos que se benefician del orden social vigente. Todo el proceso de transformaci\u00f3n de la sociedad es tenso y conflictivo, ya que involucra intereses muy concretos de grupos muy concretos. El conflicto es inevitable aqu\u00ed (cf. Jn 15,20). Es inherente a la misi\u00f3n de la Iglesia luchar por los derechos de los pobres y marginalizados de la sociedad. Y acaba siendo tambi\u00e9n un test o una prueba de la misi\u00f3n, porque estar \u201cbien y en paz\u201d con los explotadores y opresores del pueblo es siempre un signo de infidelidad a la misi\u00f3n. No hay neutralidad aqu\u00ed…<\/p>\n \u00a0<\/strong>2 Desarrollo hist\u00f3rico<\/strong><\/p>\n La conciencia expl\u00edcita de esta problem\u00e1tica y este desaf\u00edo es relativamente reciente en la Iglesia. Ciertamente, podemos encontrar evidencia de esto en las Escrituras y la Tradici\u00f3n de la Iglesia. Consid\u00e9rese, por ejemplo, la denuncia de los profetas contra la acumulaci\u00f3n de riquezas, contra los salarios impagados a los trabajadores, contra la violaci\u00f3n de los derechos de las viudas en los tribunales, contra el saqueo de la propiedad de los peque\u00f1os, contra un culto aliado a la injusticia social y sobre todo, en su defensa radical de los derechos del pobre, del hu\u00e9rfano, de la viuda y del extranjero. Pensemos tambi\u00e9n en las reflexiones sobre el destino universal de los bienes y sobre la pol\u00edtica como arte del bien com\u00fan, desarrolladas en la Tradici\u00f3n de la Iglesia. Todo esto es una indicaci\u00f3n de lo que aqu\u00ed llamamos la dimensi\u00f3n socio-estructural de la fe o pastoral social.<\/p>\n Pero su conciencia expl\u00edcita comenz\u00f3 a desarrollarse en Europa en el siglo XIX, en el contexto de la complejidad de la sociedad (revoluci\u00f3n industrial, revoluci\u00f3n francesa, revoluci\u00f3n cient\u00edfica) y el desarrollo de las ciencias sociales. Se consolida en Latinoam\u00e9rica con las conferencias de Medell\u00edn y Puebla y con las teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n. Y, poco a poco, es asumida por la Iglesia en su conjunto.<\/p>\n Un hito importante en el surgimiento de la conciencia de la dimensi\u00f3n estructural de la fe es, a pesar de sus ambig\u00fcedades y contradicciones, el llamado \u201ccatolicismo social\u201d que se desarroll\u00f3 en Europa en el contexto de la revoluci\u00f3n industrial y la situaci\u00f3n de la clase y de movimiento obrero naciente. En este contexto se inserta la enc\u00edclica Rerum novarum: Sobre la cuesti\u00f3n obrera<\/em>, del Papa Le\u00f3n XIII (1891). Es la primera intervenci\u00f3n oficial del magisterio romano sobre la \u201ccuesti\u00f3n social\u201d y pas\u00f3 a ser considerada como una \u201ccarta magna\u201d de la actividad cristiana en el campo social (P\u00edo XII) y como un \u201ctexto fundacional\u201d de la doctrina o ense\u00f1anza social de la Iglesia (Jean -Marie Mayeur). En cualquier caso, puede tomarse como el “punto de partida” de una tradici\u00f3n reciente del pensamiento social cat\u00f3lico; ya sea respecto al magisterio de los obispos de Roma que publicaron una serie de enc\u00edclicas sociales con motivo de los sucesivos aniversarios del texto de Le\u00f3n XIII; ya sea en relaci\u00f3n con el desarrollo de la reflexi\u00f3n social y teol\u00f3gica sobre cuestiones sociales por parte de te\u00f3logos y cient\u00edficos cat\u00f3licos; ya sea tambi\u00e9n, en lo que respecta a la actuaci\u00f3n de muchos cat\u00f3licos en el \u00e1mbito social y pol\u00edtico. Todo ello se fue desarrollando a lo largo del siglo XX y cobr\u00f3 un nuevo impulso, nuevas perspectivas y nuevas dimensiones con el Concilio Vaticano II (1962-1965) y la Constituci\u00f3n Pastoral Gaudium et spes sobre La Iglesia en el mundo de hoy <\/em>(1965).<\/p>\n Pero es en la Iglesia de Am\u00e9rica Latina, y desde ella, donde esta conciencia se hizo m\u00e1s expl\u00edcita y se llev\u00f3 a las \u00faltimas consecuencias, tanto en t\u00e9rminos teol\u00f3gicos como pastorales.<\/p>\n La Conferencia de Medell\u00edn (1968), por ejemplo, ya habl\u00f3 de \u201cestructuras opresivas\u201d (introducci\u00f3n), \u201cestructuras injustas\u201d (Justicia, I), \u201cviolencia institucionalizada\u201d (Paz, 2, II) y se\u00f1al\u00f3 la necesidad de \u201cestructuras nuevas y renovadas\u201d (Justicia, II). Y la Conferencia de Puebla (1979) reconoce que la pobreza \u201cno es un paso casual, sino producto de determinadas situaciones y estructuras econ\u00f3micas, sociales y pol\u00edticas\u201d (n. 30) e incluso habla expl\u00edcitamente de \u201cla dimensi\u00f3n social del pecado “,” Estructuras del pecado “o” pecado social “(cf. n. 28, 70, 73, 281, 282, 452, 487, 1258).<\/p>\n Adem\u00e1s de la percepci\u00f3n de esta dimensi\u00f3n estructural de la injusticia y su car\u00e1cter pecaminoso, Medell\u00edn expres\u00f3 claramente que \u201cla creaci\u00f3n de un orden social justo, sin el cual la paz es ilusoria, es una tarea eminentemente cristiana\u201d y que \u201cla justicia, y en consecuencia la paz, se conquistan a trav\u00e9s de una acci\u00f3n din\u00e1mica de sensibilizaci\u00f3n y organizaci\u00f3n de los sectores populares\u201d(Paz 2, II).<\/p>\n Estas intuiciones, que luego se profundizar\u00edan y desarrollar\u00edan en la reflexi\u00f3n teol\u00f3gico-pastoral en Am\u00e9rica Latina y que ser\u00edan asumidas, en gran medida, por el magisterio romano para toda la Iglesia, est\u00e1n en la base del compromiso de cristianos, comunidades, grupos e incluso de la Iglesia como instituci\u00f3n en los m\u00e1s diversos procesos de organizaci\u00f3n y lucha popular o de lo que se ha llamado pastoral social<\/em>, como dimensi\u00f3n socio-estructural de la caridad cristiana.<\/p>\n Este compromiso de la Iglesia en los procesos de transformaci\u00f3n de la sociedad se da tanto a trav\u00e9s de la acci\u00f3n de cristianos en diferentes movimientos y organizaciones sociales, como\u00a0 a trav\u00e9s de servicios, pastorales y organismos<\/em> de apoyo, seguimiento y defensa de sectores marginalizados y de sus luchas y organizaciones populares; y, tambi\u00e9n, por la toma de posici\u00f3n de la Iglesia como instituci\u00f3n y fuerza social<\/em> a trav\u00e9s de sus ministros y sus \u00f3rganos de animaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n pastoral. Y adquiere distintas configuraciones seg\u00fan los lugares y circunstancias. En t\u00e9rminos generales, se puede decir que hasta la d\u00e9cada de los ochenta hubo un mayor \u00e9nfasis en cuestiones de \u00edndole econ\u00f3mica, social y pol\u00edtica. Desde la d\u00e9cada de 1990, las cuestiones de g\u00e9nero, \u00e9tnico-raciales y ecol\u00f3gicas han surgido y se han impuesto con m\u00e1s fuerza. Y, m\u00e1s recientemente, cuestiones interreligiosas y (de forma muy conflictiva) cuestiones de diversidad sexual.<\/p>\n En el caso espec\u00edfico de Brasil, las pastorales sociales nacieron en la d\u00e9cada de 1970 como una respuesta pastoral a los desaf\u00edos sociales del campo y la ciudad. Surgieron para dar respuesta a los desaf\u00edos que enfrentaban los pueblos ind\u00edgenas y campesinos en la Amazon\u00eda: el Consejo Indigenista Misionero (CIMI) fue creado en 1972 y la Comisi\u00f3n Pastoral de la Tierra (CPT) en 1975. A partir de la segunda mitad de la d\u00e9cada de 1970, como respuesta a desaf\u00edos derivados del acelerado proceso de urbanizaci\u00f3n, han surgido varias pastorales y organizaciones sociales: Centros de Defensa de los Derechos Humanos, Comisi\u00f3n de Justicia y Paz, Pastoral Obrera, Pastoral de la Mujer, Servicio Pastoral de los Migrantes, Consejo de Pastoral de los Pescadores, Pastoral Carcelaria, Pastoral del Menor, Pastoral del Ni\u00f1o, Pastoral del Pueblo de la Calle, Pastoral Afrobrasile\u00f1a, Pastoral del Anciano, Pastoral de los N\u00f3madas etc. Y, m\u00e1s recientemente, la Pastoral del SIDA y, de manera muy t\u00edmida y conflictiva, la Pastoral de la Diversidad Sexual.<\/p>\n Siempre se trata, en todas las pastorales sociales,\u00a0 de responder pastoralmente a los desaf\u00edos que surgen y vinculan a la forma en que se organiza la sociedad (valores, costumbres, leyes, pol\u00edticas, instituciones econ\u00f3micas, sociales, pol\u00edticas, culturales, etc.),\u00a0 que solo es posible desde las v\u00edctimas (sujeto) y mediante la constituci\u00f3n de una fuerza social (sujeto colectivo) capaz de enfrentar estos mecanismos y provocar una reestructuraci\u00f3n de la sociedad basada en las necesidades y derechos de los pobres y marginalizados. Es la dimensi\u00f3n socio-estructural de la fe. La evangelizaci\u00f3n tiene una dimensi\u00f3n estrictamente social, en el sentido de que el Evangelio debe moldear no solo el coraz\u00f3n de las personas (conversi\u00f3n de corazones), sino tambi\u00e9n la organizaci\u00f3n de la sociedad (transformaci\u00f3n de las estructuras sociales). En este sentido, la pastoral social<\/em> se constituye y configura como el fermento evang\u00e9lico de las estructuras de la sociedad<\/em>.<\/p>\n Francisco Aquino Junior. <\/em>Facaf\/Unicap.Texto original en portugu\u00e9s. Postado en diciembre del 2020.<\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n AQUINO J\u00daNIOR, Francisco de. Pastoral social<\/em>: dimens\u00e3o socioestrutural do reinado de Deus. Bras\u00edlia: CNBB, 2016.<\/p>\n