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{"id":2048,"date":"2020-12-31T16:52:50","date_gmt":"2020-12-31T18:52:50","guid":{"rendered":"http:\/\/teologicalatinoamericana.com\/?p=2048"},"modified":"2021-02-10T16:01:38","modified_gmt":"2021-02-10T18:01:38","slug":"inspiracao-e-inerrancia-da-sagrada-escritura-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/?p=2048","title":{"rendered":"Inspiraci\u00f3n e inerrancia de la Sagrada Escritura"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00cdndice<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Introducci\u00f3n<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">1 Etimolog\u00eda<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">2 Paradigma de revelaci\u00f3n<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">3 El cristocentrismo del concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">4 El Cristocentrismo de la verdad b\u00edblica<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">5 El cristocentrismo de la inerrancia de las Escrituras<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">6 La normatividad de la intenci\u00f3n divina<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">7 Autor\u00eda divina<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">8 El tiempo de los ap\u00f3stoles<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">9 Autor\u00eda humana<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">10 El testimonio de la Iglesia<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Conclusi\u00f3n<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Referencias<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La fe cristiana y cat\u00f3lica profesa como elementos importantes que los libros de la Sagrada Escritura tuvieron un origen divino a trav\u00e9s de un carisma llamado inspiraci\u00f3n, y gozan de una cualidad llamada inerrancia. Son dos elementos muy antiguos de la fe eclesial que le siguen siendo indispensables. La inspiraci\u00f3n y la inerrancia son temas que tradicionalmente aborda la Teolog\u00eda Fundamental y es, en esta perspectiva, como se desarrolla esta exposici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n e inerrancia b\u00edblica ha sido objeto de un especial escrutinio en los \u00faltimos siglos. En tal per\u00edodo, el origen divino y la inerrancia de las Escrituras fueron cuestionados especialmente por los descubrimientos provocados por la ciencia moderna. Ante tales contrastes, el punto de partida adoptado para mostrar la naturaleza del origen divino y la verdad de la Biblia no puede ser el propio texto b\u00edblico. Usar las Escrituras para demostrar inspiraci\u00f3n e inerrancia ser\u00eda una petici\u00f3n de principio en la que la conclusi\u00f3n que se pretende presentar (que la Biblia es inspirada e inerrante) ya se asume como premisa (que la Biblia posee tal autoridad para fundamentar la demostraci\u00f3n). Aun as\u00ed, este camino de auto-testimonio fue adoptado por el documento <em>Inspiraci\u00f3n y verdad<\/em>, de la Pontificia Comisi\u00f3n B\u00edblica (2014, n. 6).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por el contrario, el punto de partida aqu\u00ed es la adhesi\u00f3n a lo que precede cronol\u00f3gica y teol\u00f3gicamente al texto b\u00edblico: el acto de fe de los autores humanos de la Biblia y el objeto de la revelaci\u00f3n (Dios plenamente revelado en Jesucristo). Este es el punto de partida inherente al m\u00e9todo teol\u00f3gico, que procede dentro de la confesi\u00f3n religiosa y no situ\u00e1ndose desde fuera. Tal punto de partida es m\u00e1s consistente para el estudio de la inspiraci\u00f3n y la inerrancia (ALVES, 2012, p. 375). Nuestra exposici\u00f3n examinar\u00e1 primero la etimolog\u00eda de la palabra &#8220;inspiraci\u00f3n&#8221;. Luego, la inspiraci\u00f3n y la inerrancia se presentar\u00e1n sistem\u00e1ticamente a trav\u00e9s de nueve elementos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>1 Etimolog\u00eda<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los actuales t\u00e9rminos teol\u00f3gicos inspirare<em> e inspiratio<\/em> derivan del pasaje paulino de 2Tm 3,16, seg\u00fan el texto latino de la Vulgata, que es la traducci\u00f3n que Jer\u00f3nimo hizo de la Sagrada Escritura a finales del siglo IV. En ese pasaje del ap\u00f3stol Pablo, el fragmento original griego dice: \u201c\u03a1\u1fb6\u03c3\u03b1 \u03b3\u03c1\u03b1\u03c6\u1f74 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c0\u03bd\u03b5\u03c5\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2\u201d (\u201cP\u00e1sa graph\u00e9 the\u00f3pneustos\u201d). Este texto griego fue as\u00ed traducido al lat\u00edn por Jer\u00f3nimo: \u201cOmnis Scriptura divinitus inspirata est\u201d. El pasaje se puede traducir de esta manera en una formulaci\u00f3n m\u00e1s al pie de la letra: &#8220;Toda la Escritura es soplada dentro [ de seres humanos] por Dios&#8221;. En las traducciones actuales, la redacci\u00f3n es menos literal: &#8220;Toda la Escritura es de inspiraci\u00f3n divina&#8221;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u0398\u03b5\u03cc\u03c0\u03bd\u03b5\u03c5\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 (\u201cthe\u00f3pneustos\u201d) es el t\u00e9rmino griego traducido por Jer\u00f3nimo casi literalmente como <em>divinitus inspirata<\/em> y significa, en nuestro idioma, tambi\u00e9n literalmente \u201csoplado dentro\u00a0 [de seres humanos] por Dios\u201d. El t\u00e9rmino griego es la yuxtaposici\u00f3n de otros dos. Uno es el sustantivo \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 (&#8220;the\u00f3s&#8221;, Dios); otro, el verbo \u03c0\u03bd\u03ad\u03c9 (&#8220;pn\u00e9o&#8221;, soplar) que aparece literalmente en Mt 7,25: &#8220;Soplaron los vientos&#8221;. El pasaje de 2Tm 3,16 utiliza el verbo &#8220;soplar&#8221; en sentido figurado, como analog\u00eda para expresar la idea de una realidad invisible a los ojos que genera un efecto concreto en el mundo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u0398\u03b5\u03cc\u03c0\u03bd\u03b5\u03c5\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 (&#8220;the\u00f3pneustos&#8221;) puede tener tanto un significado activo (&#8220;sopla, exhala Dios&#8221;) como pasivo (&#8220;es inspirada por Dios&#8221;). La forma activa es poco com\u00fan. Mucho m\u00e1s frecuente es la forma pasiva, en consonancia con las concepciones paganas y hebreo-cristianas de la subordinaci\u00f3n del ser humano a la divinidad. La religi\u00f3n pagana griega atribu\u00eda a las pitonisas de templos como el de Apolo, en Delfos, la facultad de ser pasivamente tomadas por la divinidad cuando estaban bajo el efecto de gases naturales. Sin embargo, en el Antiguo y en el Nuevo Testamento es recurrente la idea de que, sin perder la conciencia, el ser humano est\u00e1 sujeto a la influencia divina. All\u00ed, la persona que procede en nombre de Dios es la persona consciente que, por el Esp\u00edritu Santo, es \u201csoplada por dentro o insuflada. En esta forma pasiva, \u03b8\u03b5\u03cc\u03c0\u03bd\u03b5\u03c5\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 (\u201cthe\u00f3pneustos\u201d) se puede encontrar en la literatura helen\u00edstica en autores como Plutarco y Pseudo-Foc\u00edlides (siglo I) y Vettius Vallens (siglo II) (BEA, 1954, p.2-5).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El verbo latino <em>inspirare<\/em> se deriva de otras dos palabras: el prefijo <em>in<\/em> (&#8220;dentro&#8221; o &#8220;hacia dentro&#8221;) y el verbo <em>spirare<\/em> (&#8220;respirar&#8221;). Seg\u00fan el uso ling\u00fc\u00edstico del siglo I, el resultado as\u00ed yuxtapuesto &#8211; <em>inspirare<\/em> &#8211; significa &#8220;soplar dentro&#8221; entendido en sentido f\u00edsico. <em>Inspirare<\/em>, en este sentido, aparece en la literatura pagana en el sentido literal de \u201csoplar\u201d, como por ejemplo en la obra <em>Historia natural<\/em> del autor romano Plinio el Viejo (siglo I): \u201cin transversas harundines foramen inspirantes\u201d (\u201csoplando dentro de la abertura de tubos inclinados\u201d; <em>Naturalis Historia<\/em> X, 43.3). En el uso com\u00fan, adem\u00e1s del sentido literal, inspirare ya ten\u00eda tambi\u00e9n el sentido figurado de infundir una impresi\u00f3n en otra persona, como aparece en el poeta romano Virgilio (siglos I y II): \u201cUt te accipiet Dido, &#8230;] occultum inspira ignem , fallasque veneno &#8220;(&#8221; Cuando [la reina] Dido te reciba, [&#8230;] sopla dentro de ella la llama secreta, y\u00a0 astutamente el veneno &#8220;; <em>Aeneida<\/em> I, 688).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El t\u00e9rmino \u03b8\u03b5\u03cc\u03c0\u03bd\u03b5\u03c5\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 (\u201cthe\u00f3pneustos\u201d) del pasaje de 2Tm 3,16 fue una palabra fundamental que estimul\u00f3 la reflexi\u00f3n cristiana. Con respecto al concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n, quiz\u00e1s por su car\u00e1cter anal\u00f3gico, ese pasaje de Pablo fue mucho m\u00e1s influyente que 2 Ped 1,20-21. Esto constituye la otra referencia del Nuevo Testamento que indica el origen divino de la Escritura. La acci\u00f3n divina en la composici\u00f3n de la Biblia se expresa all\u00ed mediante el verbo \u03c6\u03ad\u03c1\u03bf (&#8220;f\u00e9ro&#8221;; llevar, mover):<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ninguna profec\u00eda de las Escrituras es objeto de explicaci\u00f3n personal, ya que una profec\u00eda nunca ha sido pronunciada por voluntad humana. Al contrario, los seres humanos hablaban de parte de Dios llevados [\u03c6\u03b5\u03c1\u03cc\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9; fer\u00f3menoi] por el Esp\u00edritu Santo. (2Pd 1,20-21)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>2 Paradigma de revelaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La forma en que se concibe la inspiraci\u00f3n y la inerrancia b\u00edblica est\u00e1 poderosamente influenciada por el paradigma de revelaci\u00f3n que se adopta. En un contexto en el que ya casi no se habla m\u00e1s de eso, indicar la importancia de explicar este paradigma es sumamente relevante (ALVES, 2012, p.153-154). Consideramos aqu\u00ed dos paradigmas cuyos t\u00edtulos derivan del pasaje de una obra cl\u00e1sica en este campo. La revelaci\u00f3n, \u201cm\u00e1s que la manifestaci\u00f3n de algo es la manifestaci\u00f3n de Alguien a alguien. Es Yahv\u00e9 al mismo tiempo sujeto y objeto de revelaci\u00f3n\u201d(LATOURELLE, 1972, p. 37-38). De ah\u00ed los t\u00edtulos que se dan despu\u00e9s a estas dos formas de concebir la revelaci\u00f3n: un paradigma cosificado (la manifestaci\u00f3n s\u00f3lo de cosas) y un paradigma personalista (la manifestaci\u00f3n, sobre todo, de Alguien).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El paradigma cosificado de la revelaci\u00f3n concibe aquello que es mostrado por Dios como simplemente &#8220;algo&#8221;, que puede ser (aunque no en todo momento) palabras, un nuevo conocimiento o luz para enjuiciar. En la historia de la teolog\u00eda, un hito en este paradigma lo representa la teolog\u00eda escol\u00e1stica, de la que Tom\u00e1s de Aquino es un ejemplo (LATOURELLE, 1972, p.169-204). Seg\u00fan este paradigma, lo que Dios revel\u00f3 fueron solo cosas, la mayor\u00eda de las veces palabras que forman frases. Es por eso por lo que tal paradigma tambi\u00e9n puede llamarse verbalista o &#8220;palabrista&#8221;. Es una concepci\u00f3n de revelaci\u00f3n vigorosa desde la antig\u00fcedad y que marcar\u00eda esferas en otros aspectos dispares como el Islam, la Teolog\u00eda Escol\u00e1stica, la Reforma Protestante, los Concilios de Trento y Vaticano I y la Teolog\u00eda Evang\u00e9lica Americana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta concepci\u00f3n, la revelaci\u00f3n consistir\u00eda en el paso, de lo divino a lo humano, de un inmenso conjunto de palabras que se pusieron por escrito. El proceso de este paso ya estar\u00eda terminado. En el caso de las mencionadas corrientes cristianas, una parte previa de ese &#8220;algo&#8221; fue transmitida por los profetas del Antiguo Testamento, y la parte principal fue confiada a Cristo. Ese conjunto tan inmenso de frases reveladas se entreg\u00f3 a los ap\u00f3stoles y a la Iglesia. A partir de ah\u00ed, en la concepci\u00f3n de la teolog\u00eda escol\u00e1stica, Trento y Vaticano I, la Iglesia transmiti\u00f3 este inmenso conjunto de palabras por escrito (la Biblia) y tambi\u00e9n oralmente (las tradiciones no escritas).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Con esta concepci\u00f3n de la revelaci\u00f3n se redact\u00f3 tambi\u00e9n el esquema preconciliar <em>De fontibus revelationis<\/em>, presentado a los obispos al inicio del Concilio Vaticano II y rechazado por la mayor\u00eda conciliar. En la concepci\u00f3n de la teolog\u00eda protestante, tal transmisi\u00f3n habr\u00eda tenido lugar solo por escrito. Seg\u00fan este paradigma, la Palabra de Dios es simplemente \u201calgo\u201d, un inmenso conjunto de frases puestas por escrito. Tal concepci\u00f3n de la revelaci\u00f3n impregna la comprensi\u00f3n contempor\u00e1nea (extendida entre cat\u00f3licos y protestantes) de que &#8220;Palabra de Dios&#8221; es un equivalente estricto de &#8220;Biblia&#8221;. En este caso, inspiraci\u00f3n e inerrancia consistir\u00edan en el origen divino y la infalibilidad de este inmenso conjunto de frases reveladas en un proceso ya terminado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este no era, sin embargo, el paradigma de revelaci\u00f3n del &#8220;dep\u00f3sito de la fe&#8221;, es decir, del Israel del Antiguo Testamento, de Cristo y de los ap\u00f3stoles, que era el paradigma personalista. Este paradigma fue tambi\u00e9n el de la Iglesia en los primeros siglos. Seg\u00fan esta concepci\u00f3n, lo que Dios revela continuamente es, <em>sobre todo<\/em>, &#8220;Alguien&#8221;, es decir, Dios mismo. En relaci\u00f3n con la revelaci\u00f3n, Dios no es solo el autor, sino tambi\u00e9n el objeto. Sobre todo, lo que se descubre, en un proceso permanente que contin\u00faa hasta hoy, es el propio Dios trascendente. En el antiguo Israel comenz\u00f3 y se desarroll\u00f3 al m\u00e1ximo, este paradigma revelador divino <em>sui generis<\/em>. \u201cAgrad\u00f3 a Dios, en su bondad y sabidur\u00eda, revelarse a s\u00ed mismo [<em>seipsum<\/em>] y manifestar el misterio de su voluntad\u201d (<em>Dei Verbum <\/em>n. 2). M\u00e1s que la revelaci\u00f3n de palabras que componen frases es el propio Alguien divino &#8211; <em>Seipsum<\/em> &#8211; quien se presenta a s\u00ed mismo (LATOURELLE, 1972, p.11-85).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este proceso revelador singular alcanz\u00f3 su mayor grado posible en el acontecimiento de Jesucristo. Se da a descubrir Alguien en un proceso continuo que ya alcanz\u00f3 en el pasado el mayor grado posible (por eso es el \u201cdep\u00f3sito de la fe\u201d) que puede darse en este \u00e1mbito en el que vivimos antes de la muerte, y que contin\u00faa en el presente. En el per\u00edodo post-apost\u00f3lico, no se revelar\u00e1 nada nuevo acerca de Dios que no haya sido ya revelado en Cristo. La revelaci\u00f3n, sin embargo, sigue sucediendo en el encuentro sin intermediarios entre Dios y la criatura humana. Para los individuos de las generaciones post-apost\u00f3licas, esta revelaci\u00f3n ser\u00e1 nueva, ya que tal encuentro significa &#8220;nacer de arriba&#8221; (Jn 3,3). Esto, sin embargo, no ser\u00e1 una novedad reveladora si se considera el conjunto de generaciones comprendidas desde el tiempo b\u00edblico hasta nuestros d\u00edas. En el paradigma personalista de la revelaci\u00f3n, &#8220;Palabra de Dios&#8221; es ante todo &#8220;Alguien&#8221;, o el propio Cristo (Jn 1,1,14). Jes\u00fas es la \u201cPalabra de Dios por excelencia\u201d (LOHFINK, 1964, p.172; MARTINI, 1980, p.57), en un sentido absoluto y que se revela continua y personalmente a cada generaci\u00f3n. A este Alguien est\u00e1 subordinado el \u201calgo&#8221; &#8211; el libro de la Biblia &#8211; y recibe de \u00e9l por analog\u00eda el ep\u00edteto &#8220;Palabra de Dios&#8221;. En este caso, la inspiraci\u00f3n y la inerrancia de las Escrituras se refieren a Alguien, la persona de Cristo, de quien la Biblia es el registro escrito insuperable. El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n y el tema de la inerrancia en las Escrituras se conciben esencialmente en su relaci\u00f3n con Cristo y con el proceso revelador que ya ha alcanzado su c\u00faspide en Jes\u00fas y que contin\u00faa en el presente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el campo de la inspiraci\u00f3n y de la inerrancia, est\u00e1 truncada la reflexi\u00f3n que sigue el paradigma cosificado de revelaci\u00f3n, seg\u00fan el cual la revelaci\u00f3n es meramente &#8220;algo&#8221;: las palabras de la Biblia. Tal reflexi\u00f3n quedar\u00eda privada de la parte m\u00e1s esencial de la misma revelaci\u00f3n que tuvo lugar en el &#8220;dep\u00f3sito de la fe&#8221;, cuyo n\u00facleo \u00faltimo no es &#8220;algo&#8221;, sino Alguien, Cristo. Sin embargo, una parte de la historia teol\u00f3gica de las reflexiones sobre la inspiraci\u00f3n y la inerrancia se hizo con el paradigma cosificado de revelaci\u00f3n, lo que constituye un obst\u00e1culo para tales estudios. La historia de esas reflexiones indica cu\u00e1n crucial es rescatar el paradigma personalista de la revelaci\u00f3n en la consideraci\u00f3n de la inspiraci\u00f3n y la inerrancia b\u00edblicas. El paradigma personalista permite elevar la reflexi\u00f3n sobre la inspiraci\u00f3n y la inerrancia a un nivel m\u00e1s acorde con el n\u00facleo \u00faltimo de la revelaci\u00f3n cristiana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>3 El cristocentrismo del concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n tiene un v\u00ednculo esencial con la persona de Jes\u00fas de Nazaret. En el Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II esto se evidencia por el hecho de que la doctrina sobre la inspiraci\u00f3n de la Escritura se inserta en el marco m\u00e1s amplio de la Constituci\u00f3n Dogm\u00e1tica <em>Dei Verbum<\/em>, cuyo tema es la revelaci\u00f3n divina. Jesucristo est\u00e1 en el centro de esa exposici\u00f3n sobre la revelaci\u00f3n. Por eso tambi\u00e9n debe estar en el centro de los temas secundarios presentes all\u00ed, como la inspiraci\u00f3n y la inerrancia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La enc\u00edclica <em>Divino afflante Spiritu<\/em> de P\u00edo XII, de 1943, ya hab\u00eda mencionado que, adem\u00e1s de buscarse, a trav\u00e9s de los g\u00e9neros literarios, el significado del texto b\u00edblico que hab\u00edan pretendido los autores humanos inspirados tambi\u00e9n era necesario considerar otro sentido b\u00edblico inspirado: \u201cEl [sentido] espiritual, siempre que haya sido leg\u00edtimamente puesto [en el momento de la inspiraci\u00f3n] por Dios. Este sentido espiritual [espiritualis sensus] s\u00f3lo Dios lo conoc\u00eda y nos lo puede revelar \u201d(DH 3828). Es un sentido que, en el momento de la inspiraci\u00f3n que gener\u00f3 los textos b\u00edblicos, fue \u201cintencionado y puesto por el propio Dios [a Deo ipso intentum et ordinatum]\u201d (DH 3828). La enc\u00edclica advierte que hay que \u201ctener cuidado, sin embargo, de no confundir este sentido espiritual, intencionado y puesto [en el momento de la redacci\u00f3n de la Escritura] por Dios, con los sentidos metaf\u00f3ricos de las cosas\u201d (DH 3828), llamado un poco antes, en esa enc\u00edclica, \u201cm\u00edsticos\u201d (DH 3827).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica preconciliar, este \u201csentido espiritual\u201d pas\u00f3 a llamarse <em>sensus plenior<\/em>. Ese sentido inspirado m\u00e1s profundo del texto b\u00edblico fue intencionado por el autor divino en el momento de redacci\u00f3n de la Biblia, y se situaba generalmente\u00a0 m\u00e1s all\u00e1 de lo que los autores humanos ten\u00edan consciencia, y su objetivo era manifestar a Jesucristo y la salvaci\u00f3n. El recurso a los g\u00e9neros literarios suele ser insuficiente para identificar ese sentido m\u00e1s profundo. Aun as\u00ed, es ese sentido, inspirado, intencionado por Dios, quien da unidad y cohesi\u00f3n a toda la Biblia, con su enfoque en Cristo y la salvaci\u00f3n divina all\u00ed prometida y realizada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entre los muchos autores que examinaron el tema, los principales fueron Joseph Coppens, Fran\u00e7ois Braun, Raymond Brown y Pierre Benoit. (ALVES, 2012, p.77-83).<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este sentido m\u00e1s profundo ha sido practicado desde el principio por la Iglesia. [&#8230;] Si no ven\u00eda indicado por un nombre especial, era un discernimiento entonces deficiente que hoy hacemos mejor [&#8230;], capaz de expresar el cumplimiento de todas las expectativas en la persona y en las obras de Cristo. [&#8230;] Es uno de los logros de nuestra ciencia b\u00edblica moderna. (BENOIT, 1960, p.194)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">A la luz de este sentido b\u00edblico m\u00e1s profundo, la inspiraci\u00f3n divina que dio forma a la Biblia lo hizo de una manera totalmente relativa a Cristo. El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n no se refiere simplemente a un libro. Al contrario, &#8220;el hecho constituido por Cristo es [&#8230;] como una clave escrita al principio de la partitura y que lo determina todo&#8221; (LOHFINK, 1964, p.172). La inspiraci\u00f3n que produjo la Biblia, &#8220;algo&#8221;, tuvo una subordinaci\u00f3n total a alguien fuera de las Escrituras, Cristo. La raz\u00f3n de ser de la totalidad de la Escritura inspirada es precisamente registrar y profesar que la plena revelaci\u00f3n de Dios y la salvaci\u00f3n se encuentra fuera de ella en Alguien, Jes\u00fas de Nazaret. Ser\u00eda absurdo en el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n considerar el elemento subordinado (el libro) sin el elemento subordinante y principal, Jes\u00fas. Concebir la inspiraci\u00f3n de la Escritura sin tener debidamente en cuenta aquel que es el motivo de la inspiraci\u00f3n, significa entender la Biblia por s\u00ed misma, como un inmenso conjunto divinamente inspirado de p\u00e1ginas escritas. Ignorar a Cristo es malinterpretar el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n (ALVES, 2012, p. 385-386).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el n\u00famero 11 de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> del Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, este elemento esencial del concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n qued\u00f3 impl\u00edcito, no fue explicitado. En ese n\u00famero del documento conciliar, el nombre de Cristo no aparece ni una sola vez, pero siempre es tenido como impl\u00edcito porque esas reflexiones sobre la inspiraci\u00f3n e inerrancia b\u00edblicas se desarrollan en un documento claramente cristoc\u00e9ntrico sobre la revelaci\u00f3n divina.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>4 El cristocentrismo de la verdad b\u00edblica<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tambi\u00e9n con respecto a la verdad del Libro Sagrado, concebirla sin tener debidamente en cuenta su subordinaci\u00f3n a aquel que es tal verdad personal, Cristo, significa malinterpretar la naturaleza de la verdad de esas p\u00e1ginas. Ser\u00eda una comprensi\u00f3n del elemento relativo (el libro inspirado) por s\u00ed mismo, como un inmenso conjunto preciso y exacto de afirmaciones divinas. Ignorar a Cristo es malinterpretar toda la verdad de la Biblia (ALVES, 2012, p. 384-386). Jes\u00fas es, en la integridad de su persona, la revelaci\u00f3n divina definitiva, la verdad y la salvaci\u00f3n, que son los objetos centrales del mensaje de toda la Biblia. Es el objeto formal de toda la Sagrada Escritura, aunque no sea su objeto material. Esta distinci\u00f3n entre &#8220;objeto formal&#8221; y &#8220;objeto material&#8221; es cl\u00e1sica en la historia de la teolog\u00eda. Ya apareci\u00f3 en una obra importante publicada en 1870 por el cardenal Johannes Baptist Franzelin:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nos referimos aqu\u00ed con la palabra <em>formal<\/em> a todo aquello de lo que est\u00e1 constituido un determinado libro y sin el cual no logra lo que el autor quiere como objetivo del libro. Llamamos <em>material<\/em> a lo que se podr\u00eda encontrar de otra manera, sin que el libro dejase de lograr lo que el autor quiere como objetivo. (FRANZELIN, 1870, p.297)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por objeto material de la Biblia se entiende lo que se ve con los ojos en esas p\u00e1ginas, las proposiciones verbales del texto b\u00edblico. Por objeto formal de la Sagrada Escritura se entiende el sentido, aquello que constituye el prop\u00f3sito pretendido por el autor (en este caso, el autor divino). La pregunta sobre la verdad b\u00edblica va m\u00e1s all\u00e1 del objeto material y se dirige al objeto formal, el sentido intencionado por Dios. El Esp\u00edritu Santo quiso revelar a Jesucristo. Por eso lo que se debe buscar en toda la Biblia es Cristo, verdad y salvaci\u00f3n b\u00edblicas. \u201cLa Biblia tiene un solo autor, Dios, y un solo objeto central, la revelaci\u00f3n de la salvaci\u00f3n en Jesucristo. Por tanto, todas sus afirmaciones est\u00e1n vinculadas entre s\u00ed y convergen en la direcci\u00f3n de un \u00fanico centro \u201d(MARTINI, 1969, p.250). La importancia de esto no es peque\u00f1a para el estudio de la inspiraci\u00f3n y la inerrancia de la Sagrada Escritura, ya que refleja una conciencia que ten\u00edan el mismo Cristo, los ap\u00f3stoles y la Iglesia del tiempo de los ap\u00f3stoles.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, \u00bfcu\u00e1l es la naturaleza de la verdad b\u00edblica? Primero, la naturaleza de la verdad b\u00edblica es Alguien, y en ese sentido es una verdad personal, Cristo, y no informaciones de tipo cient\u00edfico, como las geogr\u00e1ficas, cosmol\u00f3gicas o bot\u00e1nicas. Dios quiso indicar esta verdad personal en la Sagrada Escritura, en lugar de una gran cantidad de verdades abstractas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> del Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, esto se afirma desde el principio y debe tomarse como presupuesto al estudiar lo que este Concilio present\u00f3 sobre inspiraci\u00f3n e inerrancia: \u201cla verdad profunda, tanto sobre Dios como sobre la salvaci\u00f3n del ser humano [&#8230;] brilla para nosotros en Cristo\u201d(Dei Verbum, n. 2). Por el hecho de que la verdad de la Biblia es Cristo, la Sagrada Escritura &#8211; algo &#8211; puede por analog\u00eda ser llamada la &#8220;Palabra de Dios&#8221;, ya que est\u00e1 totalmente subordinada a ese Alguien que es la Palabra de Dios por excelencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>5 El cristocentrismo de la inerrancia de la Escritura<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El v\u00ednculo esencial entre el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n y la persona de Jesucristo tiene tres consecuencias para una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda y justa de la inerrancia b\u00edblica.<\/p>\n<p>a) La actitud de Dios en relaci\u00f3n con el error<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La primera consecuencia del v\u00ednculo entre el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n y Cristo es dejar entrever, de manera m\u00e1s fiel a la revelaci\u00f3n cristiana, la forma en la que el Dios \u00fanico, infalible y suma verdad se relaciona realmente con el error humano. Las actitudes de Dios se revelan plenamente en las actitudes de Cristo y aquello que Dios en el fondo es, se revela plenamente solo en Jes\u00fas de Nazaret: \u201cEl que me vio a m\u00ed, vio al Padre\u201d (Jn 14,9). Por tanto, la relaci\u00f3n de Dios con el error s\u00f3lo se comprende correctamente en la persona de Cristo, en su vida y en su forma de ser. Concebir la infalibilidad de la Biblia sin tener debidamente en cuenta lo que es la revelaci\u00f3n plena de la actitud de Dios hacia el error significa no comprender correctamente la inerrancia. Ignorar a Cristo es malinterpretar la inerrancia de la Sagrada Escritura (ALVES, 2012, p. 387). En este punto, es necesario depurar las precomprensiones sobre la relaci\u00f3n entre Dios y el error (ALVES, 2012, p.362-367).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jesucristo mostr\u00f3 la aut\u00e9ntica relaci\u00f3n de Dios con el error en su desarrollo como ser humano y en sus actitudes hacia los dem\u00e1s seres humanos. En la encarnaci\u00f3n de la Palabra de Dios por excelencia &#8211; segunda persona de la Sant\u00edsima Trinidad &#8211; Jes\u00fas: 1) excluy\u00f3 de su propio obrar el error que es el pecado y 2) incluy\u00f3 errores humanos no pecaminosos, como los que suceden al aprender a hablar y a andar, por ejemplo. Siempre llamando al ser humano a una santidad radical de vida como la suya, Jes\u00fas: 3) invit\u00f3 a los que yerran, a los d\u00e9biles y a los pecadores con sus pecados a formar parte de su cuerpo m\u00edstico. Esto se ve en los relatos de su Pasi\u00f3n y tambi\u00e9n en otros momentos esenciales de los Evangelios, como el episodio de la mujer ad\u00faltera, la par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo y la instituci\u00f3n de los doce, entre los que estaba \u201cJudas Iscariote, el que lo traicion\u00f3\u201d (Mc 3 , 19; Mt 10,4). Cristo dio su vida por los pecadores (Rm. 5, 8).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dios, que es suma verdad y santidad, tiene eternamente esta conducta amorosa en relaci\u00f3n con el error, actitud que solo se revela plenamente en Cristo. \u201cCon esta forma de actuar, Dios cre\u00f3 el universo y lo mantiene, y con esa misma forma eterna de actuar, inspir\u00f3 integralmente la Sagrada Escritura\u201d (ALVES, 2012, p.372). Por eso hay errores e imperfecciones materiales en el texto sagrado. No socavan la autoridad de la Biblia. Por el contrario, son evidencia de la pedagog\u00eda divina en relaci\u00f3n con estas cosas. (SEGUNDO, 2000, p.137-144).<\/p>\n<p>b) La naturaleza de la inerrancia b\u00edblica<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La segunda consecuencia de vincular el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n con Cristo es permitirnos ver, de modo m\u00e1s fiel a la revelaci\u00f3n cristiana, la naturaleza de la inerrancia. Se trata de la sustancia del mensaje que Dios pretendi\u00f3 al originar la Biblia: precisamente Cristo. En toda la Escritura, lo que Dios realmente pretend\u00eda anunciar de manera infalible es Jesucristo. Tal intenci\u00f3n divina, concretamente encarnada en las Escrituras, se observa incluso en aquellas ocasiones en que los autores humanos, siempre haciendo uso de sus facultades y fortalezas, desconoc\u00edan tal intenci\u00f3n divina (pensamos aqu\u00ed particularmente en los hagi\u00f3grafos del Antiguo Testamento).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Durante el Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, el abad benedictino Christopher Butler fue quien m\u00e1s contribuy\u00f3 cuantitativamente a la redacci\u00f3n del n\u00famero 11 de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> en el que se expone la doctrina conciliar sobre la inspiraci\u00f3n y la inerrancia. Despu\u00e9s del concilio, escribi\u00f3 al respecto: \u201cEn resumen, lo que la Biblia ense\u00f1a fielmente y sin error es Cristo y lo que se refiere directamente a \u00e9l.\u201d (BUTLER, 1968, p.101).<\/p>\n<p>c) Motivo de que la providencia divina nos indique errores materiales en la Sagrada Escritura<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La tercera consecuencia de vincular el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n con la persona de Jesucristo es sacar a la luz la raz\u00f3n por la cual la divina providencia nos brinda modernas herramientas de an\u00e1lisis que muestran la presencia de inexactitudes de informaci\u00f3n hist\u00f3rica y cient\u00edfica en la Biblia. S\u00e3o Jer\u00f3nimo ya era capaz de manifestar all\u00ed la presencia de errores materiales. Al comentar la carta de Pablo a los Efesios, dice: \u201cEste [Pablo], por tanto, que comete solecismos con palabras, que no puede producir hip\u00e9rbatos [elegantes] ni terminar [elegantemente] frases, reivindica con valent\u00eda la sabidur\u00eda\u201d (JER\u00d3NIMO, 1845 , II: 3,1-4, c.478). Los solecismos son errores de concordancia, regencia y construcci\u00f3n de frases. El reconocimiento de Jer\u00f3nimo de la existencia de tales errores en Pablo fue relevante en un contexto en el que los oponentes de la revelaci\u00f3n cristiana argumentaron que tales errores en la Biblia indicaban que no pod\u00eda ser de origen divino. Jer\u00f3nimo demostr\u00f3 as\u00ed que era necesario comprender mejor la inerrancia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La identificaci\u00f3n de errores materiales en la Sagrada Escritura se acentu\u00f3 mucho en los siglos XIX y XX. Tales errores materiales consistieron en lo que, en la comprensi\u00f3n moderna, son inexactitudes de informaci\u00f3n hist\u00f3rico-cient\u00edfica. Esto llev\u00f3 a la impresi\u00f3n frecuente de que el cristianismo mantendr\u00eda que la Biblia no conten\u00eda errores en la informaci\u00f3n hist\u00f3rico-cient\u00edfica. En este caso, el t\u00e9rmino \u201cerror\u201d adquiri\u00f3 ambig\u00fcedad y adquiri\u00f3 un significado no deseado en el origen divino del texto sagrado. Durante el Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, el abad ingl\u00e9s Christopher Butler llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre la indebida ambig\u00fcedad que tal palabra hab\u00eda adquirido en la comprensi\u00f3n moderna y que dificultaba la comprensi\u00f3n de la inerrancia:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">El uso de la palabra &#8220;error&#8221;, incluso si entendemos lo que significa, solo confunde a las personas hoy. Ellas conocen, en las descripciones de las Escrituras, muchas cosas que contradicen la historia cient\u00edfica y las ciencias naturales. Nosotros logramos sortear esta dificultad. Pero, para aquellos que son m\u00e1s peque\u00f1os en el tema, la palabra &#8220;error&#8221; es una causa de tropiezo. (ALVES, 2012, p.211)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el Concilio Vaticano II, hubo llamamientos para que el significado de la palabra \u201cerror\u201d se expresara con precisi\u00f3n al afirmar la inerrancia b\u00edblica. Los obispos de habla alemana se manifestaron as\u00ed:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nadie que examine las afirmaciones del Magisterio eclesial de Le\u00f3n XIII a P\u00edo XII se atrever\u00eda a negar que la Sagrada Escritura est\u00e9 absolutamente libre de error. Pero &#8211; para que el esquema tenga, de hecho, un car\u00e1cter verdaderamente pastoral, es decir, teniendo en cuenta tanto la mentalidad como las dificultades de nuestro tiempo &#8211; se puede desear al menos una breve explicaci\u00f3n de lo que se debe entender aqu\u00ed con la palabra <em>error<\/em>. [&#8230;] Las personas de hoy, que hablando con su propia terminolog\u00eda encuentran errores en la Sagrada Escritura, dif\u00edcilmente pueden ser persuadidas de cambiar de opini\u00f3n al respecto. (ALVES, 2012, p. 156)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Durante el mismo acontecimiento, por primera vez en la historia de la Iglesia, se presentaron a un concilio ecum\u00e9nico pasajes b\u00edblicos espec\u00edficos para que se pronunciase al respecto de la inerrrancia de las Escrituras. Los mismos obispos de habla alemana presentaron ejemplos de inexactitudes en la informaci\u00f3n hist\u00f3rico-cient\u00edfica que se encuentra en la Biblia y pidieron:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para que la autoridad de la Sagrada Escritura no sufra ning\u00fan da\u00f1o, hay que hablar de ellas con lealtad y sin ambig\u00fcedad, y no artificialmente y con miedo. [&#8230;] Mc 2,26 relata lo ocurrido durante la visita de David al templo de Jerusal\u00e9n durante el per\u00edodo en que Abiatar era sumo sacerdote. Pero 1 Sam 21: 1-7 declara que fue Abimelec, el padre de Abiatar. Mt 27: 9-10 cita un pasaje del Antiguo Testamento y lo atribuye al profeta Jerem\u00edas, pero en realidad es un pasaje del profeta Zacar\u00edas (Zc 11, 12-13). Dan 1.1 afirma que Nabucodonosor rode\u00f3 Jerusal\u00e9n en el tercer a\u00f1o del reinado de Joaquim, pero las cr\u00f3nicas del rey babil\u00f3nico encontradas en excavaciones arqueol\u00f3gicas muestran que esto solo pudo haber sucedido tres a\u00f1os despu\u00e9s. (ALVES, 2012, p.212)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la misma ocasi\u00f3n, el obispo brasile\u00f1o Dom Jo\u00e3o Batista da Mota y Albuquerque agreg\u00f3 otros ejemplos en esta l\u00ednea:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">La genealog\u00eda de Cristo en Mt 1,1-17 establece que, entre Abraham y Jes\u00fas, hubo tres series de 14 generaciones. La historia muestra que esto no es cierto. [&#8230;] Es s\u00f3lo [tambi\u00e9n] recordar la cosmolog\u00eda antigua: el movimiento del sol alrededor de la Tierra, la masa de agua que se cre\u00eda sobre los cielos. No son g\u00e9neros literarios, ni una determinada forma de hablar. De hecho, los antiguos cre\u00edan firmemente en esta cosmolog\u00eda. (ALVES, 2012, p.212-213)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">En pasajes b\u00edblicos de este tipo, con inexactitudes en la informaci\u00f3n hist\u00f3rico-cient\u00edfica, el t\u00e9rmino &#8220;error&#8221; adquiere un sentido no deseado en el origen divino de la Escritura a partir del Esp\u00edritu Santo. Entonces, \u00bfqu\u00e9 quiere mostrar de s\u00ed mismo Dios, que es \u00fanico, infalible y suma verdad, cuando, a trav\u00e9s de su divina providencia, nos da herramientas de an\u00e1lisis que identifican errores de este tipo en la Biblia? Precisamente que su actitud completa y amorosa hacia el error humano es mucho m\u00e1s rica y compleja que la mera exclusi\u00f3n de los errores por soberbia o dureza de coraz\u00f3n, como si tales errores fueran impurezas de las que \u00c9l deber\u00eda apartarse por carecer de condescendencia, misericordia y compasi\u00f3n incondicionales .<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfDe qu\u00e9 quiere hacer m\u00e1s consciente a la Iglesia, este Dios \u00fanico y suma verdad, al otorgar tales instrumentos de an\u00e1lisis que resaltan estos errores de informaci\u00f3n hist\u00f3rico-cient\u00edfica en la Biblia? Quiere hacerla m\u00e1s consciente de su divina intenci\u00f3n original, a saber, que la sustancia del mensaje de toda la Sagrada Escritura es Cristo, y que en esto toda la Biblia es inmune al error (ALVES, 2012, p. 384-385).\u00a0 San Agust\u00edn ya advirti\u00f3 del riesgo de perder el foco en este asunto:<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es costumbre preguntar en qu\u00e9 forma y estructura del cielo debemos creer seg\u00fan nuestras Escrituras. Muchos, de hecho, discuten sobre estas cosas [&#8230;] que no sirven para una vida feliz y, lo que es peor, ocupan un tiempo muy precioso que deber\u00eda ocuparse en los asuntos de la salvaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 importa [en la Biblia] si el cielo se extiende como una esfera con la tierra equilibrada en el medio, o se cubre como un disco solo desde la parte superior? Se trata aqu\u00ed de la credibilidad de las Escrituras [&#8230;]. El Esp\u00edritu de Dios, que habl\u00f3 a trav\u00e9s de ellos [los autores humanos de la Biblia], no quiso ense\u00f1ar a los seres humanos ese tipo de cosas que no sirven para la salvaci\u00f3n. (AGOSTINHO, 1845, II,9,20, c.270)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>6 La normatividad de la intenci\u00f3n divina<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Otro elemento que incluye el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n es el car\u00e1cter normativo de la intenci\u00f3n divina cuando, mediante la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, actu\u00f3 directamente en la composici\u00f3n del texto sagrado. La inspiraci\u00f3n b\u00edblica aport\u00f3 a estos textos un car\u00e1cter normativo que se expresa con un adjetivo especial: Sagrada Escritura. Tal normatividad de la intenci\u00f3n divina se manifest\u00f3 como parte de la intenci\u00f3n divina m\u00e1s amplia de generar el Israel del Antiguo Testamento y la Iglesia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La normatividad, sin embargo, no es suficiente para caracterizar la intenci\u00f3n divina manifestada durante la composici\u00f3n inspirada de la Biblia. La Iglesia tiene otros textos normativos elaborados posteriormente, como por ejemplo las declaraciones de los concilios ecum\u00e9nicos, la lista del canon de los libros b\u00edblicos y el C\u00f3digo de Derecho Can\u00f3nico. De estos textos se puede incluso decir que, de alguna manera, tuvieron un cierto origen divino en la medida en que su composici\u00f3n cont\u00f3 con la iluminaci\u00f3n o asistencia del Esp\u00edritu Santo (ALVES, 2012, p.376). Sin embargo, no son sagrados. Por tanto, es necesario agregar un elemento m\u00e1s espec\u00edfico que explique por qu\u00e9, de todos los textos normativos, solo la Biblia es designada como sagrada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>7 Autor\u00eda divina<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n, para hacer expl\u00edcito el elemento que s\u00f3lo puede atribuirse al texto normativo de la Biblia y a ning\u00fan otro, un enunciado cl\u00e1sico es que Dios es el autor de la Sagrada Escritura. De ning\u00fan otro texto normativo se dice que Dios fue su autor. La acci\u00f3n de Dios como autor de un texto se verific\u00f3 a trav\u00e9s de una direcci\u00f3n especial del Esp\u00edritu Santo ya inserta cerrada en la historia (O&#8217;COLLINS, 1991, p.297). En Teolog\u00eda, Dios-autor es una expresi\u00f3n que, cuando se aplica a un texto, solo se aplica a la Biblia y en estrecha conexi\u00f3n con el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La inspiraci\u00f3n b\u00edblica es, por tanto, el fen\u00f3meno cuyo origen es la intenci\u00f3n divina normativa\u00a0 con la que, a trav\u00e9s del Esp\u00edritu Santo, Dios produjo y estableci\u00f3 como autor el texto normativo y definitivo que registr\u00f3 la revelaci\u00f3n de Alguien &#8211; \u00c9l mismo, Dios &#8211; sucedida en\u00a0 un proceso de automanifestaci\u00f3n cuya plenitud tuvo lugar en la vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo, segunda persona de la Sant\u00edsima Trinidad y Palabra de Dios por excelencia que existi\u00f3 antes de todos los tiempos. Ning\u00fan otro texto puede honrarse en tener a Dios como autor. (ALVES, 2012, p.376).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>8 El tiempo de los ap\u00f3stoles<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n implica un elemento cl\u00e1sico de la Teolog\u00eda Fundamental: hay una diferencia esencial entre, por un lado, la fase de la Iglesia del tiempo de los ap\u00f3stoles y del Israel del Antiguo Testamento y, por otro lado, la fase de la Iglesia post-apost\u00f3lica. (O&#8217;COLLINS, 1991, p\u00e1gs. 125-127). La inspiraci\u00f3n b\u00edblica es un fen\u00f3meno que corresponde solo a la primera fase (O&#8217;COLLINS, 1991, p.283). En los textos teol\u00f3gicos del Magisterio esto es evidente por el hecho de que, desde la enc\u00edclica <em>Providentissimus Deus<\/em>, en 1893, los t\u00e9rminos <em>inspirare e inspiratio<\/em> se utilizan s\u00f3lo en el sentido limitado a la composici\u00f3n de la Biblia. La intenci\u00f3n inspiradora divina s\u00f3lo se manifest\u00f3 en esa primera fase, que era normativa. Esta es la tesis central del famoso texto de Karl Rahner sobre la inspiraci\u00f3n b\u00edblica (RAHNER, 1956, p.150-160).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por eso no se debe confundir el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n con el uso ordinario de la palabra &#8220;inspiraci\u00f3n&#8221;. En la vida cotidiana, esta palabra se puede utilizar eficazmente para describir acciones de nuestro tiempo. Sin embargo, el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n designa un t\u00e9rmino t\u00e9cnico que tiene un significado t\u00e9cnico limitado a la Iglesia de la \u00e9poca de los ap\u00f3stoles y al Israel del Antiguo Testamento. Exist\u00eda una relaci\u00f3n cualitativamente \u00fanica de Dios con el antiguo Israel y con la Iglesia de la \u00e9poca de los ap\u00f3stoles en la que, a trav\u00e9s del carisma de inspiraci\u00f3n b\u00edblica que se encuentra terminada, la intenci\u00f3n divina gener\u00f3 la Escritura como elemento normativo y permanente para la Iglesia de tiempos posteriores ( ALVES, 2012, p\u00e1gs. 83-85). El uso del t\u00e9rmino \u201cinspiraci\u00f3n\u201d en el lenguaje cotidiano no tiene este l\u00edmite. Un texto teol\u00f3gico sobre inspiraci\u00f3n b\u00edblica que no tome en cuenta el significado t\u00e9cnico exclusivo del concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n indicar\u00e1 una deficiencia en el campo de la Teolog\u00eda de la revelaci\u00f3n y en la Teolog\u00eda Fundamental, m\u00e1s que innovar en la reflexi\u00f3n sobre la inspiraci\u00f3n b\u00edblica (ALVES, 2012, p. .377). Esa falta de distinci\u00f3n dificulta m\u00e1s que ayuda, porque genera falta de claridad sobre algo que se restringe cualitativamente al primer per\u00edodo (el del \u201cdep\u00f3sito de la fe\u201d) como normativizador para el segundo per\u00edodo, el nuestro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfSignificar\u00eda tal distinci\u00f3n cualitativa entre los dos per\u00edodos que hubo una interrupci\u00f3n en la revelaci\u00f3n, que \u00e9sta dej\u00f3 de ser contempor\u00e1nea de las generaciones post-apost\u00f3licas y que se cuenta m\u00e1s con la creatividad de \u00e9stas(GIBERT; THEOBALD, 2007, p. 280)? \u00bfEl Esp\u00edritu Santo ya no obra en los seres humanos? Las respuestas son negativas. La revelaci\u00f3n en el per\u00edodo post-apost\u00f3lico contin\u00faa sucediendo y significa novedad para cada generaci\u00f3n. Dios se revela como &#8220;Alguien&#8221; en un proceso continuo que alcanz\u00f3 en el pasado el m\u00e1s alto grado posible en esta realidad en la que vivimos antes de la muerte y que contin\u00faa en el presente. El Esp\u00edritu Santo todav\u00eda est\u00e1 vivo y actuante. En el per\u00edodo post-apost\u00f3lico no se revela nada nuevo sobre Dios que no haya sido ya revelado en Israel y en Cristo (el \u201cdep\u00f3sito de la fe\u201d) y, sin embargo, la revelaci\u00f3n sigue teniendo lugar en el encuentro sin intermediarios entre Dios y la criatura humana. Para los individuos de las generaciones post-apost\u00f3licas, esta revelaci\u00f3n representar\u00e1 novedad e implicar\u00e1 creatividad, ya que ese encuentro personal significa \u201cnacer de lo alto\u201d (Jn 3,3). El Esp\u00edritu Santo contin\u00faa haciendo presente a Dios ya plenamente revelado en Cristo. Esto, sin embargo, no ser\u00e1 una novedad reveladora si consideramos el conjunto de todas las generaciones desde la \u00e9poca de los ap\u00f3stoles hasta hoy.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De hecho, hay una l\u00ednea de reflexi\u00f3n que ha tomado un rumbo diferente y que no limita el concepto teol\u00f3gico de la inspiraci\u00f3n al tiempo de los ap\u00f3stoles. Aparece con frecuencia en la reflexi\u00f3n realizada despu\u00e9s del Concilio Vaticano II. En 1964 &#8211; antes, por tanto, de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> &#8211; el biblista jesuita Luis Alonso Sch\u00f6kel finaliz\u00f3 la obra seminal <em>La palabra inspirada<\/em>, que marcar\u00eda la reflexi\u00f3n posconciliar sobre la inspiraci\u00f3n en un grado no menor que el del propio documento del Vaticano II. El subt\u00edtulo del libro &#8211; <em>La Biblia a la luz de la ciencia del lenguaje<\/em> &#8211; anuncia su originalidad: trabajar el tema de la inspiraci\u00f3n b\u00edblica desde el punto de vista de esa ciencia. En el pr\u00f3logo de la edici\u00f3n de 1986, el autor dice que su intenci\u00f3n era trasladar el tratado de inspiraci\u00f3n del campo del conocimiento al campo del lenguaje. All\u00ed Sch\u00f6kel replantea la reflexi\u00f3n sobre la inspiraci\u00f3n como carisma del lenguaje y lo hace a trav\u00e9s de categor\u00edas ling\u00fc\u00edsticas: las funciones del lenguaje y sus niveles. Centra su estudio sobre la inspiraci\u00f3n de la Biblia en &#8220;algo&#8221;, es decir, la obra literaria concreta de la Sagrada Escritura, y no precisamente en &#8220;Alguien&#8221;, la persona de Jesucristo. Esto lleva al autor a un punto de partida que se volver\u00eda com\u00fan en las siguientes d\u00e9cadas: los propios libros inspirados (SCH\u00d6KEL, 1992, p. 84). Otro elemento relevante es el v\u00ednculo entre escritura y lectura, que se refleja a trav\u00e9s de la categor\u00eda de \u201cc\u00edrculo hermen\u00e9utico\u201d. A partir de este v\u00ednculo, se usa en la obra el sentido que el t\u00e9rmino &#8220;inspiraci\u00f3n&#8221; tiene en el lenguaje ordinario cotidiano. Esto llev\u00f3 a Sch\u00f6kel a pensar la inspiraci\u00f3n no solo en la formaci\u00f3n del texto sagrado, sino tambi\u00e9n en la actividad de los lectores de los siglos posteriores: los lectores lit\u00fargicos y el lector que medita la Sagrada Escritura. (SCH\u00d6KEL, 1992, p. 249).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A partir de entonces, la fascinaci\u00f3n por la Ciencia del lenguaje y el uso del sentido corriente de la palabra \u201cinspiraci\u00f3n\u201d marcan generalmente los estudios posconciliares en el campo de la inspiraci\u00f3n de la Escritura. En este campo se ha vuelto com\u00fan designar tambi\u00e9n como inspiraci\u00f3n la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo sobre el lector de la Biblia. Usada en este sentido, se hizo un lugar com\u00fan la frase \u201cla Biblia no solo es inspirada, sino tambi\u00e9n inspiradora\u201d(IZQUIERDO, 2002, p. 79,130). En el tiempo post-apost\u00f3lico, el lector de la Biblia podr\u00eda \u201cexperimentar inspiraci\u00f3n\u201d (GIBERT; THEOBALD, 2007, p. 293). Una expresi\u00f3n de esta l\u00ednea de reflexi\u00f3n actual es el documento <em>Inspiraci\u00f3n y verdad<\/em> de la Sagrada Escritura de la Pontificia Comisi\u00f3n B\u00edblica, publicado en 2014.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por supuesto, el Esp\u00edritu Santo es responsable del texto b\u00edblico tanto en el &#8220;escribir&#8221;, durante la redacci\u00f3n de la Sagrada Escritura, como en el &#8220;leer&#8221;, con motivo de su lectura en el per\u00edodo post-apost\u00f3lico. Sin embargo, al ser actividades diferentes, la acci\u00f3n de Esp\u00edrito Santo tambi\u00e9n ser\u00e1 diferente (ALVES, 2012, p.359). La doctrina de la inspiraci\u00f3n b\u00edblica ense\u00f1a que el Esp\u00edritu Santo actu\u00f3 como inspirador solo en la composici\u00f3n de la Biblia. Una forma teol\u00f3gicamente ya consagrada de expresar esto es decir que \u00e9ste es el \u00fanico escrito que tiene a Dios como autor. Tal acci\u00f3n divina exclusiva durante la redacci\u00f3n de la Biblia reflej\u00f3 una intenci\u00f3n divina ya terminada y que representa el &#8220;dep\u00f3sito de la fe&#8221;. En la segunda actividad (el &#8220;leer&#8221; en el per\u00edodo post-apost\u00f3lico, actividad diferente de &#8220;escribir&#8221; el texto b\u00edblico), el mismo Esp\u00edritu Santo permanece activo, pero de una manera diferente y que se puede llamar asistencia, iluminaci\u00f3n, moci\u00f3n o impulso del Esp\u00edritu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tal distinci\u00f3n entre el concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n y asistencia o iluminaci\u00f3n no representa un obst\u00e1culo porque no hay oposici\u00f3n o contradicci\u00f3n entre las dos acciones diferentes del mismo Esp\u00edritu Santo, sino s\u00f3lo la distinci\u00f3n cualitativa mencionada. En ambas, la viva revelaci\u00f3n divina continua contempor\u00e1nea para cada generaci\u00f3n y las llama a la creatividad inherente a quienes se insertan en tal di\u00e1logo\u00a0 revelador a partir de lo que Cristo revel\u00f3 definitivamente por primera vez en el evento de su vida, muerte y resurrecci\u00f3n, el n\u00facleo del \u201cdep\u00f3sito de la fe\u201d. Lejos de representar un obst\u00e1culo, la diferente denominaci\u00f3n para referirse a las acciones del Esp\u00edritu Santo al \u201cescribir\u201d la Biblia en el pasado y al \u201cleer\u201d hoy el mismo texto sagrado evita la confusi\u00f3n de calidad entre los dos per\u00edodos. Quiz\u00e1s esto no sea poca cosa, ya que invita a la humildad en relaci\u00f3n con el per\u00edodo en que vivimos y contribuye a una comprensi\u00f3n m\u00e1s justa de la importante diferencia cualitativa presente en la intenci\u00f3n divina manifestada hist\u00f3ricamente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>9 Autor\u00eda humana<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n incluye al menos tres elementos sobre los seres humanos. Primero, la Sagrada Escritura inspirada tuvo verdaderos autores humanos. El Magisterio ha designado a los hagi\u00f3grafos como autores desde la enc\u00edclica <em>Providentissimus Deus<\/em>, de Le\u00f3n XIII. en 1893 (ALVES, 2012, p. 38). En el Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, el n\u00famero 11 de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> los llama &#8220;verdaderos autores&#8221;, en el sentido de verdaderos escritores del texto que han elaborado. En este mismo sentido, desde la enc\u00edclica <em>Divino afflante Spiritu<\/em>, de P\u00edo XII, en 1943, el Magisterio hab\u00eda abandonado el t\u00e9rmino <em>dictare<\/em> para expresar la autor\u00eda divina de la Sagrada Escritura. En el siglo XX, debido a que apareci\u00f3 traducido a los idiomas modernos en el sentido de \u201cdictar\u201d, este t\u00e9rmino hab\u00eda adquirido un significado mec\u00e1nico incompatible con la autor\u00eda humana de la Biblia. Por la misma raz\u00f3n, durante el Concilio Vaticano II el Magisterio abandon\u00f3 en este campo las categor\u00edas aristot\u00e9lico-tomistas de causalidad eficiente, que hab\u00edan llevado a llamar al hagi\u00f3grafo autor instrumental y a Dios autor principal de la Escritura. El t\u00e9rmino &#8220;instrumento&#8221; aplicado al hagi\u00f3grafo ocultaba m\u00e1s que hac\u00eda patente el papel del ser humano como verdadero autor del texto sagrado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En segundo lugar, el n\u00famero de estos verdaderos autores humanos de la Biblia era muy grande. Los hagi\u00f3grafos, o autores humanos de las Escrituras, fueron todos aquellos que realmente participaron en la redacci\u00f3n de los textos b\u00edblicos. Hay que evitar dos extremos: por un lado, que la acci\u00f3n divina se hubiera extendido indistintamente a todos los miembros del pueblo de Israel, y por otro lado, que la inspiraci\u00f3n divina hubiera sido algo que sucedi\u00f3 solo en el \u00faltimo redactor que intervino en el texto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En tercer lugar, la psicolog\u00eda de los autores humanos durante la inspiraci\u00f3n no se caracteriz\u00f3 por un estado fenomenol\u00f3gico interno que habr\u00eda sido exclusivo, distinto de los estados internos en los que no se manifest\u00f3 la inspiraci\u00f3n b\u00edblica. El p\u00e1rrafo 11 de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> utiliza a este respecto t\u00e9rminos capaces de describir tambi\u00e9n otras acciones divinas sobre el ser humano: &#8220;Dios eligi\u00f3 a hombres, que utiliz\u00f3 usando de sus propias facultades y medios, de forma que obrando El en ellos y por ellos, escribieron, como verdaderos autores, todo y s\u00f3lo lo que \u00c9l quer\u00eda\u201d (Dei Verbum n. 11). El elemento distintivo de la inspiraci\u00f3n de la Biblia no est\u00e1 en el nivel de la experiencia subjetiva del hagi\u00f3grafo inspirado. &#8220;Aqu\u00ed la teolog\u00eda debe hacerse particularmente modesta&#8221; (GIBERT; THEOBALD, 2007, p. 69). Lo que da al concepto teol\u00f3gico de la inspiraci\u00f3n su car\u00e1cter espec\u00edfico, \u00fanico e irrepetible se encuentra en la intenci\u00f3n de Dios, y no en el estado mental del autor humano inspirado. (ALVES, 2012, p.378).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>10 El testimonio de la Iglesia<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, la inspiraci\u00f3n y la inerrancia b\u00edblicas incluyen la prueba de estas cosas: est\u00e1 dada por el testimonio de la Iglesia que se remonta a la \u00e9poca de los ap\u00f3stoles. No conviene probarlas mediante el propio texto b\u00edblico, ya que ser\u00eda una petici\u00f3n de principio. En el Concilio Vaticano II, el n\u00famero 11 de la Constituci\u00f3n <em>Dei Verbum<\/em> recurre tres veces al testimonio de la Iglesia. Dos veces se refiere a ella por el nombre: \u201cla santa madre Iglesia\u201d e \u201cIglesia\u201d. Una vez lo hace, indicando algo que debe tomarse como profesi\u00f3n de fe: \u201cpor tanto [&#8230;] hay que profesar\u201d (\u201cinde [&#8230;] profitendi sunt\u201d. La inspiraci\u00f3n y la inerrancia b\u00edblicas est\u00e1n garantizadas sobre la base del testimonio eclesial . Es este testimonio basado en la fe de la Iglesia (que se remonta a la \u00e9poca de los ap\u00f3stoles) el que prueba y garantiza el origen divino y la inerrancia de la Sagrada Escritura. (ALVES, 2012, p.379).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El estudio de la inspiraci\u00f3n y de la inerrancia gana en calidad cuando se deja de lado el paradigma cosificado de la revelaci\u00f3n, seg\u00fan el cual lo que Dios har\u00eda pasar del \u00e1mbito divino al humano ser\u00edan palabras exactas conteniendo sus textos revelados en una precisa graf\u00eda y fraseolog\u00eda. Este estudio s\u00f3lo obtiene tal ganancia de calidad a la luz de la Teolog\u00eda Fundamental cuando se inserta en el cuadro m\u00e1s amplio de la revelaci\u00f3n judeocristiana, en su car\u00e1cter de paradigma personalista, seg\u00fan el cual lo que se revela es ante todo Alguien, cuya plenitud reveladora fue dado en Jes\u00fas de Nazaret. Este fue el paradigma de la revelaci\u00f3n del mismo Cristo y los ap\u00f3stoles. El Cristo presente sigue revel\u00e1ndose en el tiempo presente, aunque lo que de s\u00ed se muestra ya se ha revelado antes en el tiempo de la revelaci\u00f3n fundamental. La Biblia, inspirada e inerrante a la luz de estas reflexiones, es el registro de la revelaci\u00f3n fundamental ya culminada y gu\u00eda con seguridad el encuentro actual con Cristo vivo.<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><em>C\u00e9sar Andrade Alves SJ. <\/em>Facultad Jesuita de Filosof\u00eda y Teolog\u00eda &#8211; Belo Horizonte, Brasil. Texto original en portugu\u00e9s. Postado en diciembre del 2020.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00a0<\/strong><strong>Referencias<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">AGOSTINHO DE HIPONA. <em>De Genesi ad litteram<\/em>. Paris: 1845, col. 246-486. (<em>Migne Patrologiae Cursus Completus<\/em>, PL 34).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">ALVES, C. A. <em>Ispirazione e verit\u00e0. <\/em>Genesi, sintesi e prospettive della dottrina sull\u2019ispirazione biblica del Concilio Vaticano II (DV\u00a011). Roma: Armando, 2012.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">BEA, A. <em>De inspiratione et inerrantia Sacrae Scripturae<\/em>. Roma: PIB, 1954.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">BENOIT, P. La pl\u00e9nitude de sens des Livres Saints. <em>Revue Biblique, <\/em>n.67, p. 161-196, 1960.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">BUTLER, C. Revelation and Inspiration. In: ______. <em>The Theology of Vatican\u00a0II<\/em>. London: Darton, Longman &amp; Todd, 1967, p. 28-58.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">______. The inspiration of the Bible. <em>The Tablet,<\/em> n.222, p. 100-101, 1968.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">COLLINS, R. Inspiration. In: BROWN, R. et al. (orgs.). <em>The New Jerome Biblical Commentary<\/em>. Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1990, p. 1023-1033.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">CONC\u00cdLIO VATICANO\u00a0II. <em>Constitui\u00e7\u00e3o Dei Verbum<\/em>. Roma, 1965. Dispon\u00edvel em: http:\/\/www.vatican.va\/archive\/hist_councils\/ii_vatican_council\/index.htm. Acesso em: 12 set 2019.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">DH\u00a0=\u00a0DENZINGER, H.;\u00a0H\u00dcNERMANN, P. (org.).\u00a0<em>Comp\u00eandio dos s\u00edmbolos, defini\u00e7\u00f5es e declara\u00e7\u00f5es de f\u00e9 e moral<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas; Loyola, 2007.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">FISICHELLA, R. Inspira\u00e7\u00e3o. In: LATOURELLE, R,; FISICHELLA, R. (orgs.). <em>Dicion\u00e1rio de Teologia Fundamental<\/em>. 2.ed. Petr\u00f3polis: Vozes, 2017, p. 407-410.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">FRANZELIN, J. B. <em>Tractatus de Divina Traditione et Scriptura<\/em>. Roma: Sacra Congregatio de Propaganda Fide, 1870.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">GIBERT, P.; THEOBALD, C. (orgs.). <em>La r\u00e9ception des \u00c9critures inspir\u00e9es. <\/em>Ex\u00e9g\u00e8se, histoire et th\u00e9ologie<em>. <\/em>Paris: Bayard, 2007.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">IZQUIERDO, A. (org.), <em>Scrittura ispirata<\/em>. Roma: Libreria Editrice Vaticana, 2002.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">JER\u00d4NIMO. <em>Commentaria in Epistolam ad Ephesios<\/em>. Paris: 1845, col. 439-554. (<em>Migne Patrologiae Cursus Completus<\/em>, PL 26).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">LATOURELLE, R. <em>Teologia da revela\u00e7\u00e3o<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 1972.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">LOHFINK, N. \u00dcber die Irrtumslosigkeit und die Einheit der Schrift. <em>Stimmen der Zeit,<\/em> n.174, p. 161-181, 1964.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">MARTINI, C. Ispirazione e verit\u00e0 nella Sacra Scrittura. <em>La Civilt\u00e0 Cattolica,<\/em> n.120, p. 4\/241-4\/251, 1969.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">_______. <em>La Parola di Dio alle origini della Chiesa<\/em>. Roma: PUG, 1980.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O\u2019COLLINS, G. <em>Teologia Fundamental<\/em>. S\u00e3o Paulo: Loyola, 1991.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">PONTIF\u00cdCIA COMISS\u00c3O B\u00cdBLICA. <em>Inspira\u00e7\u00e3o e verdade da Sagrada Escritura<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 2014.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">RAHNER, K. \u00dcber die Schriftinspiration. <em>Zeitschrift f\u00fcr katholische Theologie,<\/em> n.78, p. 137-168, 1956.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">SCH\u00d6KEL, L. A. <em>A Palavra inspirada. <\/em>A B\u00edblia \u00e0 luz da Ci\u00eancia da Linguagem. S\u00e3o Paulo: Loyola, 1992.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">SEGUNDO, J. L. <em>Inspira\u00e7\u00e3o e inerr\u00e2ncia<\/em>. In: ______. <em>O dogma que liberta<\/em>. 2.ed. S\u00e3o Paulo: Paulinas, 2000, p. 119-144.<\/p>\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00cdndice Introducci\u00f3n 1 Etimolog\u00eda 2 Paradigma de revelaci\u00f3n 3 El cristocentrismo del concepto teol\u00f3gico de inspiraci\u00f3n 4 El Cristocentrismo de la verdad b\u00edblica 5 El cristocentrismo de la inerrancia de las Escrituras 6 La normatividad de la intenci\u00f3n divina 7 Autor\u00eda divina 8 El tiempo de los ap\u00f3stoles 9 Autor\u00eda humana 10 El testimonio de [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[99],"tags":[],"class_list":["post-2048","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-teologia-fundamental-es"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2048","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2048"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2048\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2414,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2048\/revisions\/2414"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2048"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2048"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2048"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}