\nIs 1-5*<\/pre>\n9,7-20; 10,1-4<\/pre>\n<\/td>\n\nc. 7-8<\/span><\/pre>\n<\/td>\n\nIs 14,28-32; 28,1-4<\/pre>\nIs 14,24-27; c. 15-16; 21,11-17<\/pre>\n<\/td>\n\ndespu\u00e9s de la 1\u00aa revuelta antiasiria<\/pre>\n<\/td>\n\ndurante la 2\u00aa revuelta antiasiria\r\n\r\nc. 28-31<\/pre>\n<\/td>\n<\/tr>\n\n\n740-734<\/pre>\n<\/td>\n\n734-732<\/pre>\n<\/td>\n\n727-715<\/pre>\n<\/td>\n\n713-711<\/pre>\n<\/td>\n\n705-701<\/pre>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\nAlgunos datos biogr\u00e1ficos del profeta son proporcionados por el libro. El inter\u00e9s de Isa\u00edas en la monarqu\u00eda dav\u00eddica y la ciudad santa, adem\u00e1s de su conocimiento detallado de la ciudad (1, 10-11; 7, 3; 22, 9; 29, 7), indica que pod\u00eda ser natural del reino de Jud\u00e1 y que habitase en Jerusal\u00e9n. Casado, tuvo al menos dos hijos, a quienes dio nombres simb\u00f3licos (Is 7, 3; 8, 3). Quiz\u00e1s perteneci\u00f3 a la aristocracia porque parec\u00eda tener f\u00e1cil acceso a la corte (Is 7,3); Sin embargo, est\u00e1 interesado en las clases m\u00e1s pobres (Is 1,17; 3,12-15). Los textos que se refieren a sus palabras tienen un estilo elevado, con numerosas im\u00e1genes, ricas en ant\u00edtesis y asonancias (Is 1,25, 5,25-26; 18,3; 28,2; 29,6) de modo que puede suponerse que el profeta ten\u00eda un alto nivel cultural, que tambi\u00e9n habr\u00eda influido en los redactores del libro.<\/p>\n 3 El \u00a0Primer Isa\u00edas (c. 1-39)<\/strong><\/p>\n3.1 Composici\u00f3n del I Is<\/strong><\/em><\/p>\nAunque I Is est\u00e1 anclado en la \u00e9poca del profeta (segunda mitad del siglo VIII a. C.), no todo el material que hoy se encuentra en los c. 1-39 es de este per\u00edodo. M\u00e1s bien, numerosos textos suponen \u00e9pocas posteriores, del tiempo del exilio y posterior al exilio (Isa\u00edas 2: 1-5; c. 12; c. 24-27; 34-35, etc.). Sin embargo, considerando el contenido con el que el libro lleg\u00f3 a su formulaci\u00f3n definitiva, se pueden distinguir varios bloques:<\/p>\n – C. 1-12 y 28-33: dos colecciones compuestas principalmente de material del profeta Isa\u00edas, con temas variados.<\/p>\n Los cap\u00edtulos del 1 al 12 traen or\u00e1culos sobre Jud\u00e1 y Jerusal\u00e9n: amenazas (por ejemplo, Is 1,2-24; 2,6-4,1; 5,1-30) y promesas de restauraci\u00f3n (por ejemplo, Is 2,1-5; 4,2-6; 10,20-23; 11,1-16). A la secci\u00f3n 6,1-9,6, por la menci\u00f3n al profeta, se le llama el “memorial de Isa\u00edas”. El texto de 12, 1-6 cierra toda la secci\u00f3n con un canto de acci\u00f3n de gracias por la salvaci\u00f3n.<\/p>\n Los cap\u00edtulos 28 a 33 est\u00e1n formados principalmente por palabras de castigo, en las cuales es caracter\u00edstica la repetici\u00f3n de “ay<\/em>”\u00a0 (Is 28,1; 29,1.15; 30,1; 31,1; 33,1). En Is 30, 27-31,9 hay amenazas a Asiria, contraparte de la salvaci\u00f3n de Jud\u00e1 (Is 30, 27-33; 31, 4-9) y una advertencia a Jud\u00e1 que busca apoyo en Egipto (Is 31, 1-3).<\/p>\n– C. 13-23<\/em>: varios or\u00e1culos contra las naciones, incluyendo un or\u00e1culo contra Jerusal\u00e9n (c. 22). Las naciones mencionadas son: Babilonia, Asiria, Filistea, Moab, Damasco, Israel, Cus, Egipto, Duma, Edom, Arabia, Tiro y Sidonia.<\/em><\/p>\n– C. 24-27: <\/em>presentan tem\u00e1tica y lenguaje caracter\u00edsticos, diferentes de los t\u00edpicos del profeta del siglo VIII. A diferencia de los or\u00e1culos contra las naciones, la perspectiva de estos cap\u00edtulos ya no es la de los pueblos concretos. Al principio las palabras tienen un marco universal (Is 24,1.3.4.5.6.17.18.19.20), para luego hablar de la monta\u00f1a de Sion y Jerusal\u00e9n (Is 24,23; 27,13). Por su dimensi\u00f3n escatol\u00f3gica, estos cap\u00edtulos se llaman la gran escatolog\u00eda (o apocalipsis) de Isa\u00edas.<\/em><\/p>\n– C. 34-35: <\/em>los dos cap\u00edtulos forman un d\u00edptico. El Cap\u00edtulo 34 describe la desgracia de Edom, que sirve como panorama para la descripci\u00f3n de la salvaci\u00f3n de Jerusal\u00e9n (c. 35). En vista de la nota escatol\u00f3gica que presentan estos cap\u00edtulos, se les llama peque\u00f1a escatolog\u00eda\u00a0 (o apocalipsis), en comparaci\u00f3n con la “gran escatolog\u00eda” de los c. 24-27.<\/em><\/p>\n– C. 36-39: <\/em>escritos en prosa, retoman el texto de 2 Re 18,13-20,19. Relatan eventos del reinado de Ezequ\u00edas en el momento del asedio de Senaquerib a Jerusal\u00e9n (701). La figura de Ezequ\u00edas es exaltada en contraste con la falta de fe del rey Acaz (c. 7). Isa\u00edas aparece en escena (Is 37,2.5.6.21; 38,1.4.21; 39,3.5.8). El relato termina con el profeta anunciando el exilio en Babilonia (Is 39, 6-7) en el tiempo despu\u00e9s de Ezequ\u00edas, conectando as\u00ed con la gran segunda parte del libro (c. 40-55). La promesa de paz para el tiempo de Ezequ\u00edas (Is 39, 8) prepara, por otro lado, el anuncio, presente en II Is, de que Jud\u00e1 regresar\u00e1 del exilio babil\u00f3nico; sirve as\u00ed como esperanza y consuelo para los exiliados (Is 40, 1-2).<\/p>\n\u00a0En esquema:<\/p>\n \n\n\n\n1-12<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n\n13-23<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n\n24-27<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n\n28-33<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n\n34-35<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n\n36-39<\/strong><\/pre>\n<\/td>\n<\/tr>\n\n\nColecci\u00f3n enraizada em el profeta<\/pre>\n<\/td>\n\nOr\u00e1culos contra las naciones<\/pre>\n<\/td>\n\nGran escatolog\u00eda<\/pre>\n<\/td>\n\nColecci\u00f3n enraizada en el profeta<\/pre>\n<\/td>\n\nPeque\u00f1a escatolog\u00eda<\/pre>\n<\/td>\n\nNarraci\u00f3n semejante a 2Re 18,13-20,19<\/pre>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n3.2 Principales puntos de teolog\u00eda<\/strong><\/em><\/p>\na) Acusaci\u00f3n de injusticia<\/em><\/p>\nEl c. 1 abre el libro con dos acusaciones (vv. 1-9.10-20). Sobre todo, el segundo resume bien el n\u00facleo del anuncio prof\u00e9tico sobre el tema de la injusticia. Las acusaciones aparecen en el libro a\u00fan en numerosos pasajes, particularmente en los “ayes”. El texto de Is 5, 8-24 detalla aspectos de la situaci\u00f3n de injusticia. Hay un septenario de acusaciones: Is 5,8-10. 11-12. 18-19. 20. 21. 22-24 y 10,1-4.<\/p>\n b) La santidad de Dios<\/em><\/p>\nEl tema de la santidad de Dios es central en el mensaje del profeta porque se relaciona con la experiencia de su vocaci\u00f3n y su env\u00edo misionero (Is 6, 1-13). Aparece particularmente en la frecuente denominaci\u00f3n de Dios como “el Santo de Israel” (Is 5,19.24; 10,20; 17,7; 29,19; 30,15; 31,1; 37,27). Con este tema, el libro enfatiza la trascendencia de Dios.<\/p>\n c) La fe; Isa\u00edas y la pol\u00edtica<\/em><\/p>\nLa fe se opone, en Isa\u00edas, a la actitud de orgullo (Is 2, 11-17) y la seguridad en s\u00ed mismo (Is 1,10-15). Significa depositar su confianza solo en Dios. Consiste en entregarse a la voluntad de Dios y al plan de Dios (Is 30,15). Es una fuente de seguridad (Is 30, 15-18) y se opone a confiar exclusivamente en los propios recursos, sin recurrir a Dios (Is 30,1-5; 31, 1-3). As\u00ed se toca el tema de la visi\u00f3n pol\u00edtica del profeta: condena la pol\u00edtica que, confiando en sus propios medios, act\u00faa sin consultar la voluntad divina. El texto particularmente importante es 7, 10-17, que tiene su punto central en el v. 9: “Si no cre\u00e9is, no os mantendr\u00e9is firme”.<\/p>\n d) Teolog\u00eda de Sion-Jerusal\u00e9n<\/em><\/p>\nEl profeta aborrece los pecados de Jerusal\u00e9n (Is 1,21-26; 2,6-17; 3,16-24; 22,1-14; 29,1-10). En el canto de la vi\u00f1a (Isa\u00edas 5, 1-7) se resume m\u00e1s completamente la gravedad de las opciones de Jerusal\u00e9n contra el Se\u00f1or. Sin embargo, el libro tambi\u00e9n muestra que Jerusal\u00e9n es la ciudad elegida de Dios, la morada de Dios (Isa\u00edas 8,18; 14,32). Por lo tanto, Dios la transformar\u00e1 y la sostendr\u00e1 (Is 1,25-26; 28,16-17). Ella ser\u00e1 el centro de los pueblos, de donde la salvaci\u00f3n vendr\u00e1 a todos (Is 2, 1-5).<\/p>\n e) Expectativa mesi\u00e1nica<\/em><\/p>\nSe espera el “mes\u00edas”, un nuevo David que restaurar\u00e1 el derecho y la justicia, traer\u00e1 paz y, as\u00ed, prosperidad al pueblo de Dios al comenzar una nueva era (Is 9, 1-6; 11,1 -11).<\/p>\n El t\u00e9rmino hebreo “mes\u00edas” significa ungido. En el Antiguo Testamento, eran ungidos particularmente los reyes y sacerdotes. La unci\u00f3n de los sacerdotes los invest\u00eda en su funci\u00f3n (Ex 28,41; 29,7 et passim). Pero en el Antiguo Testamento es el rey el que se vincula con la idea del mes\u00edas. El rey es ungido en el momento de su coronaci\u00f3n (Jc 9,8; 1 Sam 9-10; 2 Sam 2,4; 5,3; 1R 1,39; 2R 11,12; 23,30). Luego recibe la fuerza de Dios (1 S 9,16; 10,1.10; 16,13), es el “ungido del Se\u00f1or” (2 S 19,22), se convierte en su representante, intermediario entre Dios y el pueblo. As\u00ed, todo rey es, por definici\u00f3n, “mes\u00edas”.<\/p>\n Sobre la base de la promesa de Nat\u00e1n (2 S 7, 12-16), el pueblo de Israel desarroll\u00f3 la esperanza de que siempre hubiera un rey en el trono de David (Sal 132, 17). Cuando los babilonios invadieron Jud\u00e1 y el rey dav\u00eddico fue deportado a Babilonia, la dinast\u00eda dav\u00eddica en Jerusal\u00e9n ces\u00f3.<\/p>\n En el regreso del exilio, se busc\u00f3 restaurarlo a trav\u00e9s de la figura de Zorobabel (Ag 2,23), pero fue en vano, de modo que, a partir de la conquista de Jerusal\u00e9n por los babilonios, no hubo rey jud\u00edo en Jerusal\u00e9n. Dentro del contexto de la inexistencia de un descendiente dav\u00eddico, la esperanza de un rey mes\u00edas creci\u00f3 y se proyect\u00f3 hacia el futuro: se desarroll\u00f3 la expectativa de una imagen idealizada del mes\u00edas enviado por Dios en tiempos escatol\u00f3gicos.<\/p>\n 4 El Segundo Isa\u00edas (c. 40-55)<\/strong><\/p>\n4.1 Autor\u00eda y dataci\u00f3n<\/strong><\/em><\/p>\nEl autor es desconocido. Su obra se refiere al tiempo del exilio babil\u00f3nico ya avanzado, y puede llegar hasta despu\u00e9s de la ca\u00edda de Babilonia. Se discute si fue escrito para los exiliados en Babilonia o para los que permanecieron en Jud\u00e1. Quienes defienden la primera hip\u00f3tesis argumentan con textos que parecen mostrar que el profeta conoce la situaci\u00f3n de los exiliados (Is 40,27; 41,10; 49, 14) y la actuaci\u00f3n de Ciro (Is 41,25; 44,28; 45,1). Otros ven en ciertos textos evidencias de que el texto fue escrito para aquellos que permanecieron en la tierra (Is 40,2); en este caso, su funci\u00f3n ser\u00eda preparar\u00a0 a los que permanecieron para recibir a los que regresar\u00edan del exilio.<\/p>\n Actualmente hay tres tendencias en la identificaci\u00f3n del autor y la localizaci\u00f3n de la escritura:<\/p>\n \n- El escrito es obra de un profeta an\u00f3nimo, llamado, desde Duhm, Deuteroisaias; habr\u00eda sido escrito en el tiempo del exilio avanzado.<\/li>\n
- El escrito es obra de un profeta an\u00f3nimo y sus disc\u00edpulos; se habr\u00eda escrito en el tiempo del exilio avanzado: desde la ascensi\u00f3n de Ciro a nivel internacional (553) hasta la toma de Babilonia y el rey Dar\u00edo (522).<\/li>\n
- El escrito es un trabajo colectivo de un grupo. Las afinidades de algunos pasajes con los Salmos de los hijos de Cor\u00e9 (Sal 42-49; 84-85; 87-88) y los salmos de la realeza del Se\u00f1or (Sal. 96-98) se\u00f1alar\u00edan una relaci\u00f3n entre los dos grupos de escritores. Esto llev\u00f3 a la idea de que ser\u00edan los grupos levitas responsables de la liturgia del Templo. Sin embargo, no se excluir\u00eda que entre estos haya autores principales, ya sea para formular las tesis teol\u00f3gicas m\u00e1s importantes o para dar la forma literaria final. Tambi\u00e9n ser\u00eda posible que hubiera grupos distintos: uno en Babilonia y otro en Jerusal\u00e9n que se encontrar\u00edan en el regreso del destierro.<\/li>\n<\/ul>\n
La dataci\u00f3n tradicional del conjunto de los c. 40 – 55 fue colocada en el tiempo final del exilio en Babilonia. En las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo XX, sin embargo, surgieron reconstrucciones de su historia redaccional, con muchas variaciones entre los autores. Sin embargo, existe cierto consenso al delimitar dos fases principales del trabajo redaccional:<\/p>\n \n- el escrito se habr\u00eda originado en Babilonia, en la \u00e9poca del exilio, en una o m\u00e1s redacciones, y comprender\u00eda sobre todo los textos existentes en los cap\u00edtulos 40 a 48;<\/li>\n
- este n\u00facleo se habr\u00eda completado en Jerusal\u00e9n en el tiempo posterior al exilio despu\u00e9s del regreso de los primeros exiliados (alrededor de 530-520); ser\u00eda el resultado de diversas redacciones y b\u00e1sicamente comprender\u00eda los cap\u00edtulos 49 a 55.<\/li>\n<\/ul>\n
4.2 Organizaci\u00f3n<\/strong><\/em><\/p>\nI<\/em>s 40,1-2 abre el escrito con el tema del consuelo del pueblo, un tema que difiere mucho del tono predominante en los c. 1-39; esto marca la distinci\u00f3n con el primer Isa\u00edas.<\/p>\nEl final de c. 55, por otro lado, presenta el tema de la fuerza de la “palabra de Dios” (Is 55, 10-11) y retoma lo que ya se present\u00f3 en la introducci\u00f3n al valor de la Palabra (Is 40, 7-8). Esto forma un marco que cierra el conjunto con la alusi\u00f3n al mismo tema con el que se abri\u00f3.<\/p>\n Hay varias formas de considerar la estructura de los cap\u00edtulos 40 a 55. Adem\u00e1s del pr\u00f3logo (Is 40,1-11) y del ep\u00edlogo (Is 55,6-13), los textos de c. 40-48 enfatizan el poder creativo de Dios, su acci\u00f3n en la historia y su oposici\u00f3n a los \u00eddolos. Al final del c. 48 (Is 48,20), la orden de abandonar Babilonia introduce el tema del “nuevo \u00e9xodo”, que predomina hasta el final del escrito.<\/p>\n Desde otra perspectiva, sin embargo, se observa que, en c. 40-48, se anuncia la liberaci\u00f3n de Jud\u00e1 de las tierras de Babilonia, mientras que c. 49-55 se habla de la ciudad de Jerusal\u00e9n, que ser\u00e1 renovada. Por lo tanto, adem\u00e1s del pr\u00f3logo y el ep\u00edlogo, el libro puede considerarse en dos partes: 44,12-48,19 y 40,21-55,5 o 42,12-48,22 y 49,1-55, 5.<\/p>\n En la estructura del libro, una cuesti\u00f3n especial se refiere a los textos del “siervo sufridor del Se\u00f1or”. Se discute si son obra del autor de II Is o si son poemas de diferente origen que fueron utilizados e insertados en el libro, a veces con adaptaciones.<\/p>\n Excurso: los textos del Siervo Sufridor<\/strong><\/em><\/p>\nLa palabra “siervo” aparece 21 veces en II Is 14 veces refiri\u00e9ndose a Israel (Is 44,1.2.8.9.21; 45,4; 48,20 etc.) y 7 veces a un personaje no identificado (excepto Is 49,3). Estas \u00faltimos se encuentran en frases que constituyen los llamados textos (tambi\u00e9n llamados “c\u00e1nticos”) del Siervo sufridor. A partir de\u00a0 Duhm (1892), hablamos de cuatro textos, cuya delimitaci\u00f3n var\u00eda dependiendo de los autores, pero que, considerando la tem\u00e1tica, pueden identificarse como: 42,1-7; 49,1-7; 50,4-9a; 52,13-53,12.<\/p>\n Se discute si otros textos de II tambi\u00e9n se refieren a este personaje desconocido. Otro tema debatido es si los textos son independientes entre s\u00ed, o si forman una unidad. Hay similitudes con el horizonte teol\u00f3gico del II Is con respecto al tema del Siervo-Israel (monote\u00edsmo, la acci\u00f3n de Dios en la historia, la relaci\u00f3n con los pueblos extranjeros, entre otros), pero tambi\u00e9n diferencias:<\/p>\n \n- en II Is, Israel es pecador (Is 40,2; 42,24; 43,25-28; 44,21-22), mientras que el Siervo desconocido es inocente (Is 53,4.5.9), obediente (Is 50, 4-6; 53, 7) y exp\u00eda los pecados de otros (Is 53,10).<\/li>\n<\/ul>\n
\n- Israel tiene una misi\u00f3n pasiva: a trav\u00e9s de su liberaci\u00f3n, los paganos ver\u00e1n el poder del Se\u00f1or (Is 43,12; 44,8). El Siervo tiene una misi\u00f3n activa: ser “alianza del pueblo” (Is 42,6), una luz para las naciones, un instrumento de propiciaci\u00f3n.<\/li>\n
- Existen relaciones entre los cuatro textos generalmente identificados y, por lo tanto, la visi\u00f3n de que forman un conjunto es la m\u00e1s aceptada entre los acad\u00e9micos. Sin embargo, es dif\u00edcil explicar porque est\u00e1n separados en el libro. Algunos puntos seguros con respecto a los textos del Siervo son:<\/li>\n
- los cuatro textos est\u00e1n dispuestos sim\u00e9tricamente, dos a dos: 49, 1-6 y 50, 4-9: habla el “Yo” que es el Siervo<\/li>\n
- 42,1-7 y 52.13 – 53,12: otro habla sobre el Siervo (en el c. 42 habla el Se\u00f1or; en el c. 53 habla un “nosotros” que es dif\u00edcil de identificar, pero dentro de un marco que pone Dios en el discurso: 52, 12-15 y 53, 11b-12);<\/li>\n
- en 49.3 el Siervo lleva el nombre de Israel;<\/li>\n
- en 50, 4-9 quien habla se identifica a s\u00ed mismo como \u201cdisc\u00edpulo”;<\/li>\n
- hay fuertes elementos de conexi\u00f3n entre los cuatro textos, especialmente el hecho del sufrimiento del Siervo, que se acent\u00faa en los poemas (Is 42,4; 49,4; 50,5; 52,13).<\/li>\n<\/ul>\n
4.3\u00a0Principales puntos de teolog\u00eda<\/em><\/strong><\/p>\na) El consuelo de Israel por Dios<\/em><\/p>\nEl libro enfatiza la idea del consuelo que Dios promete a su pueblo. La terminolog\u00eda gira en torno a la ra\u00edz n\u1e25m, que tiene el sentido general de consolar. En el Antiguo Testamento, se usa en el contexto de dolor (muerte, aflicci\u00f3n, angustia: Gn 37,35; Gn 50,21; 2Sm 10,2-3; Lm 2.13). En esos casos consolar significa traer una ayuda que tiende a ser efectiva, que trae un resultado (Sal 23, 3; 71, 21; 86, 17).<\/p>\n Cuando se trata del consuelo de Dios, \u00e9ste restaura la relaci\u00f3n de comuni\u00f3n con \u00c9l (Is 12, 1; 43, 1-7). En el contexto de II Is, el consuelo significa permitir que las personas en el exilio regresen a la tierra y reconstruyan sus vidas all\u00ed; significa llevar a la comunidad jud\u00eda, a los exiliados repatriados y a los que permanecieron, nuevos d\u00edas de prosperidad y paz.<\/p>\n b) El Dios Creador es el Dios Salvador, el \u00fanico Dios para todos<\/em><\/p>\nEl II Is desarrolla el tema de la creaci\u00f3n y el Dios creador. La creaci\u00f3n se presenta en una perspectiva hist\u00f3rica-salv\u00edfica como el primer acto salvador de Dios. Esto responde a la situaci\u00f3n del exilio, que parec\u00eda cuestionar el poder de Dios. De esta manera, II Is da la esperanza de regresar a la tierra: el Dios Creador todopoderoso traer\u00e1 de regreso a su pueblo, realizando as\u00ed una segunda creaci\u00f3n (Is 40, 12-31). \u00c9l es el Redentor de Israel (Is 41,14), quien lo rescata de la mano de los babilonios.<\/p>\n El tema del poder de Dios que se manifiesta en la creaci\u00f3n se desarrolla en otros dos aspectos. Primero, si Dios es el creador de todo el cosmos y los seres humanos, entonces \u00e9l es el Dios de todos: el Se\u00f1or es el \u00fanico Dios no solo para Israel, sino absolutamente, el \u00fanico Dios verdadero. As\u00ed, expl\u00edcitamente tematiza el monote\u00edsmo. En contraste con la concepci\u00f3n m\u00e1s antigua que admit\u00eda a otros dioses fuera de Israel, aunque para Israel el \u00fanico era el Se\u00f1or (Sal 50,1; 82,1), ahora hay un solo Dios, ya sea en Israel o en otras tierras. En este contexto de afirmaci\u00f3n del poder del Dios de Israel, II Is desarrolla el tema de la inutilidad de los dioses paganos. Los otros dioses no son nada y, por lo tanto, se convierten en objeto de profundas cr\u00edticas, a veces en tono ir\u00f3nico (Is 40,19-20; 41,6-7.21-24; 44,6-20. 24-28; 46,5-6).<\/p>\n En segundo lugar, la idea del Dios \u00fanico abre la perspectiva de la universalidad de la salvaci\u00f3n (Is 40,5; 41,8-16; 42,10; 43,8-13; 52,7-10). Si todos fueron creados por Dios, que es el \u00fanico Dios existente, entonces todos est\u00e1n llamados a la salvaci\u00f3n. Incluso los paganos, si aceptan al Dios de Israel, pueden participar de su bendici\u00f3n. Tal universalismo, sin embargo, siempre tiene a Israel como su centro de convergencia (Is 45,14.20-25).<\/p>\n c) Dios es el Se\u00f1or de la historia<\/em><\/p>\nDesde la concepci\u00f3n de la omnipotencia universal de Dios, el tema de su dominio sobre toda la historia se desarrolla a\u00fan m\u00e1s. Los acontecimientos hist\u00f3ricos (en este caso, el exilio babil\u00f3nico) no son superiores al poder divino. Dios se sirve de los hechos hist\u00f3ricos y de las contingencias para llevar a cabo su plan. La ascensi\u00f3n de Ciro, con la conquista de Babilonia, se considera providencial: Ciro es el instrumento de Dios para la liberaci\u00f3n de su pueblo (Is 41,1-5.21-29; 44,24-28; 45,1-7. 9 -13; 46.9-11; 48.12-15). El regreso de los exiliados se tematiza, en este contexto, como un nuevo \u00e9xodo, m\u00e1s glorioso que el de Egipto (Is 43, 16-21; 48,20-21; 49,10; 51,9-10; 52,7- 12)<\/p>\n Para los exiliados, estas declaraciones sirvieron de apoyo y motivo de fe. La fe abraza y sabe vislumbrar, en los eventos de la historia humana, la acci\u00f3n divina, que, m\u00e1s all\u00e1 de los hechos, dirige todo hacia el cumplimiento de su plan, que se refiere a la salvaci\u00f3n de su pueblo. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n5 El Tercer Isa\u00edas (c. 56-66)<\/strong><\/p>\n5.1 Naturaleza del III Is<\/strong><\/em><\/p>\nEl III Is es una colecci\u00f3n de escritos heterog\u00e9neos en los que dif\u00edcilmente se puede encontrar un tema unificador. El libro se presenta como una colecci\u00f3n de piezas que, sin embargo, recibieron cierta unidad cuando se colocaron en conjunto. Algunos autores ven un v\u00ednculo entre estos cap\u00edtulos y II Is, debido a las similitudes en el lenguaje y el contenido com\u00fan, pero la mayor\u00eda distingue los c. 40 -55 y 56-66 como dos partes. Las similitudes con el II Is se dan principalmente en los c. 60-62. Con la excepci\u00f3n de \u00e9stos, que forman un bloque, existen, sin embargo, muchas diferencias con el II Is:<\/p>\n \n- No se habla m\u00e1s de la esperanza de regresar del exilio, ni de Ciro;<\/li>\n
- Se habla del templo, que parece estar en reconstrucci\u00f3n (Is 66,1) o ya reconstruido, faltando solo aspectos decorativos (Is 60,10; 58,12);<\/li>\n
- Existe preocupaci\u00f3n acerca de guardar el s\u00e1bado (Is 58,13-14), la forma correcta de ayunar (Is 58,1-12) y ofrecer sacrificios (Is 66,1-4), el comportamiento de los jefes. (Is 56,10-10). Esto supone un tiempo y un pensamiento diferente de los del II Is.<\/li>\n<\/ul>\n
5.2 \u00c9poca de composici\u00f3n<\/strong><\/em><\/p>\nDos tendencias marcan los estudios con respecto a la dataci\u00f3n del III Is. Algunos entienden que es independiente tanto de I Is como del II Is, habiendo sido elaboradas bajo la influencia del II Is en el post-exilio inmediato (entre 538 y 515) en Jerusal\u00e9n. Otra vertiente considera que el III Is proviene del mismo autor del II Is, por lo que ser\u00eda una extensi\u00f3n de c. 40-55 y habr\u00eda sido escrito entre la primera mitad del siglo V y principios del siglo III. Una variante de este \u00faltimo punto de vista considera que el III Is ser\u00eda algo m\u00e1s tard\u00edo que el II Is y estar\u00eda inspirado, aunque solo parcialmente, en \u00e9ste. Los autores podr\u00edan ser “disc\u00edpulos” (en sentido amplio) del II Is.<\/p>\n Varios elementos hablan a favor de la era posterior al exilio, pero no se puede especificar el tiempo exacto. Is 63,7-64,11 reflexiona sobre la historia de Israel, seguido de una confesi\u00f3n de los pecados y la petici\u00f3n de que Dios tenga misericordia de su pueblo. Aqu\u00ed el pa\u00eds a\u00fan parece destruido (Is 63,18; 64,9-10). Los cap\u00edtulos 60 y 62 presentan la gloriosa Jerusal\u00e9n, pero est\u00e1 reservada para el futuro. La ciudad actual todav\u00eda est\u00e1 destruida (Is 58,12; 60,10; 61.4), similar a la descripci\u00f3n en el libro de Nehem\u00edas (Neh 1,3; 2,13-15.17). Por lo tanto, estos textos podr\u00edan ser anteriores al 445, el tiempo de la primera misi\u00f3n de Nehem\u00edas.<\/p>\n Otros textos que se refieren a situaciones que parecen ser anteriores a la reforma de Esdras y Nehem\u00edas son: Is 58,13-14 (observancia del s\u00e1bado); Is 58,1-12 (c\u00f3mo ayunar); Is 66,1-4 (c\u00f3mo ofrecer sacrificios); Is 56,10-11 (la conducta de los jefes del pueblo). Finalmente, Is 57,1-13 habla en contra de la idolatr\u00eda de manera similar a los profetas anteriores al exilio; Sin embargo, no se puede excluir que en el per\u00edodo posterior al exilio haya habido tales desviaciones.<\/p>\n 5.3 El profeta<\/strong><\/em><\/p>\nNo hay datos para rastrear la identidad del profeta detr\u00e1s de estos cap\u00edtulos. Solo en 61,1-2 se habla de \u00e9l, pero sin ofrecer datos sobre su persona; se menciona su misi\u00f3n, en un estilo similar al de los cantos del Siervo (se habla en primera persona y aparecen las caracter\u00edsticas de su misi\u00f3n; Is 49,1; 50,4). Es una persona consagrada, destinada a proclamar la salvaci\u00f3n, descrita como un gran a\u00f1o jubilar (Lev 25,10). Textos como Lev 26 y Dn 9,11.24 indican que en \u00e9poca tard\u00eda se desarroll\u00f3 la expectativa de un gran y definitivo jubileo, en el cual todos los pecados ser\u00edan redimidos y la paz y la prosperidad se establecer\u00edan definitivamente. Quiz\u00e1s esta misma expectativa est\u00e1 detr\u00e1s de Is 61,2, con la esperanza de una salvaci\u00f3n a\u00fan vinculada con este mundo (cambios materiales), pero tambi\u00e9n de una renovaci\u00f3n de la relaci\u00f3n salv\u00edfica con Dios (Is 61,6a.8-9).<\/p>\n 5.4 Organizaci\u00f3n del contenido<\/strong><\/em><\/p>\nHay diferentes formas de entender la organizaci\u00f3n del III Is.<\/p>\n Algunos autores distinguen, a partir de los temas predominantes, dos partes principales: hasta Is 63,6, aparecen los temas derecho-justicia y salvaci\u00f3n-justicia (Is 56,1; 58,2; 59,9.14; 60,1-63, 6); a partir de Is 63,7, es frecuente la met\u00e1fora y la comparaci\u00f3n padre-madre (Is 63,16; 64,7; 66,13) con Dios en un contexto de oraci\u00f3n de s\u00faplica (Is 63,16; 64,7), que concluye con una pregunta (Is 64,11), a la que Dios responde (Is 65,1-66,24).<\/p>\n El pasaje final (Is 66,18-24) trata el tema de los pueblos extranjeros, retomando la idea de la universalidad salv\u00edfica de 56,1-8, que hab\u00eda abierto el conjunto. Adem\u00e1s, la menci\u00f3n de “todos los pueblos” (Is 66,18) se refiere a Is 2,2, formando as\u00ed un marco para el libro de Isa\u00edas en su conjunto.<\/p>\n Tambi\u00e9n es posible comprender la organizaci\u00f3n del III Is a partir de otros temas desarrollados en \u00e9l:<\/p>\n \n- c. 56-59: presentan denuncias de infidelidad del pueblo o de grupos; Hay esperanzas para el futuro. Los problemas son m\u00e1s concretos;<\/li>\n
- c. 60-62: el tono es principalmente de promesa y esperanza. Se espera la restauraci\u00f3n del pueblo, iluminado por la gloria del Se\u00f1or. Los deportados regresar\u00e1n y Jerusal\u00e9n tendr\u00e1 un futuro maravilloso;<\/li>\n
- c. 63-66: se presentan denuncias y esperanzas, como los c. 56-59; pero los pecados est\u00e1n menos concretados aqu\u00ed y la preocupaci\u00f3n es principalmente teol\u00f3gica.<\/li>\n<\/ul>\n
5.5\u00a0Principales puntos de teolog\u00eda<\/em><\/strong><\/p>\na) Dios es fiel<\/em><\/p>\nUn elemento central del mensaje del III Is es el retraso en el cumplimiento de las promesas divinas de restauraci\u00f3n, que se entiende desde la dif\u00edcil situaci\u00f3n del pueblo despu\u00e9s del exilio. Como las promesas del II Is no se cumplieron por completo y no parecieron cumplirse incluso despu\u00e9s de su regreso, y como fue dif\u00edcil reconstruir el templo y Jerusal\u00e9n y restaurar la normalidad de la vida p\u00fablica, surgieron sentimientos de desilusi\u00f3n y des\u00e1nimo en este momento (Is 58,3; 59,9.11; 63,15-19; 64,5-11). \u00bfEstaba siendo infiel el Se\u00f1or a sus promesas (Is 59,1)? La respuesta del profeta es insuflar \u00e1nimo motivado por la fidelidad de Dios en la historia: Dios ha hecho una alianza y se mantendr\u00e1 fiel a su palabra (Is 59,21; 63,7-9; 66,5). Es en este contexto donde se comprenden las grandes expectativas del futuro con respecto a Jerusal\u00e9n (Is 60-62; 65,16-25; 66,10-14), esperanzas que se basan en la acci\u00f3n del Se\u00f1or (Is 60,1.19-22; 62,11-12). Dios es\u00a0 Padre (Is 63,8.16; 64,7) y, como lo ha hecho en el pasado, intervendr\u00e1 para liberar a su pueblo (Is 63,9; 64,2-3).<\/p>\n b) La comunidad renovada<\/em><\/p>\nDios crear\u00e1 una nueva comunidad, centrada en Jerusal\u00e9n y en el sacerdocio (Is 65,18-20; 66,6.10-14.20-21). Se promete la salvaci\u00f3n a los pobres (Is 61,1), aquellos que no conf\u00edan en s\u00ed mismos sino solo en Dios (Is 57,14-19; 61,1-3; 65,13-16; 66,2.5).Universalismo con centro em Jerusal\u00e9n<\/p>\n La salvaci\u00f3n tambi\u00e9n se dirige a los extranjeros, que tendr\u00e1n a Jerusal\u00e9n como punto de convergencia. Tal perspectiva se encuentra en Is 56, 56-7 y 66, 18b-21, es decir, en la apertura y conclusi\u00f3n del libro.\u00a0 Se les permitir\u00e1 participar del propio culto (Is 56, 6-7).<\/p>\n El universalismo del III tambi\u00e9n incluye categor\u00edas de personas. Al pueblo elegido tambi\u00e9n pertenecer\u00e1n a aquellos que previamente hab\u00edan sido excluidos por la Ley (Dt 23,2-5), con la condici\u00f3n de que acepten y vivan el pacto (Is 56, 5-5). Incluso el sacerdocio ya no estar\u00e1 vinculado exclusivamente a la tribu de Lev\u00ed (Is 66,21). No est\u00e1 claro si los extranjeros que participar\u00e1n en el sacerdocio son los jud\u00edos de la di\u00e1spora, que regresar\u00e1n a Jerusal\u00e9n (Is 66, 20-21), o si son propiamente no israelitas. Ciertamente, el aspecto esencial ser\u00e1 la relaci\u00f3n personal con Dios, aunque se indican algunas prescripciones externas (Is 56, 2-6; 58, 13-14). Al mismo tiempo, hay textos en el libro que mencionan la sumisi\u00f3n de los extranjeros al pueblo jud\u00edo (Is 60, 10-16; 61,5), con reserva del sacerdocio a este \u00faltimo (Is 61,6).<\/p>\n c) El Pueblo debe convertirse<\/em><\/p>\nLa causa del incumplimiento de las promesas del II Is radica en los pecados del pueblo: en el \u00e1mbito moral-social (Is 58, 58-12; 59,3-15; 56,10-57,1) y religioso (Is 58,13 -14; 57,3-13; 65,2-7; 66,3-4). Los mismos textos que hablan de idolatr\u00eda (Is 57, 3-13; 65, 2-5. 11) muestran que la responsabilidad de las dificultades recae en Israel, no en el Se\u00f1or. El libro desarrolla una dura cr\u00edtica de los pecados de las autoridades y ciertos grupos (Is 56,9-57,2), especialmente de los l\u00edderes (Is 56,10-11). Tambi\u00e9n habla en contra de la idolatr\u00eda, que parece incluir sacrificios humanos (Is 57, 3-13; 65, 1-7). Tambi\u00e9n reprende los sacrificios (Is 66, 1-4) y las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas (ayuno, s\u00e1bado y justicia: Is 58) descuidadas o realizadas sin la \u00e9tica correspondiente.<\/p>\n Dios es trascendente (Is 57,15; 63,15), pero est\u00e1 listo para el perd\u00f3n. Por lo tanto, el profeta invita a la gente a la conversi\u00f3n (Is 57,14) y a la confesi\u00f3n de sus propias faltas (Is 59,12-20; 63,7-64,11).<\/p>\n 6 Formaci\u00f3n del libro de Isa\u00edas en su conjunto<\/strong><\/p>\nExisten numerosas repeticiones de t\u00e9rminos, expresiones, temas que recorren las tres partes principales del libro de Isa\u00edas y le dan al conjunto una unidad, de modo que el libro como tal se presenta como un todo coherente. Aqu\u00ed se encuentra la designaci\u00f3n de Dios como “el Santo (de Israel)” (35 veces en el libro en su conjunto), adem\u00e1s de la correspondencia entre ciertos pasajes (Is 5, 1-7 tiene muchas similitudes con 27, 2-6; 11, 6a.7b.9 es retomado en 65,25).<\/p>\n La composici\u00f3n final del libro debe haber ocurrido antes del siglo III a. C. De hecho, el texto de Sir (Eclo) 48,22-25 (principios del siglo II) se refiere al libro tocando temas de sus tres partes; adem\u00e1s, la traducci\u00f3n griega de la LXX (de mediados del siglo II a mediados del siglo I a. C.) conoc\u00eda el libro con todos sus cap\u00edtulos, tal como lo tenemos hoy.<\/p>\n El mensaje del gran Isa\u00edas del siglo VIII debe haber marcado los c\u00edrculos de los que cultivaban las tradiciones prof\u00e9ticas, de modo que al n\u00facleo m\u00e1s antiguo del libro se fueron agregando gradualmente otros textos y remodelando pasajes m\u00e1s antiguos. No es posible identificar con certeza los momentos redaccionales, que deben haber ocurrido desde el per\u00edodo preex\u00edlico hasta el per\u00edodo persa, pasando por el per\u00edodo neobabil\u00f3nico. Actualmente se acepta cada vez m\u00e1s que la segunda y la tercera parte del libro no se escribieron independientemente de la primera parte (c. 1-39).<\/p>\n Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\nBERGES, U. Isa\u00edas. <\/em>El profeta y el libro. Estudios b\u00edblicos 44. Estella: Verbo Divino, 2011.<\/p>\nFITZMYER, J. A.; BROWN, R. E.; MURPHY, R. E. (orgs.) Novo coment\u00e1rio b\u00edblico S\u00e3o Jer\u00f4nimo<\/em>. Antigo Testamento. S\u00e3o Paulo: Paulus, 2007.<\/p>\nMOTYER, A. O coment\u00e1rio de Isa\u00edas<\/em>. S\u00e3o Paulo: Shedd Publica\u00e7\u00f5es, 2016.<\/p>\nRAMIS DARDER, F. D\u00e9utero-Isa\u00edas. In: BARRIOCANAL, J. L. Diccionario del Profetismo B\u00edblico<\/em>. Burgos: Monte Carmelo, 2008. p. 202-214.<\/p>\n______. Proto-Isa\u00edas. 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Burgos: Monte Carmelo, 2008, p. 735-742.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Indice 1 El libro en su conjunto 2 Isa\u00edas profeta 3 El primer Isa\u00edas (c. 1-39) 3.1 Composici\u00f3n de I Is 3.2 Puntos principales de teolog\u00eda 4 El segundo Isa\u00edas (c. 40-55) 4.1 Autor\u00eda y dataci\u00f3n 4.2 Organizaci\u00f3n Excurso: los textos del Siervo sufridor 4.3 Puntos principales de teolog\u00eda 5 El tercer Isa\u00edas (c. 56-66) […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[91],"tags":[],"class_list":["post-1758","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-teologia-biblica-es"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1758","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1758"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1758\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1759,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1758\/revisions\/1759"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1758"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1758"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1758"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}} | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |