\u00cdndice<\/strong><\/p>\n

1 El concepto de ascesis<\/p>\n

2 Ascesis pagana<\/p>\n

2.1 Pit\u00e1goras y \u00f3rficos<\/p>\n

2.2 S\u00f3crates<\/p>\n

2.3 Plat\u00f3n<\/p>\n

2.4 C\u00ednicos<\/p>\n

2.5 Estoicos<\/p>\n

3 Conclusiones<\/p>\n

4 Referencias Bibliogr\u00e1ficas<\/p>\n

1 El concepto de ascesis<\/strong><\/p>\n

La palabra ascesis proviene del griego \u00e1skesis<\/em> y su sentido b\u00e1sico es el de\u00a0 ejercicio. Originario del \u00e1mbito del\u00a0 atletismo, el t\u00e9rmino tiene una estrecha relaci\u00f3n con todos los t\u00e9rminos relacionados con el esfuerzo, la disciplina y el trabajo con miras a la adquisici\u00f3n de una habilidad espec\u00edfica, como los t\u00e9rminos mel\u00e9te, gymnastik\u00e9<\/em> etc. La transposici\u00f3n del \u00e1mbito del\u00a0 entrenamiento f\u00edsico al entrenamiento moral \/ espiritual se da expl\u00edcitamente en los c\u00ednicos, como veremos a continuaci\u00f3n. En este \u00e1mbito moral y espiritual, el concepto de ascesis gira en torno a la relaci\u00f3n humana con sus propios deseos e impulsos, y puede ser: 1) una relaci\u00f3n de negaci\u00f3n total del deseo y de los instintos de la vida animal, eliminando al m\u00ednimo posible las necesidades del cuerpo o 2) una redirecci\u00f3n del deseo y de los impulsos para su aprovechamiento en la b\u00fasqueda de una evoluci\u00f3n moral o espiritual.<\/p>\n

As\u00ed, tendr\u00edamos dos polos en las definiciones de ascesis, ambos basados en una idea del entrenamiento humano en relaci\u00f3n con sus deseos con miras a un mejoramiento moral y espiritual. En el primero, una renuncia, represi\u00f3n y\u00a0 mortificaci\u00f3n de las tendencias e impulsos corporales; en el segundo, un refinamiento y una redirecci\u00f3n del deseo, inicialmente vinculado al mundo humano y mortal, hacia lo \u00a0espiritual y eterno, en direcci\u00f3n a la vita contemplativa<\/em>, sea contemplando las ideas (pagana-neoplat\u00f3nica), sea en la uni\u00f3n m\u00edstica (cristiana), con la experiencia de la presencia de Dios. De acuerdo con el Dictionnaire de Spiritualit\u00e9<\/em>, la mayor\u00eda de los eruditos cristianos tienden a definir el ascetismo en el primer sentido, pero los estudios m\u00e1s modernos como los presentados en Wimbush y Valantasis (1995) ponen de manifiesto el segundo sentido.<\/p>\n

En cualquier caso, el concepto de entrenamiento tiene relaciones tanto con el \u00e1mbito deportivo como con el \u00e1mbito militar, pues la ascesis est\u00e1 vinculada a un entrenamiento para la lucha contra de los principios mal\u00e9ficos para los hombres, al igual que las famosas luchas contra demonios de los primeros monjes del desierto (San Ant\u00f3n, Pacomio, etc., siglos IV y V ; ver ATANASIO,\u00a0 2002). Ascesis se refiere a todo lo que, en la vida espiritual, es ejercicio, esfuerzo y lucha contra s\u00ed y contra las tentaciones externas, buscando la mejora de las habilidades espirituales. La ascesis es generalmente vista como la etapa de la purgaci\u00f3n y purificaci\u00f3n de las tendencias viciosas, la etapa de preparaci\u00f3n para obtener la vida espiritual m\u00e1s intensa \u00a0de la experiencia m\u00edstica. Podr\u00eda relacionarse la ascesis con la praxis<\/em> del hombre espiritual, su vida de trabajo diario \u00a0y cuidado de los dem\u00e1s. Sin embargo, el aspecto de la theoria <\/em>de esta vida, su aspecto contemplativo, estar\u00eda compuesto por las experiencias espirituales de la cercan\u00eda con lo divino, la unio mystica<\/em>. As\u00ed, la ascesis es un camino hacia la m\u00edstica, al igual que la cruz puede ser pensada como el camino a la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n

Incluso en la primera forma de definir la ascesis, en su aspecto de negaci\u00f3n radical de los deseos, tenemos el aviso ante el peligro de los excesos en la tendencia de auto-negaci\u00f3n. El Dictionnaire de Spiritualit\u00e9 <\/em>informa de la herej\u00eda asc\u00e9tica, en la que la visi\u00f3n m\u00e1s negativa del ascetismo alcanza extremos repudiados por varias instancias del propio cristianismo incipiente (VILLER, 1935, p.936)<\/p>\n

2 Ascesis Pagana<\/strong><\/p>\n

Desde la obra de Pierre Hadot (edici\u00f3n francesa en 1987, en Brasil en 2014), toda la historia de la filosof\u00eda griega se ha reinterpretado a la luz del hecho de que ella sea una forma de vida<\/em>. Se trata de pensar \u00a0la filosof\u00eda antigua como compuesta por\u00a0 escuelas de formaci\u00f3n de\u00a0 seres humanos \u00edntegros, moralmente educados, en los que ciertos ejercicios espirituales ser\u00edan fundamentales para la formaci\u00f3n del car\u00e1cter. El mismo Hadot nos dice que tom\u00f3 el t\u00e9rmino ejercicios espirituales <\/em>de Ignacio de Loyola, y transpuso este concepto para pensar\u00a0 el proceso de aprendizaje de las escuelas filos\u00f3ficas griegas. De este modo, podemos interpretar toda la filosof\u00eda griega como construida por m\u00e9todos asc\u00e9ticos (m\u00e9todos de ejercicio y disciplina) de mejoramiento espiritual y el cristianismo, cuando nace, absorbe claramente estas pr\u00e1cticas en sus propias pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas (v\u00e9ase, por ejemplo, el t\u00e9rmino de apatheia <\/em>de Evagrio extra\u00eddo expl\u00edcitamente de los estoicos). El conocimiento previo de los puntos principales\u00a0 de la ascesis \u00a0griega es esencial para una correcta comprensi\u00f3n de la ascesis cristiana. La filosof\u00eda griega construye varios tipos de ejercicios espirituales, todos basados en la idea de alg\u00fan tipo de control de los deseos para que se produzca la mejora moral humana. Se puede decir que la ascesis griega en relaci\u00f3n con la ascesis cristiana, es m\u00e1s intelectual, dirigi\u00e9ndose a un entrenamiento de las capacidades cognitivas humanas, con alg\u00fan impacto en la relaci\u00f3n con los deseos corporales. Ya la ascesis cristiana, especialmente la practicada por los Padres del Desierto (San Ant\u00f3n, Pacomio, etc.) est\u00e1 m\u00e1s claramente dirigida al control de los deseos del cuerpo (sexo, comida, bebida), aunque el ejercicio de la lectura y la escritura, por ejemplo, tambi\u00e9n es practicado por los monjes.<\/p>\n

2.1 Pit\u00e1goras y \u00f3rficos<\/strong><\/p>\n

A finales del siglo VI e inicios del siglo V antes de Cristo, se formaron grupos en el sur de Italia,\u00a0 algunos llamados pitag\u00f3ricos y otros \u00f3rficos (vinculado a Orfeo, poeta mitol\u00f3gico), con pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas. Junto con los cultos de misterio, los pitag\u00f3ricos y los \u00f3rficos cre\u00edan en ciclo de reencarnaci\u00f3n y que la verdadera naturaleza humana ser\u00eda una parte divina, el alma, atrapada en este cuerpo como en una tumba (relaci\u00f3n entre los t\u00e9rminos soma<\/em>, cuerpo, y sema<\/em>, tumba, ver Cr\u00e1tilo<\/em> de Plat\u00f3n, 400b-c). El alma humana se encuentra en esta situaci\u00f3n por un error primordial que deber\u00eda ser expiado a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas de purificaci\u00f3n. Por lo tanto, la filosof\u00eda era una pr\u00e1ctica de purificaci\u00f3n del alma en esta vida con el fin de una mejor migraci\u00f3n\u00a0 a otra vida. Tanto el t\u00e9rmino philosophia<\/em> como el t\u00e9rmino k\u00e1tharsis<\/em> provienen de los grupos pitag\u00f3ricos<\/em>, y est\u00e1n en estrecha relaci\u00f3n uno con el otro. Por lo tanto, el fil\u00f3sofo se inicia en varios procesos de purificaci\u00f3n, tales como la abstinencia del sexo y de la carne, los ayunos y vigilias, para preparar su alma para revelaciones m\u00edsticas que purificar\u00e1n su alma de impurezas de sus vidas anteriores. (Para las fuentes m\u00e1s\u00a0 antiguas del pitagorismo, ver GOUTRIE, 1987. V\u00e9ase tambi\u00e9n KAHN, 2007).<\/p>\n

2.2 S\u00f3crates<\/strong><\/p>\n

Para buena\u00a0 parte de la ascesis helen\u00edstica, S\u00f3crates es el paradigma principal. La karter\u00eda <\/em>(fuerza de voluntad) socr\u00e1tica es conocida desde la antig\u00fcedad, incluso en\u00a0 aquellos textos que buscan criticarle (Arist\u00f3fanes, Las nubes<\/em> 362). En el discurso de Alcib\u00edades en el Banquete<\/em> (215a-222d) de Plat\u00f3n, tenemos quiz\u00e1s el marco general m\u00e1s fiel para describir su auto-continencia. Se trata de su famosa participaci\u00f3n en la Batalla de Potidea (219e-221b), en la que\u00a0 demostr\u00f3 una capacidad excepcional para resistir la fatiga y el hambre, cuando las circunstancias le obligaron, y sobre todo el fr\u00edo durante el invierno. Su marcha a trav\u00e9s de la nieve con los pies descalzos, lleg\u00f3 incluso a irritar a sus compa\u00f1eros del ej\u00e9rcito, que supon\u00edan que fuese una vana demostraci\u00f3n de superioridad. Su resistencia al vino tambi\u00e9n era notoria, sin haber sido visto borracho a pesar de beber tanto o m\u00e1s que los otros. El pasaje central, importante para la tradici\u00f3n,\u00a0 describe a S\u00f3crates de pie durante veinticuatro horas, investigando en solitario \u00a0un determinado problema, y no se daba por vencido hasta encontrar lo que buscaba. Comienza por la ma\u00f1ana y se prolonga hasta el amanecer del d\u00eda siguiente, cuando hace una oraci\u00f3n al dios sol y va a realizar sus actividades. He aqu\u00ed un pasaje sobre el ascetismo socr\u00e1tico que re\u00fane a la perfecci\u00f3n tanto\u00a0 un aspecto filos\u00f3fico y racional (ya que trata de resolver un problema) como un devocional y religioso (ya que termina su empresa con una oraci\u00f3n). As\u00ed, se puede ver en S\u00f3crates aspectos tanto filos\u00f3ficos como religiosos en su ascetismo.<\/p>\n

En cuanto a la sexualidad, su encuentro con Alcib\u00edades, tambi\u00e9n descrito en el Banquete<\/em> (216c-219d), es uno de los momentos m\u00e1s ejemplares. S\u00f3crates propone al bell\u00edsimo joven Alcib\u00edades que no se entreguen uno al otro hasta que no tengan la seguridad de esto es lo mejor para el bien de ambos. Tambi\u00e9n en C\u00e1rmides<\/em>, S\u00f3crates se presenta como deseando ardientemente el\u00a0 joven a su lado, pero se contiene y conversa sobre\u00a0 filosof\u00eda con \u00e9l.<\/p>\n

Estos rasgos de resistencia f\u00edsicas tienen su evidente correlato moral y \u00e9tico. En teor\u00eda, S\u00f3crates basa su enkrateia<\/em> (auto-continencia) en un estricto intelectualismo: la virtud se logra mediante el conocimiento. La ecuaci\u00f3n “virtud es conocimiento” funda la \u00e9tica socr\u00e1tica. Tal identificaci\u00f3n\u00a0 lo obliga a negar la posibilidad de akras\u00eda<\/em>, es decir, de que el alma no tenga fuerza para hacer el bien. El argumento principal se basa en la constataci\u00f3n m\u00e1s o menos evidente que el hombre siempre busca lo mejor, siendo la causa de su error la ignorancia <\/em>sobre qu\u00e9 es lo mejor. Incluso los hombres que practican el mal, lo hacen porque creen que tal acto es bueno en alguna medida: aunque sea para su propio bien en detrimento del bien ajeno, el hombre siempre est\u00e1 en busca del bien. Por lo tanto, la soluci\u00f3n a los malos entendidos en los asuntos humanos es el resultado de la clarificaci\u00f3n adecuada de lo que es el bien, pues naturalmente el hombre seguir\u00eda el bien \u00a0correcto si lo conociese.<\/p>\n

Por lo tanto, no se puede hablar de una divisi\u00f3n interna en el alma humana en la visi\u00f3n socr\u00e1tica. No hay dos impulsos en conflicto en su psique, siendo que el hombre no precisa luchar contra s\u00ed mismo. Si no hay divisi\u00f3n en la concepci\u00f3n socr\u00e1tica\u00a0 de alma, no podr\u00eda haber una lucha entre un principio ps\u00edquico bajo y malvado y otro superior y espiritualizado. El proceso de mejora moral se da a trav\u00e9s de una investigaci\u00f3n racional de lo que es el bien. Esto, cuando es comprendido, orienta perfectamente al hombre hacia lo que realmente desea. Por lo tanto, el principio paulino de la falta de fuerza del alma para hacer el bien (Rom 7,19) es negado en esta perspectiva fundamentalmente intelectualista de la \u00e9tica socr\u00e1tica. Una vez m\u00e1s, no hay akras\u00eda<\/em>, falta de fuerza en el alma humana, ella siempre trata de lograr lo que m\u00e1s obviamente le parece el bien.<\/p>\n

2.3 Plat\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Una de las diferencias importantes de Plat\u00f3n en comparaci\u00f3n con S\u00f3crates, sobre la noci\u00f3n de alma, es la introducci\u00f3n de una tripartici\u00f3n ps\u00edquica (especialmente en Rep\u00fablica III y IV<\/em>, Fedro <\/em>246a-246d y 253d-254e, Timeo<\/em> 69b-71e): 1) la parte apetitiva (deseo sexual, \u00a0por alimento y bebida); 2) la parte del orgullo o emocional (que protege y se emociona); y 3) la parte racional y reflexiva (que razona en busca de lo mejor). Esto hace que sea posible resolver uno de los mayores \u00a0problemas en la noci\u00f3n ps\u00edquica socr\u00e1tica, a saber, la falta de fuerza del alma (akras\u00eda<\/em>) para hacer lo que se muestra c\u00f3mo lo mejor. En la concepci\u00f3n plat\u00f3nica del alma, su falta de armon\u00eda y\u00a0 virtud est\u00e1 en el hecho de haber un conflicto entre las tres partes fundamentales del alma. Por tanto, es necesario que las partes apetitiva \u00a0y\u00a0 emocional se subordinen a la parte racional, ya que esta \u00faltima tiene el conocimiento del bien, que proporciona directrices a las otras dos. Existe, por tanto, sobre la base de la ascesis plat\u00f3nica, una exigencia de subordinaci\u00f3n de los impulsos emocionales y desiderativos a los principios racionales.<\/p>\n

El Banquete <\/em>o Simposio <\/em>de Plat\u00f3n es un texto importante en la historia del ascetismo, ya que informa de un proceso de sublimaci\u00f3n del deseo er\u00f3tico. En el discurso de S\u00f3crates sobre el eros, se muestra la sabidur\u00eda de una sacerdotisa, la Diotima (198a-212c). Ella nos presenta los altos misterios de Eros<\/em> (210a-212c), donde hay un aprendizaje de la verdadera naturaleza del objeto er\u00f3tico deseado. Existe por lo tanto una pedagog\u00eda er\u00f3tica que toma el inter\u00e9s por el mundo corporal, conduci\u00e9ndolo al mundo espiritual \/ intelectual. El joven aprendiz de Eros<\/em> debe comenzar sinti\u00e9ndose\u00a0 atra\u00eddo por los cuerpos bellos, pero debe ser educado para darse cuenta de una belleza a\u00fan m\u00e1s intensa en las almas. Despu\u00e9s de aprender a desear almas bellas, el aprendiz debe aprender a apreciar la belleza de las leyes y actitudes que hacen que estas almas sean bellas. Continuando ascendiendo en su b\u00fasqueda del objeto er\u00f3tico por excelencia, el joven aprende a amar las ciencias\u00a0 bellas y encuentra all\u00ed\u00a0 una intensidad de Eros\u00a0 <\/em>mucho mayor de lo que sent\u00eda por el cuerpo. Por \u00faltimo, el aprendiz comprende \u00a0la fuente de todo su Eros<\/em> y la causa \u00faltima de que todas las realidades anteriores se presenten como bellas: la propia esencia de lo bello, la Idea de\u00a0 Bello. Este texto fue profundamente influyente en la historia de todo el Occidente, en particular del cristianismo (como puede verse en Or\u00edgenes, en su Comentario sobre el Cantar de los Cantares<\/em>, que cita varias veces el texto de Plat\u00f3n), como base de la comprensi\u00f3n de la b\u00fasqueda amorosa de Dios y una cr\u00edtica a la posibilidad de que nuestros verdaderos deseos sean satisfechos s\u00f3lo en el mundo sensible y corporal.<\/p>\n

En el di\u00e1logo Fed\u00f3n<\/em> encontramos algunos puntos clave sobre la noci\u00f3n de purificaci\u00f3n (k\u00e1tharsis<\/em>) de cuerpo y del alma. Se trata del supuesto \u00faltimo di\u00e1logo que S\u00f3crates entabla con sus amigos antes de tomar cicuta y morir. En este di\u00e1logo, S\u00f3crates investiga lo que es la muerte (la separaci\u00f3n del alma y del cuerpo) y trata de defender (en cuatro argumentos centrales de acuerdo con la mayor\u00eda de los comentaristas) que el alma es eterna. De acuerdo con la tradici\u00f3n socr\u00e1tica que define al hombre m\u00e1s como\u00a0 alma que como cuerpo, Plat\u00f3n nos presenta en este di\u00e1logo, la necesidad del cuidado y \u00a0la purificaci\u00f3n del alma. La propia filosof\u00eda se define como purificaci\u00f3n (influencia pitag\u00f3rica), es decir, como ejercicio de una separaci\u00f3n del alma y del cuerpo. Este proceso de purificaci\u00f3n se describe como un intento de mantener el cuerpo con sus necesidades y apetitos, lo m\u00e1s quieto posible para que el alma pueda trabajar por su cuenta en busca de la verdad. Por lo tanto, el fil\u00f3sofo no debe tener como principal preocupaci\u00f3n saciar impulsos corporales, y su atenci\u00f3n primaria debe estar centrada en el conocimiento de la verdad utilizando s\u00f3lo el intelecto en s\u00ed mismo, elemento puramente ps\u00edquico. Por \u00faltimo, s\u00f3lo \u00a0indicar que el mito de la caverna puede ser visto como un proceso asc\u00e9tico. En ella, el mundo de las sombras, de los hombres encadenados en la caverna, se describe como el mundo de los sentidos atados al cuerpo. La salida de la cueva es un proceso doloroso de trabajo (ascetismo) y de descubrimiento de un mundo m\u00e1s all\u00e1 del mundo sensible que \u00a0fundamenta tanto \u00a0ontol\u00f3gica como epistemol\u00f3gicamente el mundo sensible.<\/p>\n

2.4 C\u00ednicos<\/strong><\/p>\n

El movimiento c\u00ednico (ver DUDLEY, 1937 y en portugu\u00e9s GOULET-CAZ\u00c9 y BRANHAM, 2010) tiene una gran importancia para la consolidaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas, tanto en el mundo griego pagano como en el latino\u00a0 cristiano (DOWNING, 1992 y KRUEGER, 1993). Los c\u00ednicos fueron, en algunos puntos, incluso confundidos con los primeros cristianos, y, probablemente, de aqu\u00e9llos copiaron sus sencillas vestiduras: un zurr\u00f3n, un bast\u00f3n y una peque\u00f1a bolsa de cuero eran las ropas t\u00edpicas que identificaban\u00a0 un c\u00ednico, fil\u00f3sofo errante y pobre. Su filosof\u00eda aboga por una imperiosa necesidad de volver a lo natural y combatir los artificios de la sociedad, como el poder, la fama y la riqueza material. De acuerdo con los c\u00ednicos, \u00e9sas ser\u00edan invenciones artificiales que alejan a los hombres de la naturaleza y no producen una verdadera realizaci\u00f3n humana. El propio t\u00e9rmino c\u00ednico (kynikos<\/em>, canino, referente al perro, kyon<\/em>) se refiere al intento de volver a la sencilla vida de los animales, creyendo en la fuerza de la\u00a0 naturaleza para la realizaci\u00f3n humana.<\/p>\n

Di\u00f3genes (413-327 aC), tambi\u00e9n llamado el Can Celestial, es el primero en utilizar el t\u00e9rmino \u00e1skesis<\/em> para describir la propia actividad del fil\u00f3sofo que busca refinar moralmente su alma. Con Di\u00f3genes\u00a0 el t\u00e9rmino eleva su nivel propiamente \u00e9tico y filos\u00f3fico (LAERCIO 1977, VI 70-72; v\u00e9ase especialmente el libro de GOULET-CAZ\u00c9, 1986). Se trata, en definitiva, de buscar el paradigma del esfuerzo moral de auto-perfeccionamiento en las actividades del atletismo y de las t\u00e9cnicas art\u00edsticas. As\u00ed como el cuerpo puede llegar a ser mejor cuando se ejercita en la carrera o en la flauta, tambi\u00e9n el alma puede llegar a ser mejor al realizar ejercicios \u00e1skesis<\/em>. La filosof\u00eda de Di\u00f3genes nos es relatada por sus an\u00e9cdotas que describen un estilo de vida simple en que el esfuerzo y el trabajo (p\u00f3nos<\/em>) son los componentes clave para acostumbrarnos a vivir naturalmente. Di\u00f3genes \u00a0era conocido por abrazar estatuas de bronce heladas en invierno y rodar sobre la arena caliente en el verano para que su cuerpo se acostumbrase a las intemperies de la naturaleza. Una vez vio un rat\u00f3n comiendo las migajas de su pan y se sinti\u00f3 avergonzado por ser \u00a0una rata m\u00e1s simple que \u00e9l. La historia m\u00e1s famosa de Di\u00f3genes nos cuenta su encuentro con Alejandro Magno. \u00c9ste lo habr\u00eda encontrado tomando el sol y, al ponerse enfrente, le pregunta: P\u00eddeme lo que quieras. A lo que Di\u00f3genes respondi\u00f3: “salga de delante de mi sol”. Aqu\u00ed tenemos la lucha ejemplar del hombre que consigui\u00f3 todo lo que el poder militar y pol\u00edtico le puede dar, en contraste con el hombre que est\u00e1 satisfecho con lo que la naturaleza le puede ofrecer.<\/p>\n

Todos estos relatos nos describen los modelos de una vida compuesta de ejercicios que formaban parte de un proyecto \u00e9tico y moral destinado a fortalecer el car\u00e1cter y la aceptaci\u00f3n de los l\u00edmites naturales. Por lo tanto, la vida sencilla y el entrenamiento para realizarse\u00a0 con la simplicidad de la naturaleza es el proceso de aprendizaje moral del cinismo, moldeando por primera vez en t\u00e9rminos filos\u00f3ficos una vida asc\u00e9tica.<\/p>\n

2.5 Estoicos<\/strong><\/p>\n

Los estoicos son descendientes espirituales de los c\u00ednicos, ya que se dice que el primer estoico, Zen\u00f3n de Citio, fue disc\u00edpulo de Crates, un c\u00ednico. Sin embargo, las pr\u00e1cticas y ejercicios morales, que antes, en el cinismo, estaban vinculados al cuerpo, adquieren un aspecto m\u00e1s te\u00f3rico en el \u00a0estoicismo. Se puede decir que, en el estoicismo la ascesis es muy te\u00f3rica en el sentido de que el combate y el entrenamiento (ascesis)\u00a0 inciden sobre las opiniones falsas <\/em>que conducen al hombre a juzgar equivocadamente lo que es su propio bien. As\u00ed, la transformaci\u00f3n moral en el estoicismo est\u00e1 en la \u00a0modificaci\u00f3n de las opiniones err\u00f3neas que tenemos sobre el mundo y sobre los valores.<\/p>\n

Una distinci\u00f3n clave en el estoicismo la existente entre las realidades que est\u00e1n a mi cargo y las que no lo est\u00e1n, siendo que s\u00f3lo lo que es de mi responsabilidad puede tener valor moral. En la medida en que s\u00f3lo 1) mis opiniones o 2) mis impulsos para actuar y mis 3) deseos est\u00e1n bajo mi responsabilidad, s\u00f3lo aquellos podr\u00e1n ser considerados buenos o malos. Todo el resto, es decir, el poder pol\u00edtico, mi reputaci\u00f3n, mis bienes materiales son por principio realidades indiferentes en su aspecto moral, ya que no est\u00e1n bajo mi responsabilidad, es decir, son \u00a0independientes de una acci\u00f3n que provenga \u00a0de mi elecci\u00f3n. Todo valor moral est\u00e1 vinculado a ser virtuoso, es decir, a lo que es mi responsabilidad, lo que est\u00e1 a mi cargo (opiniones, impulso para actuar, y los deseos), por lo que las realidades independientes de m\u00ed no tienen ning\u00fan valor moral no son ni buenas ni malas. Por lo tanto, ser pobre o rico, tener buena o mala reputaci\u00f3n, estar sano o enfermo son realidades indiferentes frente a la felicidad humana que consiste estrictamente en ser virtuoso.<\/p>\n

Ser virtuoso es vivir de acuerdo con la naturaleza, como los c\u00ednicos, y as\u00ed nuestras opiniones tambi\u00e9n deben estar de acuerdo con la naturaleza. La muerte, por ejemplo, es un hecho natural y debe ser visto como tal: no es ni bueno ni malo, porque est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de mi responsabilidad. En este sentido, moral estoica profesa \u00a0indiferencia a las realidades que son externas a aquellas que est\u00e1n bajo mi responsabilidad. Todo esfuerzo, todo el trabajo (ascetismo) para convertirse en un fil\u00f3sofo estoico se basa en la transformaci\u00f3n de opiniones para que ellas se adapten al mundo tal como es. Por lo tanto, el examen de conciencia es uno de los trabajos asc\u00e9ticos m\u00e1s desarrollados en el estoicismo, pudiendo incluso definir el texto completo de las Meditaciones<\/em> de Marco Aurelio, el emperador estoico del siglo II dC. A partir de esto, podemos entender la indiferencia radical de la postura estoica en los supuestos beneficios de los bienes materiales y los placeres. La b\u00fasqueda de una buena vida no consiste en la acumulaci\u00f3n de bienes materiales, o en conseguir una buena reputaci\u00f3n o ganar poder pol\u00edtico, sino en la elecci\u00f3n correcta para adaptarse a lo que ocurre \u00a0naturalmente por la aceptaci\u00f3n de la vida natural. Pasar por momentos en los que no se tiene acceso a placeres, por momentos en que se est\u00e1 enfermo, en los que se pierde un ser querido, todo esto es parte de la naturaleza y el hombre virtuoso es aquel que opta por aceptar la vida tal como se presenta. Como hemos dicho, las realidades externas son indiferentes moralmente, y lo \u00fanico que nos traer\u00e1 la felicidad es una elecci\u00f3n correcta de acuerdo a la naturaleza.<\/p>\n

3 Conclusiones <\/strong><\/p>\n

La filosof\u00eda antigua, generalmente considerada como una forma de vida, tiene como intenci\u00f3n b\u00e1sica educar al hombre a partir de ejercicios espirituales para que \u00e9l sea feliz (eudaimonia<\/em>). Aunque cada una de las corrientes tiene su propia visi\u00f3n de lo que es la felicidad y el m\u00e9todo para lograr esto, todas profesan alg\u00fan tipo de continencia en relaci\u00f3n con los deseos. El hombre debe aprender a enfrentar sus deseos si desea realizar plenamente sus potencialidades y ese aprendizaje pasa por determinados ejercicios, f\u00edsicos e intelectuales, para adaptarse a la vida propiamente humana. En general, se puede decir que la ascesis griega-pagana es m\u00e1s intelectual, centrada en \u00a0pr\u00e1cticas como el examen de conciencia, la dial\u00e9ctica, la investigaci\u00f3n racional de cierto tema \u00e9tico o cient\u00edfico \u2013 a pesar de que tales ejercicios intelectuales siempre acarrearon \u00a0alg\u00fan tipo de relaci\u00f3n espec\u00edfica con los deseos y el cuerpo en general. Por \u00faltimo, indicar que las pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas cristianas se centrar\u00e1n m\u00e1s en el cuerpo y el control de los deseos corporales, a pesar de que los diversos aspectos de la ascesis m\u00e1s intelectual de los griegos est\u00e9n presentes expl\u00edcitamente en el ascetismo cristiano.<\/p>\n

Marcus Reis Pinheiro,\u00a0<\/em>Departamento de Filosof\u00eda de la UFF<\/p>\n

4 Referencias Bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\n

ATANASIO. Vida de Santo Ant\u00e3o e outros<\/em>. S\u00e3o Paulo: Paulus, 2002.<\/p>\n

ARIST\u00d3FANES. As Nuvens. <\/em>In: S\u00f3crates.<\/em> Cole\u00e7\u00e3o Os Pensadores. S\u00e3o Paulo: Nova Cultural, 1987.<\/p>\n

CHADWICK, O. Western Asceticism<\/em>. Louiseville: Westminster John Knox Press, 1958.<\/p>\n

DOWNING, F. G. Cynics and Christian Origins.<\/em>Edinburg: T&T Clark, 1992.<\/p>\n

DUDLEY, D. R. A history of cynicism<\/em>.London: Methuen, 1937<\/p>\n

GOUTRIE, K.S. (ed.) The pythagorean sourcebook and library\u00a0<\/em>: an anthology of ancient writings which relate to Pythagoras and Pythagoran Philosophy. Grand Rapids: Phanes Press, 1987.<\/p>\n

GOULET-CAZ\u00c9, M.O. L\u2019Asc\u00e8se Cynique<\/em>. Un commentaire de Diog\u00e8ne Laerce VI 70-71.Paris: Vrin, 1986.<\/p>\n

GOULET-CAZ\u00c9; BRANHAM. Os C\u00ednicos. <\/em>O movimento c\u00ednico e seu legado.S\u00e3o Paulo: Loyola, 2010.<\/p>\n

HADOT, P. Exerc\u00edcios Espirituais e Filosofia Antiga<\/em>. S\u00e3o Paulo: E. Realiza\u00e7\u00f5es, 2014.<\/p>\n

LAERCIO, D. Vidas e doutrinas dos fil\u00f3sofos ilustres<\/em>. Bras\u00edlia: Editora da Universidade Federal de Bras\u00edlia, 1977.<\/p>\n

KAHN, C. Pit\u00e1goras e os pitag\u00f3ricos<\/em>. S\u00e3o Paulo: Loyola, 2007.<\/p>\n

KRUEGER, D. Diogenes the Cynic among the Fourth Century Fathers.VigiliaeChristianae<\/em>, v.47, n.1, p.29-49, Mar. 1993.<\/p>\n

PLAT\u00c3O. Di\u00e1logos<\/em>. Bel\u00e9m: Universidade Federal do Par\u00e1, 1988.<\/p>\n

VILLER, S. J. (ed) Dictionnaire de Spiritualit\u00e9<\/em>. Paris: Beauchesne, 1935-1995.<\/p>\n

WIMBUSH, V.; VALANTASIS, R. (eds.) Asceticism<\/em>.Oxoford: Oxford University Press, 1995.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00cdndice 1 El concepto de ascesis 2 Ascesis pagana 2.1 Pit\u00e1goras y \u00f3rficos 2.2 S\u00f3crates 2.3 Plat\u00f3n 2.4 C\u00ednicos 2.5 Estoicos 3 Conclusiones 4 Referencias Bibliogr\u00e1ficas 1 El concepto de ascesis La palabra ascesis proviene del griego \u00e1skesis y su sentido b\u00e1sico es el de\u00a0 ejercicio. Originario del \u00e1mbito del\u00a0 atletismo, el t\u00e9rmino tiene una […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[101],"tags":[],"class_list":["post-1347","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-mistica-y-espiritualidad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1347","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1347"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1347\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1348,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1347\/revisions\/1348"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1347"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1347"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/teologicalatinoamericana.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1347"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}